Неточные совпадения
И это
потому,
что он не видел в религии самостоятельной области духа, и не считал религиозного сознания совершенно особой, самобытной стихией сознания вообще, но рассматривал религию исключительно в плоскости этики, считая ее как бы музыкой морали и, пожалуй, ее восполнением.
Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: «В том,
что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только
потому есмь аз» (там же.
Вера, на которой утверждается религия, не может ограничиваться субъективным настроением, «Богом в душе», она утверждает,
что Бог есть, как трансцендентное, есть вне меня и лишь
потому есть во мне [Понятие «есть» в применении к Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму.
И этот незримо совершающийся в душе жертвенный акт, непрерывная жертва веры, которая говорит неподвижной каменной горе: ввергнись в море, и говорит не для эксперимента, а лишь
потому,
что не существует для нее эта каменность и неподвижность мира, — такая вера есть первичный, ничем не заменимый акт, и лишь он придает религии ореол трагической, жертвенной, вольной отдачи себя Богу.
И, конечно, это возможно только
потому,
что ей в совершенно исключительной степени присуще качество объективности: сама суровая и величественная истина глядит через нее своим вечным, недвижным оком на человека.
Но столь же католически или внешне понимают кафоличность и те их антагонисты, которые считают раскол церквей достаточным основанием прекратить искание догматической истины под предлогом,
что вселенский собор теперь невозможен, а
потому можно спать спокойно.
В этом-то и заключается опасность прельщения ложными откровениями, принимаемыми за истину только
потому,
что гносеологически они имеют характер откровения, не дискурсивны, но интуитивны.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде всего
потому,
что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и
потому,
что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и
потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Но они забывают,
что если в известном смысле и верно это изречение, то справедливо и обратное: неизреченное не есть мысль, а
потому не может стать истиной и отрицанием лжи.
И это, прежде всего,
потому,
что Истина вовсе не есть та теоретическая истина, которой ищет философия.
Различие между «положительной» религией и философией принципиально стирается в глазах Гегеля
потому,
что «не могут существовать два разума и два духа, не может существовать божественный разум и человеческий, божественный дух и человеческий, которые были бы совершенно различны между собою.
Возвращаясь к нашей исходной проблеме — возможна ли религиозная философия и как она возможна, — мы должны настойчиво указать,
что если действительно в основе философствования лежит некое «умное ведение», непосредственное, мистически-интуитивное постижение основ бытия, другими словами, своеобразный философский миф, хотя и не имеющий яркости и красочности религиозного, то всякая подлинная философия мифична и постольку религиозна, и
потому невозможна иррелигиозная, «независимая», «чистая» философия.
Догмат веры
потому не оказывает давления на свободу философского исследования,
что его религиозная значимость лежит в иной плоскости и не ставится под вопрос философским сомнением.
В догматической обусловленности философии видят угрозу ее свободе
потому,
что совершенно ложно понимают, в каком смысле и как даны догматы философу; именно считается,
что они навязаны извне, насильственно предписаны кем-то, власть к тому имущим или ее присвоившим.
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может же быть упразднено в своей области какой-либо философемой, и религия существует с большим достоинством вне всякой философии, нежели с несвободной, а
потому и неискренней философией, которая как будто хочет показать своей «апологетикой»,
что сама религия нуждается в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной философией, есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и религии, и философии, ибо в ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского духа.
Потому про Божество в Его трансцендентном аспекте невозможно даже сказать,
что Оно есть, ибо, говоря это, мы тем самым превращаем Его в некоторое кто и
что или в некто и нечто, между тем как Оно есть НЕ-кто и НЕ-что, а
потому и вообще НЕ-есть.
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении к Божеству всякое кто или
что, тем не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в то же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Но так как всякая величина должна быть ограниченной или неограниченной, на данном основании она не может иметь ограниченную величину, неограниченной же величины она не имеет
потому,
что неограниченной величины вообще не существует.
Потому Бог познается во всем и помимо всего; и в ведении познается Бог, и в неведении, и Ему присуши и мышление, и разум, и знание, и осязание, и ощущение, и представление, и фантазия, и имя, и все прочее, а вместе Он не мыслится, не высказывается, не именуется, и не есть что-либо из сущего, и не познается в чем-либо сущем; и во всем есть все, и в ничем ничто (εν οΰδενΐ ουδέν), и во всем познается всеми, и ни в
чем никем» (εξ οΰδενός οΰδενί) (de d. п., VII, 3, с.
Подобным же образом обстоит дело и с истиной, ибо и последней противостоит ложь, и
потому Бог не есть истина, но более,
чем истина и сверх-истина.
Подобный же случай имеем мы и относительно мудрости, которая
потому не может быть приложима к Богу в собственном смысле,
что мудрости и мудрому противостоит глупость и глупец; следовательно, правильнее и вернее Он будет именоваться более,
чем мудрым, или сверхмудростию.
И если скажет мне кто-либо: то или иное есть Твое имя, то
потому уже,
что он дает имя, я знаю уже,
что это не Твое имя.
И Единство зовется поэтому Ничто, ибо дух не может найти временного образа того,
что он есть; но дух хорошо чувствует,
что он поддерживается другим,
чем он сам;
потому то,
что его поддерживает, собственно есть скорее нечто,
чем ничто; но для духа оно, конечно, есть ничто по образу своего бытия» (I, 161–162).
Это есть то ничто, о котором говорит св. Дионисий,
что Бог не есть все то,
что можно назвать, понять или охватить: дух при этом совершенно оставляется. И если бы Бог захотел при этом его совершенно уничтожить, и если бы он мог при этом вполне уничтожиться, он сделал бы это из любви к ничто и
потому,
что он слился с ним, ибо он не знает ничего, не любит ничего, не вкушает ничего, кроме единого» [Vom eignen Nichts, Tauler's Predigten. Bd. I, 211.].
Потому и Фома Аквинский говорит:
что есть Бог, мы не можем ни сказать, ни узнать.
Если и есть тайна в Божестве или неведение о Нем, то лишь
потому,
что Оно не успело до конца раскрыться — породить себя в мировом процессе или осознать себя в целокупности логического мышления.
При таком понимании бог не есть еще то последнее, далее
чего нельзя уже проникнуть, напротив, можно, а
потому и должно прорваться за бога, совлечься не только мира, но и бога, «Gottes ledig werden» [Освободиться от Бога (нем.).] (Эккегарт).
Они находятся в определенном иерархическом соотношении, как ступени самооткровения Ничто. Онтологически единосущны и мир, и бог, насколько оба они суть модусы Ничто, в котором возникает все. И если на пути возвращения к этому Ничто человек должен восходить к богу (или богам), а далее проходить чрез бога и за бога, то лишь
потому,
что нельзя подняться на последнюю ступень, минуя предпоследнюю, а богобытие и есть эта предпоследняя ступень.
Зачем и почему происходит эта эманация мира из единого Ничто, на это не может быть ответа, и не находим его мы и в учении Плотина: мир происходит
потому,
что вода не может не изливаться из переполненного сосуда, а созревший плод не отваливаться от ветки, но в то же время мир является у Плотина местом для исправления и вразумления душ, отяжелевающих и испадающих из лона абсолютного.
Надо совлечься всякого «
что»,
потому Abgeschiedenheit [Уединенность, уединение (нем.).], добродетель этого совлеченья, в глазах Эккегарта включает все добродетели и является даже выше любви: «Всем жертвует при этом душа, Богом и всеми творениями.
Полный рационализм приближается
потому именно к теософизму, который не меньше,
чем тот, ограничен субстанциальным знанием; теософизм хочет его преодолеть, но ему не удается, как яснее всего можно видеть на Я. Беме.
Потому должны мы, насколько мы хотим говорить единственно и исключительно о неизменяемом существе Бога,
чего Он хочет, и
чего не хочет или всегда хочет, не говорить об Его решении, ибо в Нем нет решений...
Ибо если бы Он хотел в себе самом многого, то Он был бы должен быть недостаточно всемогущим, чтобы осуществить это;
потому и в себе самом Он не может хотеть ничего, как только самого себя, ибо
чего Он хотел от вечности, так это есть Он сам,
потому Он есть единственно единое, и более ничто» [IV, 473-^t74, § 2–4.].
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится,
что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «
потому называется лицом,
что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая сила и царство со всеми сущностями; все берет свое начало от него.
А наслаждение (Lust) есть стянутая сила воли или Отца и есть Его Сын, сердце и седалище (Sitz), первое вечное начало в воле, и
потому называется Сыном,
что Он берет вечное начало в воле, самостягиванием воли.
И
потому есть величайшее чудо, совершенное вечностью, именно то,
что вечное создало их воплощенными духами,
чего не объемлет разум и не принимает смысл, и это нам недоступно для исследования (nicht ergründlich).
«Внешнее, в четырех вырождениях (Ausgeburten) из элементов, как сущность четырех элементов, начально, конечно и разрушимо;
потому все,
что там живет, должно разрушиться, ибо начало внешнего мира преходяще, ибо оно имеет цель, чтобы обратиться в эфир, а четыре элемента снова в один; тогда открывается Бог, и сила Божия снова зазеленеет, как парадиз в вечном элементе.
Это возникновение не может мыслиться по категории причинной связи, мир не есть следствие, а Бог не есть его причина, и это не только
потому,
что Бог понятый как первопричина уже включается в причинную цепь, в область относительного, но и
потому,
что causa aequat effectum [Причина равна действию (лат.).], причина объясняет следствие, лишь находясь с ним в той же плоскости, при творении же мы имеем, μετάβασις εις άλλο γένος, скачок от Абсолютного к относительному, и причинное объяснение здесь не пользует нимало.
Другая возможность, дли нас единственно допустимая, состоит в том,
что мир создан из ничего в смысле укона, и
потому первым, основным и существенным актом творения было облечение его меоном.
Действительно, если устранить из мысли и чувства ничто как основу твари, то различие между Абсолютным и миром, Творцом и творением, улетучивается, мир сам по себе представляется абсолютным или,
что то же, абсолютность приписывается бытию, которое в действительности соотносительно небытию, а
потому и вообще относительно.
Потому неплохо звучит мнение Гераклита, утверждавшего,
что все вещи суть единое, которое в силу переменчивости имеет все вещи в себе; а так как все формы находятся в нем, то к нему соответственно этому относятся и все определения, а настолько справедливы и противоречащие друг другу положения.
Три ипостаси, по Савеллию, — это три различные формы внешнего проявления в мире единого Божества.], необходимо признать,
что этим учением он вносит процесс в само Божество и тем самым впадает в противоречие с «собственным утверждением трансцендентности, а
потому и абсолютности Бога.
Он совершенно справедливо констатирует,
что «идея троичности в Боге не есть как бы отдельный догмат, отдельное положение в христианстве, но его предпосылка или нечто такое, без
чего христианство не существовало бы в мире» (316); однако это так именно
потому,
что Бог предвечно есть Св.
То,
что Бог существенно и
потому предвечно, вневременно представляет (отлично сознаем всю неточность этих выражений, но пользуемся ими за отсутствием надлежащих для того слов в языке человеческом), надо мыслить в смысле реальнейшем, как ens realissimum, и именно такой реальнейшей реальностью и обладает Идея Бога, Божественная София.
София присутствует в мире как его основа, но она остается и трансцендентна миру прежде всего
потому,
что он находится во времени и в становлении, а София выше времени и вне всякого процесса.
Каждое существо имеет свою идею-норму, оно ищет и творит себя по определенному, ему одному, его идее свойственному образу, но это
потому,
что оно в сверхвременной природе своей имеет эту идею как единственное подлинное бытие свое, το όντως öv, как свою неповторяемую и ни с
чем не смешиваемую индивидуальность.
Трубецкой считает явным примером антиидейности бытия, ибо по высокой структуре своей, по целесообразности своего строения они столь же взысканы Провидением, как и всякая тварь; так же лишать подлинного бытия ихтиозавров, как сделал это Вл. Соловьев, лишь
потому,
что их теперь нет и
что они были так громадны и неуклюжи, едва ли есть достаточное философское основание.
И это
потому,
что здесь, в этом вопросе, достигается предел философии, кончается область логического выведения начал.
«Для того, кому жизнь есть благо, она является таковым не
потому,
что есть соединение души с телом, а
потому,
что зло отвращается добром, но смерть есть большее благо.
Духовная телесность не связана пространственностью [Даже расширение опыта в сторону оккультизма дает уже преодоление пространственности: «астральное» тело не связано пространством, на
чем основана возможность «астрального выхождения», появления двойников и разные телепатические явления.], как границей, а
потому внешняя форма должна уступить здесь форме внутренней, однако же ощутимой и осуществляемой образно и телесно.