Неточные совпадения
Но все это в то же время
есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII —
начале XVIII в.
В основе религиозного отношения лежит поэтому основной и неустранимый дуализм: в религии, какова бы она ни
была в своей конкретной форме,
есть всегда два
начала, два полюса.
Перед самым
началом войны 1914 г. между обоими направлениями наметилось некоторое сближение, которое, по-видимому, и стало бы «магистральной линией» развития русской философии, если бы развитие это не
было прервано разразившейся в 1917 г. катастрофой.
В
начале войны Метнер оказался в Германии,
был интернирован и затем поселился в Швейцарии.
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера
была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира
было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о том, что
было от
начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая
была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1
поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Здесь нет полярности трансцендентного и имманентного, нет места сверхлогическому откровению, сверхзнанию или незнанию меры, ее «docta ignorantia» [Ученое незнание (лат.).] (по выражению Николая Кузанского), здесь нет тайны ни на небе, ни на земле, ибо человек держит в руках своих
начало смыкающейся цепи абсолютного, точнее, он сам
есть ее звено.
Следует различать между расширением нашего опыта, открывающим нам новые миры (безразлично,
будет ли это мир, изучаемый телескопом или же астральным ясновидением), и его прорывом, которым является соприкосновение с
началом, трансцендентным миру, т. е. с Богом.
Впрочем, это не мешает Гартману считать, что «мистическое и религиозное чувство собственно и
есть творческое
начало в религии, подобно эстетическому чувству в искусстве» (44).
Мысль первее нашего разума, «в
начале бе Слово», и хотя наш теперешний разум вовсе не
есть нечто высшее и последнее, ибо он может и должен
быть превзойден, но превзойти мысль уже невозможно — она
есть онтологическое определение космического бытия, соответствующее второй божественной ипостаси Логоса: «вся тем быша, и без него ничто же бысть, еже бысть» (Ио. 11:3).
Не может
быть Он также открыт и доказательствами, потому что они основываются на
началах предшествующих и понятиях высших, но ничто не может существовать ранее Существа несотворенного.
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно
есть в себе, по своему собственному
началу и свойству выше ума, сущности и знания» (de d. п., II, 4, с.
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не
есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не
есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не
есть сила или свет; не живет и не
есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может
быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не
есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не
есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и
начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Он не
есть ни
начало, ни средина, ни конец, и ничто другое из того, что познается естественно как следующее из Него.
Бог не
есть сущность (субстанция — ουσία), как разумеется она просто или в том смысле, что она
есть и
начало; и не
есть потенция, как разумеется потенция просто или в том смысле, чтобы
быть посредствующей (срединой, μεσάτης); и не
есть энергия, как разумеется она просто или в том смысле, что она
есть цель преднамечаемого сообразно потенции и вытекающего из сущности движения.
Он
есть бытие, имеющее сущность и остающееся превыше сущности (ούσιοποιός καί ΰπερούσιος όντότης), имеющее мощь и остающееся превыше мощи, преисполнен всякой действенности и неисчерпаемости, словом,
есть действенный источник всякой сущности, мощи, действенности,
начала, средины и конца.
«То, что подлинно
есть благо по сущности своей, не
есть ни
начало, ни цель, ни причина бытия, и не имеет отношения к тому, что является источником движения к причине бытия» [Migne, 90, col. 1177 (Diversa capita ad theologian! et oeconomiam spectantia deque virtute ac vitio, β).
Твое всемогущество, Боже, оградило тебя стеной в твоем раю, и стена
есть совпадение, где последующее совпадает с прежним, где конец совпадает с
началом, где альфа и омега
суть одно и то же (там же, 10, 42) (Николай Кузанский.
Не существует, стало
быть, такого глаза, который мог бы приблизиться к этому всевысочайшему свету и этой всеглубочайшей бездне или найти доступ к ней» [Ср. перевод М. А. Дынника: Бруно Дж. О причине,
начале и едином.
Прежде чем Древний древних, Сокровенный сокровенных (открылся), не
было ни
начала, ни конца…
Ее называют эн («не
есть»), потому что мы не знаем и никто не может знать, что
было в этом
начале, так как это не может
быть достигнуто ни мудростью (хокма, вторая сефира [Сефиры (или сефироты) — согласно книге Зогар, десять творящих атрибутов бога, посредством которых он открывается и познается.]), ни разумом (бина, третья сефира)» (Зогар, de Pauly, III, 288 b).
Это
суть (
начиная снизу): таинственная мудрость (=хокма), глубоко скрытая мудрость (= кефер) и никогда не раскрываемая мудрость (= эн-соф).
Кто мог бы понять Бога таким, каков Он
был в
начале?
Он
есть ничто и все, и
есть единственная воля, в которой лежит мир и все творение, в Нем все равновечно без
начала в одинаковом равновесии, мере и числе...
Эн-соф
есть трансцендентное Божество до раскрытия, Бог-Отец
есть первая ипостась триединого Бога.], — в
начале этого раскрытия.
«Поэтому должна
быть принята такая причинность, чрез которую нечто совершается, без того, чтобы эта причина не определялась далее еще через какую-либо предшествующую причину по необходимым законам, т. е. через абсолютную спонтанность причин, которые бы от себя
начинали ряд явлений, протекающих по законам природы, следовательно, трансцендентальную свободу, без которой даже в развитии природы порядок явлений со стороны причин никогда не является полным» (370).
В доказательстве антитезиса Кант указывает на то, что свобода, допущенная в качестве первой причинности, все-таки не помогает делу, потому что не способна вступить в причинную связь,
будучи от нее принципиально отлична, а потому или не может
начать причинного ряда, или же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются как закономерность и незакономерность» (371).
Однако здесь существенно, что эти относительно трансцендентные ступени
суть диалектические самоположения одного и того же
начала, совершающиеся внутри его, transcensus его модальностей, но здесь нет безусловного, не диалектического, а антиномического трансценза от абсолютного к относительному, от Творца к твари.
Если мир. возникает только в процессе удаления из абсолютного, его убыли, и лишь в этой убыли и состоит его собственная природа, то, очевидно, миротворящее
начало есть прогрессивно возрастающий минус абсолютного, или погружение его во зло: отсюда получается неизбежный антикосмизм, и самого Плотина лишь эллинский дух да непоследовательность спасали от сатанинского вывода, формулированного Мефистофелем...
Когда она, следовательно, восходит к первоосновам вещей и как бы сама творит себя, она
начинает быть в некоем нечто (descendens vero in principiis rerum, ас veluti seipsam creans in aliquo inchoat esse).
Основной вывод, который сам собой отсюда напрашивается,
будет тот, что в природе «Бог соделал самого себя» [Ib., 17.], или что «мы не должны мыслить тварь и Бога как два различных между собой (
начала), но как одно и то же.
Исходя из своего религиозного монизма, для которого Божество
есть лишь глубина бытия, а не трансцендентное
начало, открывающееся миру, Эккегарт фактически устраняет откровение Божества в собственном смысле, заменяя его самооткровением твари («прорывом» чрез тварность); соответственно этому спиритуалистически истолковывается и евангельская история.
«Если бы держал Он когда-либо в себе совет, каким образом открыться, то Его откровение не
было бы от вечности, вне чувства и места, стало
быть, и тот совет должен
был бы иметь
начало и стать причиной в Божестве, ради которой Бог совещался в Троице Своей, должны бы
быть, следовательно, в Боге мысли, которые явились Ему как бы в виде образов, когда Он хотел идти навстречу вещам.
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не
есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он
есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но
есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он
есть вечнорождающая сила и царство со всеми сущностями; все берет свое
начало от него.
Отец
есть, во-первых, воля безосновности, Он
есть находящаяся вне всякой природы или
начал воля к чтойности (Ichts), которая стягивается в наслаждении самооткровения.
А наслаждение (Lust)
есть стянутая сила воли или Отца и
есть Его Сын, сердце и седалище (Sitz), первое вечное
начало в воле, и потому называется Сыном, что Он берет вечное
начало в воле, самостягиванием воли.
Это собственно и
есть «внешний мир», «третье
начало», в котором мы живем.
«Вечность и время
есть одна вещь, но в различных
началах.
Бог
есть дух от вечности, без основания и
начала.
Но
начало к движению твари, происшедшее в Боге, не должно
быть названо» (Ciaassen, II, 64–65, 40, Frag.
Таким образом, вес вещи возникли из божественного вожделения и созданы в сущность, так как в
начале не
было сущности, но лишь mysterium вечного рождения.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним
началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира
начало это пойдет в эфир, сущность, как
было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
Мир сотворен Богом,
есть творение, в Творце он имеет
начало бытия своего: «руце Твои сотвористе мя и создаете мя», «Твой семь аз» (Пс. 118:73, 94), говорит сознание твари устами псалмопевца.
В Его власти стоял тот принцип
начала, который
был в нем как простая возможность и, следовательно, без Его воли
есть ничто, этот принцип
начала, который в глубине своего существа Он усматривает как простую возможность сохранить в скрытом состоянии или возвести к действительности.
Творческое да
будет не оставляет его случайным преемником или пассивной темнотой, но делает его
началом мирообразующим, с своим особым тварным центром, «становящееся абсолютное» (по выражению Вл. Соловьева [См.: Соловьев В. С. Соч.
Здесь приличествует лишь благоговейное безмолвие пред непостижной, в недрах Абсолютного совершающейся тайной, и нет ничего более безвкусного, как разные рациональные «дедукции» творения, претензии «гнозиса», все равно метафизического или мистического [В чрезмерном «дедуцировании» творения и, следовательно, в рационализме повинен и Вл. Соловьев, следующим образом рассуждающий об этом: «Если бы абсолютное оставалось только самим собою, исключая свое другое, то это другое
было бы его отрицанием, а, следовательно, оно само не
было бы абсолютным» (Органические
начала цельного знания.
В частности, «
начало творения
есть вместе с тем и
начало рождения Сына» (323) (а следовательно, и возникновения отдельной ипостаси Отца).
Это выделение Сына, которое собственно и может назваться рождением, может мыслиться лишь там, где вообще
есть речь о выделении, т. е. в
начале творения» (321).
«Для первых и блаженных (
начал) не существует стремления к будущему, потому что они уже
суть целое и имеют все, что может
быть нужно для жизни; посему они ничего не ищут, а поэтому и будущее
есть для них ничто: не в чем состоять будущему.
Августин, который говорит: «Хотя мир духовный (ангелов) превыше времени, потому что,
будучи сотворен прежде всего, предваряет и сотворение самого времени; несмотря, однако ж, на то, превыше его господствует вечность самого Творца, от Которого и он чрез сотворение получил свое
начало если не по времени, которого не
было еще, то по условию бытия своего.
Начало тварности
есть ничто, небытие, άπειρον, пустота.