Неточные совпадения
Сколь ни страстно жажду я великой простоты, белого
ее луча, но отрицаюсь столь
же лживого, самообманного упрощения, этого бегства от духовной судьбы, от своего исторического креста.
Правда, когда в 20‑х годах у Булгакова состоялась его «вторая встреча» с «Сикстинской Мадонной», он, по его словам, «увидел и почувствовал нечистоту, нецеломудрие картины Рафаэля, сладострастие его кисти и кощунственную
ее нескромность» (там
же).] и за Бетховеном и услаждаться дешевой олеографией и слащавым вальсом.
Для того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном
ее содержании; достаточно лишь того, чтобы можно было и относительно религии поставить то
же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если.
она есть.
Возможно оспаривать автономность, первообразность религиозного сознания, признавая за религией только гетерономное существование в качестве производного атрибута или
же видя в
ней лишь преходящую ступень развития сознания.
Религия вне морального
ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там
же С. 497).].
Таково общечеловеческое понимание религии, communis opinio gentium [Общечеловеческое мнение (лат.).], таково
же и
ее «трансцендентальное» определение, которое нам надлежит далее анализировать.
Впрочем, если осознанная потребность искупления и спасения, как и мировая скорбь, психологически располагает к религии, однако сама по себе
она еще не является
ею, как поставленный вопрос, хотя уже предполагает возможность разрешения, все
же сам не становится еще ответом.
Кто не хочет принять здесь единственно простой и естественной (но почему-либо для него метафизически недопустимой) гипотезы религиозного реализма, тот должен противопоставить
ей теорию массовых галлюцинаций и иллюзий или
же… «выдумки жрецов»!
Есть ли этот «мир» единственный, а его имманентность абсолютно замкнутая, или
же существуют иные «миры», трансцендентностью своей облекающие нашу имманентность и — о, ужас! — в
нее врывающиеся?
И в то
же время, когда молитва «услышана», когда
она горяча и вдохновенна, когда достигается
ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть им,
она содержит в себе и достаточное, даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного и в Его снисхождении к людям:
она получает Трансцендентное как имманентное, причем оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Итак, тому, кто хочет непредубежденным и воистину критическим оком исследовать религию в
ее «трансцендентальной» характеристике, необходимо спросить себя: что
же такое молитва?
Вера с объективной стороны есть откровение, в своем содержании столь
же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение;
она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Таким
же образом доводами рассудка нельзя разрушить и непосредственной очевидности веры как самостоятельного источника религиозного восприятия,
ее возможно потушить, обессилить, но не разубедить.
Вера перескакивает через закон достаточного основания, логической самоотчетности: основания
ее недостаточны, или вовсе отсутствуют, или
же явно превышаются выводами.
Хотя собственная область веры есть свышепознаваемое, трансцендентное Божество, но
она распространяется и на то, что принципиально не недоступно для знания, однако таково лишь для данного момента: таковы не наступившие еще, но имеющие наступить события, вообще будущее, или
же прошедшие, но вне человеческого ведения лежащие события — прошлое.
XC, 1225): «Вера есть недоказуемое знание (onapo δεικτος γνώσις); если
же знание недоказуемо, вера превышает, стало быть, природу; помощью
ее неведомым образом, но явно мы вступаем в единение с Богом, превосходящее разумение (νόησιν).
Знание строго монистично, — в его пределах, которые суть в то
же время и пределы имманентного, гносеологически нет места вере,
она не имеет здесь себе онтологического основания.
Насколько трансцендентное есть «трансцендентальный объект религии», настолько
же вера есть неустранимая и непревосходимая
ее основа.
Принцип иерархизма, который настойчиво выдвигается при этом, имел бы основание лишь в том случае, если бы и Бог входил в ту
же иерархию, образуя
ее вершину, так что
она представляла бы собою реальную и естественную лестницу восхождения к Богу.
Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной душе, тогда открывается
ей всякое благо и в одно и то
же время созерцается (ощущается) всеми вместе чувствами
ее.
Булгаков ответил на
нее статьей «Без плана» (там
же, № 6; перепечатана: Альманах поэзии.
«Soll daher die Religion nur als Gefühl sein, so verglimmt sie zum Vorstellunglosen wie zum Handlungslosen und, verliert sie jeden bestimmten Inhalt» (78) [«Поэтому, если религия существует только как чувство,
она угасает, превратившись в нечто, лишенное представления и не связанное с действиями, и теряет всякое определенное содержание» (там
же. С. 308).].
Правда, нравственная воля называется у Канта «практическим разумом», для которого установляется свой особый канон, причем этот «разум» постулирует основные религиозные истины: бытие Бога, свободу воли и личное бессмертие, но каким бы именем мы ни называли веру,
ее существо от этого не изменится: ЕСИ произносит только
она, постулаты
же лишь постулируют, но сами по себе бессильны утверждать бытие Божие, это составляет, конечно, дело веры.
Такое законодательство разума в области веры содержит в себе нестерпимое противоречие, которое разрешается или полным и окончательным утверждением прав веры, т. е. всего построения «Критики практического разума» (путь большинства неокантианцев), или
же ее приматом во всех областях, а в таком случае становится невозможно брать всерьез «Критику чистого разума».
Учение Канта о «разумной вере» страдает половинчатостью, это полувера-полуразум: хотя
ею переступается область познаваемого разумом, но в то
же время разум не хочет отказаться от своего господства и контроля и в этой чуждой ему области [Для противоречивости и двойственности идей Канта в вопросе о вере характерна глава «Критики практического разума» под заглавием: «Каким образом возможно мыслить расширение чистого разума в практическом отношении, не расширяя при этом его познания как разума спекулятивного?» Здесь «теоретическое познание чистого разума еще не получает прироста.
Если одни, ссылаясь на автономность этики, отожествляют с
нею религию, то другие, исходя из той
же самой автономности, хотят
ее сделать от религии совершенно независимой.
Если собрание «двух или трех верующих» ощутит себя реально кафоличным и на самом деле будет таковым, то зерно вселенского собора тем самым уже дано, а признание его есть дело дальнейшей церковной истории [Разве
же св. Афанасий Великий с горстью своих сторонников не являлся носителем подлинного кафолического сознания Церкви в то время, когда количественное
ее большинство упорствовало в ереси?].
Ведь утверждали
же серьезно, что жрецы сами выдумали религию и, следовательно, утвердили
ее на сознательном и заведомом обмане.
Здесь, как и во многих случаях в религиозной жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность в религии есть окостенение церковности, своевольный
же мистицизм есть
ее разложение; не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое: как церковный авторитет, так и личная мистика.
Иисус
же сказал
ей в ответ: Марфа!
Мария
же избрала благую часть, которая не отнимется у
нее» (Лк. 10:39–42).].
Без этого
же порождения
она есть невоплотившаяся мысль, нечто недоношенное, мысли не превышающее, но не досягающее.
Мысль первее нашего разума, «в начале бе Слово», и хотя наш теперешний разум вовсе не есть нечто высшее и последнее, ибо он может и должен быть превзойден, но превзойти мысль уже невозможно —
она есть онтологическое определение космического бытия, соответствующее второй божественной ипостаси Логоса: «вся тем быша, и без него ничто
же бысть, еже бысть» (Ио. 11:3).
Коренное различие между философией и религией заключается и том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими силами ищущего истину,
она имманентна и человечна и в то
же время
она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному; философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Если
же философии реально доступна не истина, а лишь истинность, теоретическая причастность сверхтеоретической Истине, этим установ‑II ястся не только происхождение
ее из греховной расщепленности бытия, но и реальная связь с этой Истиной, которая открывается в философии и говорит философствующему разуму на языке, ему доступном.
Разумеется ли здесь формально-логическое a priori, проявляющееся в каждом отдельном акте познания, или
же это есть действительное припоминание о мифотворческом ведении, причем второстепенное значение для разрешения этого вопроса имеет вопрос, когда произошла встреча с трансцендентным: в этой ли жизни или за
ее пределами?
Откровения
же философии суть для
нее лишь темы и проблемы, ранее критического исследования не имеющие никакой философской значимости.
Как занятие вечной истиной, существующей an und für sich [В себе и для себя (нем.).], именно как занятие мыслящего духа, а не произвола или особого интереса к этому предмету,
она есть та
же самая деятельность, как и религия…
Философия есть в действительности богослужение, есть религия, ибо
она есть такой
же отказ от субъективных прихотей и мнений в занятии Богом (Beschäftigung mit Gott)» (Religionsphilos., 7) [Ср.: Гегель.
Это уже фактически неверно, ибо
она имеет только это
же самое, а не иное содержание, лишь дает его в форме мышления;
она становится, таким образом, выше формы веры; содержание остается тем
же самым» (394). «Философия является теологией, поскольку
она изображает примирение Бога с самим собой (sic!) и с природой» (395).
Насколько
же при этом от вопросов технических восходят к общим и принципиальным, то и они подпадают тому
же закону — религиозной окачествованности философии, хотя не всегда легко
ее разглядеть [Так, напр., нелегко под «чистой логикой» Когена увидать скрытое в
ней острие неоюдаизма.
Первая совершенно лишена философского эроса и quasi-философскими средствами стремится к достижению вовсе не философской, но религиозно-практической цели, почему
она не философична, но полемична и прагматична по самому своему существу; догматическое
же богословие вовсе не есть философское исследование догматов, даже если оно и пользуется в своем изложении философией, но есть лишь их инвентаризация.
Отсюда следует, что и религиозная философия требует свободы исследования, а следовательно, и теоретического сомнения совершенно в такой
же степени, как и всякая иная философия; на
ее стороне имеется при этом даже преимущество остроты критического зрения, потому что
она сознает свою религиозную обусловленность и знает
ее опасные стороны.
Свобода философского творчества выражается и в том, что возможны различные философские системы на одну и ту
же тему, возможны (и фактически существуют) разные системы христианской философии, и это нисколько не подрывает
ее принципиального значения.
Ведь религиозная вера и мифотворчество не может
же быть упразднено в своей области какой-либо философемой, и религия существует с большим достоинством вне всякой философии, нежели с несвободной, а потому и неискренней философией, которая как будто хочет показать своей «апологетикой», что сама религия нуждается в апологии, задача апологетики, возомнившей себя религиозной философией, есть поэтому вообще ложная задача, одинаково недостойная и религии, и философии, ибо в
ней соединяется отсутствие религиозной веры и свободного философского духа.
Итак, мы различаем: 1) внефилософское, религиозное мифотворчество; 2) догматику, представляющую внешнюю систематизацию догматов; 3) религиозную философию как философское творчество на религиозные темы; 4) «общую» философию, которая представляет собой искание «естественного», языческого ума, но, конечно, все
же оплодотворенное какой-либо интуицией; 5) канон философии,
ее поэтику и технику, куда относятся разные отрасли «научной философии» (гносеология, логика, феноменология, наукоучение).
В наш «научный» век особое развитие и значение получила наука о религии, заметно вытесняющая даже религиозную философию или
же ее заменяющая.
Относительно науки о религии уместно поставить тот
же самый вопрос, что и относительно религиозной философии: нужна ли для религии наука о религии, имеет ли
она положительный религиозный смысл или ценность?
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то, что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так что и относительно верховной идеи блага, идеи идей, не устранена двусмысленность, есть ли
она Идея в собственном и единственном смысле или
же одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей» с его учением о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Но так как всякая величина должна быть ограниченной или неограниченной, на данном основании
она не может иметь ограниченную величину, неограниченной
же величины
она не имеет потому, что неограниченной величины вообще не существует.