Неточные совпадения
Пример подобного отношения являет тот
же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил,
однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Впрочем, если осознанная потребность искупления и спасения, как и мировая скорбь, психологически располагает к религии,
однако сама по себе она еще не является ею, как поставленный вопрос, хотя уже предполагает возможность разрешения, все
же сам не становится еще ответом.
Ecrasez Finfame — эта цель, кажется, оправдывает все средства,
однако кроме глупых, это
же средство — глупое.
И
однако, если мы всюду применяем генетическое и трансцендентальное рассмотрение и от факта отличаем его смысл и значение, то совершенно то
же самое должно иметь место и в религии.
Хотя собственная область веры есть свышепознаваемое, трансцендентное Божество, но она распространяется и на то, что принципиально не недоступно для знания,
однако таково лишь для данного момента: таковы не наступившие еще, но имеющие наступить события, вообще будущее, или
же прошедшие, но вне человеческого ведения лежащие события — прошлое.
Однако разве
же этим дается основание для подобного скептицизма?
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда
же и со всем не были одарены в этом отношении, и,
однако, это не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
Иоганном Мартином Шлейером (1831–1912).] (в действительности
же под маской религиозного эсперанто, ведущего пропаганду буддизма и вообще индуизма на европейско-христианской почве,
однако предпочитающего, вместо открытого выступления и прямой борьбы с христианством, обходную тактику его ассимиляции и нейтрализации).
Однако если именно таково отношение догматики к мифике, то возможно спросить себя, какую
же цену имеет такая рассудочная инвентаризация сверхрассудочных откровений?
И даже восхищенный на третье небо, он и там слышит глаголы, которые хотя и не могут быть сказаны на человеческом языке,
однако принципиально суть все
же «глаголы» [См.: Деян. 9:1-20; 2 Кор.
Можно,
однако, поставить вопрос: если в мифе религия имеет откровение самой Истины, доступное оку веры, то какое
же значение имеет еще философствование о том
же?
Хотя в то
же время она есть причина всего, и все существует от нее и ради нее, и сама она, существуя раньше всего и просто и неограниченно (απλώς και απεριορίστως), преднаметила в себе все, она должна именоваться во всем (εκ πάντων),
однако не в собственном смысле» (κυρίως) [Gregorii Palamae dialogue qui inscribitur Theophanes Sive de divinitatis et rerum divinarum communicabilitate et incommunicabilitate.
Архангел с мечом антиномии становится незримым, все оказывается понятным, объяснимым при этом монизме, который сохраняет свою природу под разными личинами, в существе являясь,
однако, прикровенным или
же неприкровенным рационализмом.
Акт творения, изводящий мир в бытие, полагающий его внебожественным, в то
же время отнюдь не выводит его из божественного лона. Абсолютное полагает в себе относительное бытие или тварь, ничего не теряя в своей абсолютности, но,
однако, оставляя относительное в его относительности. Философское описание интуиции тварности приводит к новой, дальнейшей антиномии: внебожественное в Божестве, относительное в Абсолютном.
И,
однако, в то
же время нельзя сказать, что Бог есть причина мира, ибо это значило бы превратить абсолютное в относительное, поставив трансцендентное в имманентно-непрерывный ряд причин и следствий, истолковать отношения между Богом и миром в смысле причинной, механической зависимости, в силу которой каждое последующее с необходимостью вытекает из предыдущего.
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет силу лишь в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые все
же должны быть им до конца осознаны.
История мысли подчеркнула,
однако, скорее второе понимание — в духе эманативного монизма (так преломилось это учение, напр., у Я. Беме; быть может, в нем
же следует искать прототип учения Спинозы об единой субстанции, существующей во многих модусах и атрибутах).
Однако здесь существенно, что эти относительно трансцендентные ступени суть диалектические самоположения одного и того
же начала, совершающиеся внутри его, transcensus его модальностей, но здесь нет безусловного, не диалектического, а антиномического трансценза от абсолютного к относительному, от Творца к твари.
Поэтому-то система неоплатонизма и могла оказать философскую поддержку падавшему языческому политеизму: из сверхмирного и сверхбожественного Εν последовательно эманируют боги и мир, причем нижние его этажи уходят в тьму небытия, тогда как верхние залиты ослепительным светом, — в небе
же загорается система божественных лун, светящих, правда, не своим, а отраженным светом,
однако утвержденных на своде небесном.
Плотиновская эманация отличается,
однако, от индийского акосмизма своим реализмом: мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему все
же принадлежит полнота божественных сил, в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки не призрачное бытие.
В своих сочинениях Беме многократно пытается — все сызнова, но приблизительно из того
же материала, — строить и перестраивать свою систему, отсюда такая бесконечная масса повторений в его сочинениях [Черту эту Шеллинг называет «Rotation seines Geistes», в силу которой он «in jeder seiner Schriften wieder anfängt, die oft genun erklärten Anfänge wieder exponiert, ohne je weiter oder von der Stelle zu kommen»123 (I. c., 124).],
однако материал недостаточно слушается своего мастера, изнемогающего под тяжестью его изобилия, и остается в значительной степени сырым и непереработанным.
Однако это отношение между Богом и природой образует лишь вторую часть проблемы, в первой
же ее части и Беме, и Эккегарт одинаково исходят из того
же недифференцированного и бескачественного Ничто, в котором образуется все.
Однако Бог сотворил его царем света, но так как он не повиновался, и захотел быть выше всецелого бога, то бог низверг его с его престола и сотворил посреди нашего времени иного царя из того
же самого Божества, из которого был сотворен и господин Люцифер (разумей это правильно: из того салнитера, который был вне тела царя Люцифера) и посадил его на царский престол Люцифера, и дал ему силу и власть, какая была у Люцифера до его падения, и этот царь зовется И. Христом» (Аврора, 199, § 35-6...
Парменид учит нас, что есть только бытие, небытия
же вовсе не существует; правда, он имел при этом в виду свое неподвижное, абсолютное Единое, субстанцию мира, которой только и принадлежит бытие, вне
же ее ничего нет. В применении к такому понятию абсолютного, очевидно, не имеет никакого значения идея небытия.
Однако не так просто обстоит это в применении к действию Абсолютного, к творческому акту, которым оно вызывает к существованию несуществовавшее доселе, т. е. небытие, творит из ничего.
Может быть два значения этого не по смыслу тварного ничто, которым соответствуют два вида греческого отрицания: ου и μη (d privativum к этому случаю совсем не относится): первое соответствует полному отрицанию бытия — ничто, второе
же лишь его невыявленности и неопределенности — нечто [В новой философии развитие между μη и ου отчетливее всего выражено Шеллингом в его «Darstekkung des philosophischen Empirismus» (A. W. II, 571): «μη öv есть несуществующее, которое лишь есть несуществующее, относительно которого отвергается только действительное существование, но не возможность существовать, которое поэтому, так как оно имеет пред собой бытие, как возможность существовать, хотя и не есть существующее,
однако не так, чтобы оно не могло быть существующим.
Однако снова поднимает свой голос древний старец, настаивая, что существует только сущее, το öv (а как его состояние и μη öv), не сущего
же, ουκ öv, вовсе нет.
Однако эта космическая теогония не исключает, но даже предполагает в то
же время и то, что мир, как откровение Божества, есть теофания.
Однако, будучи питаемо им, оно имеет подлинное бытие, хотя и не безосновное, ибо основа его в вечности, но все
же реальное и самобытное, ибо здесь действует творческая сила Бога, в ничто воздвигающая мир; в миротворении, в теофании, происходит и теогония.
Божество в Его внутрибожественной жизни остается трансцендентным для твари,
однако действия Божества, Его откровения, божественная сила, изливающаяся в творении, есть то
же Божество, единое, неделимое, присносущее.
Однако вследствие того что Шеллинг вообще не знает Софии, он не может до конца углубить свою
же собственную идею.
Если можно так выразиться, софийное время есть единый, сложный и слитный, хотя не сверхвременный,
однако надвременный акт: это есть вечное время, можно было бы сказать, не боясь contradictio in adiecto [Противоречие в определении (лат.).], на самом деле только кажущейся, поскольку вечность обозначает здесь лишь качество времени, его синтезированность [Не об этой ли «вечности» говорится в Евангелии: «…и идут сии в муку вечную, праведницы
же в живот вечный» (Мф. 25:46).].
Однако в то
же время не менее реальной остается индивидуация, противопоставление отдельных людей, как индивидов, Христу-человечеству в них
же.
Однако основы индивидуальности, именно данной, вот этой, сокрыты в роде, онтологически обоснованы в нем
же.
Однако от этого она не становится трансцендентальной иллюзией, ибо есть реальное состояние некоей подлинной реальности так
же, напр., как не есть иллюзия болезнь в организме, хотя она и не принадлежит к его существу, а есть только его состояние.
Но, несмотря на эти исключения, еще раз подтверждается заповедь о браке: «Могий вместити да вместит» [Это понимание подтверждается и параллелью у Марка, где вовсе отсутствует суждение о «скопцах»,
однако такими
же словами подтверждается заповедь брака.]
Христианство имеет в нем как бы свой
же собственный природный лик, который и должно рано или поздно увидать (это,
однако, до сих пор имело место в совершенно недостаточной степени).
Однако эта идея, применяемая им к разрешению и частных вопросов, только по видимости имеет эмпирическое происхождение, опираясь на огромный материал сравнительной мифологии, на самом
же деле коренится в уже известной нам христологии Шеллинга и потому должна разделить общую с нею судьбу.
Падший человек должен умереть, ибо он не может не умереть, но он должен и воскреснуть во Христе, — тот
же и не тот
же, иной самого себя,
однако сознающий свое тожество с прежним, ветхий и новый.
Итак, «воскресение первое», о котором говорит Апокалипсис, представляет собой до известной степени противоположность тому, о чем идет речь в «проекте» Федорова как о трудовом, постепенном воскрешении: там предполагается, по всей видимости, воскресение душевно-духовное, но еще не телесное, здесь
же именно телесное, и только телесное, которое,
однако, будто бы должно явиться и духовным. И вполне позволительно поставить вопрос: следует ли стремиться к такому воскрешению?
Поэтому Маркс не мог до конца осмыслить своих
же собственных экономических идей, что,
однако, было уже вполне по плечу Η. Φ. Федорову благодаря широте размаха его религиозно-философской мысли.
Следует принимать государственность, сведенную к политическому утилитаризму, так
же, как и бремя хозяйственных забот: признавая честность этого труда, аскетически нести его как жизненное «послушание»;
однако «честность», корректность, есть лишь религиозно-этический минимум, между гем как религия во всех делах хочет максимума.
Однако именно этой своей стороной христианство, будучи кафоличным, является в то
же время внеобщественным или сверхобщественным (и, конечно, этого в нем совершенно не знает и не понимает социологизм).
Для христианства
же положительным мотивом общественности является милосердие, жалость, сострадание, вообще благотворительность, по существу имеющая,
однако, только паллиативный характер, а потому и христианская политика (или, если угодно, «христианский социализм» [Об отношении Булгакова к «христианскому социализму» см.: Акулинин В. Н. С. Н. Булгаков: вехи жизни и творчества
Булгаков С. Н. Христианский социализм.
Однако значит ли это, что рая совсем не будет или
же что он будет населен сплошными уродами и калеками?
Однако эта мысль терпит непререкаемое догматическое отвержение пред лицом верования церкви о действенности молитв за усопших, особенно
же возносимых при совершении св.
Однако такая свобода, т. е. абсолютный произвол (каковой невозможен в теперешней жизни, где свобода и необходимость смешаны неразрывно в жизненном процессе, так
же как бытие и небытие), не имеет в себе устойчивости, как напрягающаяся самость.