Неточные совпадения
Конечно, такое искусство не есть
лишь неотъемлемая принадлежность
одной философской музы Платона, оно вообще связано с определенным стилем философствования.
Канта (1793).], или имманентная религия субъективного идеализма, вовсе не есть религия, а
лишь одна из многочисленных ее подделок и суррогатов.
На это нельзя ответить
одним умозрением (как обычно принято думать) или же опытом имманентным, на это можно ответить
лишь новым опытом, расширением и преобразованием опыта, предполагая, конечно, что наше космическое естество узнает особым, совершенно неопределимым и ни к чему не сводимым чувством область иного мира, для него «сверхъестественную».
Она не может сообщаться внешне, почти механически, как знание, ею можно
лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием
одной личности на другую; в этом тайна значения религиозных личностей, — пророков, святых, самого Богочеловека в земной Его жизни.
Оккультизм есть
лишь особая область знания, качественно отличающегося от веры [Для примера вот
одно из многих суждений этого рода: «Тайное знание» подчиняется тем же законам, как и всякое человеческое знание.
По существу же шлейермахеровский субъективизм является
лишь одной из разновидностей протестантского субъективизма (ибо протестантизм вообще есть победа имманентизма, а следовательно, и субъективизма) и в той или другой форме продолжает жить в протестантской теологии.
Так называемая терпимость может быть добродетелью, и становится даже высшею добродетелью, чем нетерпимость,
лишь тогда, когда она питается не индифферентным «плюрализмом», т. е. неверием, но когда она синтетически (или, если угодно, «диалектически») вмещает в себе относительные и ограниченные полуистины и снисходит к ним с высоты своего величия, однако отнюдь не приравниваясь к ним, не сводя себя на положение
одной из многих возможностей в «многообразии религиозного опыта».
Двоякою природой религиозной веры — с
одной стороны, ее интимно-индивидуальным характером, в силу которого она может быть пережита
лишь в глубочайших недрах личного опыта, и, с другой стороны, пламенным ее стремлением к сверхличной кафоличности — установляется двойственное отношение и к религиозной эмпирии, к исторически-конкретным формам религиозности.
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят
одно и то же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое
лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют только во втором, но не в первом.
Вообще, миф завладевает всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности
лишь одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во всем церковном предании признает только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть
лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «
одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Истина как предмет теоретической спекуляции не есть уже живая истина, это есть
лишь один ее аспект, «отвлеченный» о: неразложимого единства.
С. 324.], «представление мое есть образ, как он возвышен уже до формы всеобщности мысли, так что удерживается
лишь одно основное определение, составляющее сущность предмета и предносящееся представляющему духу» (84) [Ср. там же.
Учения Платона и Аристотеля в интересующем нас отношении противополагаются
лишь как два различных вида
одного и того же рода, не в своем что, но по своему как.
Все эти четыре вида природы суть
лишь разные аспекты, моменты или положения единой природы: все есть
одно, и все есть Бог; поэтому метафизика Эриугены принципиально сближается с учением Плотина об отношении Единого и мира.
Ибо благодать сделала в нем
лишь одно: его существо усовершилось к единству себя.
Однако мыслительская работа Беме опознается не столько по таким глухим признаниям, сколько по общему плану его трактатов, очень и очень не непосредственных, но носящих в своем построении следы напряженной умственной работы.], и, если бы из его сочинений сохранилась
лишь одна «Аврора», его первый трактат, имеющий печать свежести и непосредственности «вдохновения», и наиболее чуждый притязаний на систему, то можно было бы, пожалуй, не заметить
одной из основных черт творчества Беме, с большой тонкостью подмеченной Шеллингом, это… его рационализма.
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя, еще не может называться Богом, она восстановляется в своем божестве,
лишь когда первая и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство — в конце творения, и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально был только Отец, то и она становится личностью, как и Отец был первоначально только
один личностью, она есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Закономерность существует
лишь для твари и в конце концов только
одна — воля Божия.
Различные эти определения не содержат противоречия, отражая
лишь разные способы постижения
одной и той же сущности.
Воскресение с телом есть переход от
одного сна к другому, как бы
лишь перемена ложа; истинное же воскресение вполне освобождает от тела, которое, имея природу противоположную душе, имеет и противоположную сущность (ούσίαν).
Те самые эллины, которые проявляли благочестие к «неведомому Богу» — οίγνώστφ θεώ, сродному плотиновскому трансцендентному «Εν, «услышав о воскресении мертвых,
одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. ап. 17:32), и
лишь Дионисий, имени коего приписываются величественные «Ареопагитики», сделался слушателем Павла и тем стал родоначальником нового, христианского эллинизма.
Лишь в нем
одном из всех мировых религий тело не гонится, но прославляется, ибо Христос есть Спаситель не только душ от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела».
Как закруглилась бы фихтевская космогония, совершающаяся путем отражения я в зеркале не-я, если бы можно было обойтись
одними логическими импульсами и не надобился еще тот досадный «внешний толчок» [В «философии хозяйства» Булгаков писал: «Более всего Фихте повинен в том, что он уничтожает природу, превращая ее
лишь в не-л и в «aüssere Anstoss» (внешний толчок> для я, и тем самым всю жизненную реальность оставляет на долю я» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
Отсюда следует, между прочим, что самая эта антитеза духа и тела, столь излюбленная у метафизиков и моралистов, выражает собой не изначальную сущность тела, но
лишь известную его модальность, определенное состояние телесности (или, что в данном случае есть
одно и то же, духовности), но не ее существо; отсюда понятна и неизбежная ограниченность и связанная с нею ложность одинаково как спиритуализма, так и материализма, в которых допускается
одна и та же ошибка: модальность, состояние, смешивается с самым существом телесности и сопряженной с ней духовности.
Как глубь недвижимая в мощном просторе
Все та же, что в бурном волнении, —
Дух ясен и светел в свободном покое,
Но тот же и в страстном хотении.
Свобода, неволя, покой и волнение
Проходят и снова являются,
А он все
один, и в стихийном стремлении
Лишь сила его открывается.
Бог лишил их и «плодов древа жизни», ибо они могли бы давать
лишь магическое бессмертие; без духовного на него права, и оно повело бы к новому падению [Как указание опасности новых люциферических искушений при бессмертии следует понимать печальную иронию слов Божьих: «вот Адам стал как
один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (3:22).].
Не то чтобы христианство вышло из
одного только иудейства, оно в такой же степени имеет в качестве своей предпосылки и язычество;
лишь потому его возникновение есть великое всемирно-историческое событие» (ib., 78).
Очевидно также, что и для тех, кто видит в язычестве
лишь исключительное откровение Второй Ипостаси, существует только
одно средство справиться с богинями — это подвергнуть их нейтрализующему их пол истолкованию, как и делает, напр...
Воскрешением предполагается не только полнейшее подобие, но и нумерическое тожество: не два одинаковых повторения
одной и той же модели, в сущности друг другу совершенно чуждых, но восстановление той же самой, единой,
лишь временно перерванной жизни.
Иначе говоря, смерть, в которой Федоров склонен был вообще видеть
лишь род случайности и недоразумения или педагогический прием, есть акт, слишком далеко переходящий за пределы этого мира, чтобы можно было справиться с ней
одной «регуляцией природы», методами физического воскрешения тела, как бы они ни были утонченны, даже с привлечением жизненной силы человеческой спермы в целях воскрешения или обратного рождения отцов сынами (на что имеются указания в учении Федорова).
Поэтому по существу ее некромантия была обманом, потому что никакого реального общения с загробным миром в результате ее не получалось, а достигалась
лишь одна его видимость (подобно тому, что может быть и при спиритизме).
Для гуманности совсем не существует греха, а зло она знает только как следствие плохой общественности; для христианства социальное зло есть
лишь одно из проявлений зла космического, и притом не высшее, не предельное.
Разрешение религиозной проблемы в плоскости
одной только этики означало бы
лишь бессилие перед нею.
История свершится не тем, что падут великие державы и будет основано
одно мировое государство с демократией, цивилизацией и социализмом, — все это, само по себе взятое, есть тлен и имеет значение
лишь по связи с тем, что совершается в недрах мира между человеком и Богом.