Неточные совпадения
Не по внешним знамениям, но по звездам, восходящим на небе духовном, внутренним зрением нужно ориентироваться в этой сгущающейся
тьме, прорезаемой зловещими молниями.
В частности, давно уже назревало и
то столкновение германства с православно-русским миром, которое внешне проявилось ныне,
не теперь только началась война духовная.
Эта тяга, став ощутительной с
тех пор, как Петр прорубил свое окно в Германию [Замечание С. Н. Булгакова о
том, что «Петр прорубил свое окно в Германию», а
не в Европу, является
не случайной оговоркой.
Кауфман и др.), но и неокантианство; сторонники «имманентизма» в духе учения И. Канта считали, что предметный мир
не объективно дан, а конструируется сознанием (т. е. «имманентен», внутренне присущ сознанию), отрицая вместе с
тем существование «вещи в себе».] и «монизма» — от протестантства до социалистического человекобожия [Критике «социалистического человекобожия» посвящен ряд статей С. Н. Булгакова в книге «Два града» (в 2 т. М., 1911): «Религия человекобожия у Л. Фейербаха», «К.
Но все это в
то же время есть
не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Но
тем с большей решительностью притязаниям «гнозиса» [Гнозис — в пер. с греч. означает «знание», «познание», здесь: вообще наука.], нисколько он хочет заместить собой триединство веры, надежды и любви, должно противопоставляться смирение верующей любви, которая одна «никогда
не престанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8).
Православие
не в
том, чтобы отрицать мир в его подлинности, но в
том, чтобы делать центром человечности обращенное к Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а
не автономное мышление и
не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает быть космосом, творением и откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром.
Соединить же правду
того и другого, Найти
не «синтез», но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в мире, а мир в Боге — это предельная задача религиозного сознания, поставленная его историей.
Его постановка первоначально имеет в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего
того, что дано в этом сознании, в нем как бы подразумевается и
не может быть из него удалено.
Поэтому речь идет здесь о формальной или, так сказать, «трансцендентальной» природе религии, а
не о
том либо ином содержании религиозных представлений; далее,
не о психологической стороне религии, но об условиях объективной значимости ее содержания, по отношению к которому психология представляет собой только среду, обстановку, фактическую наличность.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом
не в силах породить из себя какого бы
то ни было факта, возникая лишь по поводу факта.
Этика существует только для
того, кто хочет быть этичным, но она совершенно
не писана для insanitas moralis [Морально невменяемые (лат.).], также как и для святости, т. е. для всех
тех, кто находится по
ту сторону добра и зла, выше или ниже этики.
Если этические суждения
не имеют фактической принудительности науки или логической принудительности математики,
то и все
те гносеологические, метафизические и религиозные выводы, которые делает Кант на основании анализа этического переживания («практического разума»), лишены самостоятельной основы и держатся на этической интуиции.
Если это и
не умаляет царственной природы красоты и
не должно влиять на ее оценку для
тех, кому она ведома,
то этим, конечно, вносится элемент фактической обусловленности, интуитивности в трансцендентальный анализ чувства прекрасного.
Перевод С. Н. Булгакова,
тем не менее, вполне правомерен.
Мы отмечаем лишь
то своеобразное употребление трансцендентально-аналитического метода, которое он получает здесь в руках своего творца, и особенно
то расширенное его понимание, при котором ему ставится задача вскрыть условия
не только научной и этической, но и эстетической значимости, причем анализ этих сторон сознания ведется
не в субъективно-психологической, а в трансцендентальной плоскости.
Трансцендентальное априори есть
то, что присутствует во всяком отправлении данной деятельности сознания, без чего она вообще невозможна, именно
не со стороны материи или содержания, но формы или категорий.
Для
того чтобы правомерно поставить этот вопрос в трансцендентальном смысле,
не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь
того, чтобы можно было и относительно религии поставить
то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она есть.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия
не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству,
то ведь
не надо забывать, что этот же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Пример подобного отношения являет
тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания,
не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между
тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это все еще
та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а
не моральность сама по себе может быть подходящим условием для
того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
В своем отношении к общей проблеме религии Кант был ослеплен и загипнотизирован собственной религиозной доктриной и потому
не мог посвятить трансцендентальному исследованию этой проблемы
того внимания, которого именно от нею требовала бы логика трансцендентализма и простая последовательность.
Для
того чтобы поставить трансцендентальную проблему религии, нужно только
не иметь никакой предубежденности, ни метафизической или спекулятивной, ни догматической, ни эмпирической: нужно смотреть на жизнь открытыми, простыми глазами и уделить всемирно-историческому факту религии
то внимание, которое ему естественно принадлежит, даже хотя бы в силу ее распространенности.
Не следует бояться логической противоположности этих признаков, ибо
то, что ими выражается, в своем живом процессе гибче и пластичнее, нежели угловатые, неподвижные логические определения.
Для
того чтобы утверждать своеобразную свою природу (а
не быть только музыкой этики, или же незрелым, несовершенным философствованием), религия должна обладать своим особым органом.
Религиозный опыт в своей непосредственности
не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно
тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum религиозного в его своеобразии, нужно изучать жизнь
тех, кто является гением в религии (как и для эстетики, законы красоты установляются ведь
не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
И вдруг в
тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если есть… если
не пустыня,
не ложь,
не маска,
не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его любовь…
И
то погасло в душе моей вместе с последним его лучом, так и
не родившись, — от мертвости, от лени, от запуганности.
Это
не было эстетическое волнение, нет,
то была встреча, новое знание, чудо…
И
то, что загорелось в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна была
не «философская» идея Божества, а живая вера в Бога, во Христа и Церковь.
И
тем не менее в сущности вопрос был уже решен: с
того берега смотрел я на предстоящий мне путь, и радостно было сознавать это.
И так продолжалось до
тех пор, пока меня
не восторгла крепкая рука…
Как я могу простить
то, чего я
не умею понять!
«Вем человека о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это
не бред или самообман, если правда
то, что здесь написано, и было, как написано,
то что же это значит для видавшего? каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
И глубоко внизу, вдали остались зной, муки, стенания, смерть, — на самом же деле
не это было, потому что есть
то, и теперь раскрыто…
Если бы люди веры стали рассказывать о себе, что они видели и узнавали с последней достоверностью,
то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм
не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и
не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно, что может Он это сделать и делает…
Кто
не допускает особого религиозного удостоверения и отрицает особый орган религиозного ведения,
тот должен в изумлении остановиться пред всемирно-историческим фактом религии как каким-то повальным, массовым гипнозом и помешательством [Интересно наблюдать, в какие безысходные трудности попадают
те из историков «культуры», которые лишены внутреннего понимания религии, но и
не имеют достаточно прямолинейности, чтобы совершенно отмести, как хлам и предрассудки или «надстройку» на каком-нибудь «базисе», религиозные верование и культ.].
Кто
не хочет принять здесь единственно простой и естественной (но почему-либо для него метафизически недопустимой) гипотезы религиозного реализма,
тот должен противопоставить ей теорию массовых галлюцинаций и иллюзий или же… «выдумки жрецов»!
Это положение есть
не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с
тем и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori — в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают
не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса в религиозном сознании, когда по
тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя и откровением, но
та вера, которая призывается сказать горе: «двинься в море» [«Иисус же сказал им в ответ:…если будете иметь веру и
не усомнитесь…
то… если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет» (Мф. 21:21).],
не имеет, кажется, ровно никакого отношения к доказательствам.
ЕСИ, синтетическое религиозное суждение a priori, есть единственная опора религии, без которой она
не существует, подобно
тому как искусство
не существует без красоты или мораль без различия добра и зла.
В религии человеческому духу становится доступно
то, чего он
не постигает ни в науке, ни в этике, ни в эстетике (хотя каждая из них в отдельности и может указывать путь к религии, да и действительно это по-своему делает).
Ибо и это ничто
не есть круглый нуль, но является величиной в высшей степени положительною: именно здесь разумеется
то, что существует под покрывалом Майи [В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Это определение как будто теряет свою силу тогда, когда атеизм отрицает существование бога и вместе с
тем, как буддизм, остается чрезвычайно интенсивной религией; но нетрудно распознать, что эта видимость проистекает лишь из предвзятого реалистического взгляда на существо божие, которое
не подходит к буддийскому абсолютному иллюзионизму.
Таким образом, буддизм есть атеизм
не в
том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в
том, что он ничто, и privativum, делает богом.
Имманентным для нас является
то, что содержится в пределах данного замкнутого круга сознания;
то, что находится за этим кругом, трансцендентно или
не существует в его пределах.
Многого в них я
не могу ни принять, ни разделить, но в
то же время ощущал всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е. в силу ограниченности нашей, а
не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей
не научились или, вернее, пока она в нашем сознании еще
не пробуждена: имманентный характер математического познания в этом смысле с такой силой был указан еще Платоном в его «Федоне»).
Таким образом, хотя имманентное: «мир» или «я», макрокосм и микрокосм, внутри себя также имеет ступени относительной трансцендентности, заданности, но еще
не данности, —
тем не менее оно противоположно трансцендентному, как таковому.