Неточные совпадения
Эта тяга, став ощутительной с тех пор, как Петр прорубил свое окно в Германию [Замечание С. Н. Булгакова
о том,
что «Петр прорубил свое окно в Германию», а
не в Европу, является
не случайной оговоркой.
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще более очевидна,
чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже
не о познании, логика которого кажется для всех более или менее принудительной, но
о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Вся история человечества,
что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость, если
не признать,
что она опирается на живой религиозный опыт, т. е. если
не принять,
что все народы как-то видели и знали свои божества, знали
о них
не из одного «катехизиса».
«Вем человека
о Христе, который вознесен был на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли,
что они означают? Если это
не бред или самообман, если правда то,
что здесь написано, и было, как написано, то
что же это значит для видавшего? каким взором должен был он смотреть на мир после виденного, когда небо открылось!..
Если бы люди веры стали рассказывать
о себе,
что они видели и узнавали с последней достоверностью, то образовалась бы гора, под которой был бы погребен и скрыт от глаз холм скептического рационализма. Скептицизм
не может быть до конца убежден, ибо сомнение есть его стихия, он может быть только уничтожен, уничтожить же его властен Бог Своим явлением, и
не нам определять пути Его или объяснять, почему и когда Он открывается. Но знаем достоверно,
что может Он это сделать и делает…
В замкнутом субъективизме, имманентизме и психологизме неповинна поэтому даже и эта религия, как бы ни было скудно ее положительное учение
о Боге [На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку проблемы религии в ее общей форме: он устанавливает,
что «всякий объект религиозной функции есть бог; бог есть
не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она есть наука
о религии.
Бог, как Трансцендентное, бесконечно, абсолютно далек и чужд миру, к Нему нет и
не может быть никаких закономерных, методических путей, но именно поэтому Он в снисхождении Своем становится бесконечно близок нам, есть самое близкое, самое интимное, самое внутреннее, самое имманентное в нас, находится ближе к нам,
чем мы сами [Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (
О подражании Христу).
И, однако, это отнюдь
не значит, чтобы вера была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как
о нем говорит новозаветный служитель Слова: «
о том,
что было от начала,
что мы слышали,
что видели своими очами,
что рассматривали и
что осязали руки наши,
о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам),
о том,
что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Наконец, вере может быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет
о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем,
что веки устроены словом Божиим, так
что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит
о вере как основе
не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Справедливо,
что всякая реальность, будет ли то чужое «я» или внешний мир, установляется
не рассудочно, но интуитивно, причем интуиция действительности имеет корни в чувстве действенности, т. е.
не гносеологические, но праксеологические [Ср. мою «Философию хозяйства», главу
о «природе науки».].
Ибо если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию, а
что принадлежит к последнему, то уже лежит в иной,
не религиозной области жизни» («Речи
о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
Мы
не притязаем иметь Бога в чувстве иначе,
чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и только в этой форме я мог говорить
о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Что вы знаете или мните
о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том,
что они пробуждают в нас, всем единичным
не обособленно, а в связи с целым, всем ограниченным
не в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот
что есть религия; а
что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей, есть уже
не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Нельзя
не признать,
что учение Шлейермахера носит явные черты двойственности, которая позволяет его истолковывать и как философа субъективизма в религии (как и мы понимаем его здесь вслед за Гегелем) [Бывает,
что «я» находит в субъективности и индивидуальности собственного миросозерцания свое наивысшее тщеславие — свою религию», — писал
о Ф. Шлейермахере Гегель в «Лекциях по истории философии» (Гегель. Соч. М.; Л., 1935.
«Ревностное и доставляющее наслаждение занятие христианским искусством
не только
не говорит
о положительном отношении к религиозному его содержанию, напротив, свидетельствует
о таком отчуждении и отдалении от его живого религиозного содержания,
что уже исчезла склонность к оппозиции против связанного с ним искусства и уступила место объективному историко-эстетическому отношению» (41). «Поэтому эстетическое религиозное чувство
не есть подлинное и серьезное религиозное чувство» (39), хотя, конечно, этим
не отрицается вспомогательная роль искусства для религии.
Следовательно, это
не есть расширение познания
о данных сверхчувственных предметах, но расширение теоретическою разума и его познания по отношению к сверхчувственному вообще, поскольку это побуждает нас допустить,
что есть такие предметы, хотя мы и
не имеем возможности определить их точнее, значит расширить наше познание об объектах.
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! — только мыслью помню
о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю я свой, а
не Твой, замыкается небо, один остаюсь в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу,
что только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Мы уже достаточно говорили
о том,
что божественный мир
не может быть предметом дискурсивного знания и постигается только верой.
Сторонникам подобного понимания мифа
не приходит даже на мысль такой простой, а вместе с тем и основной вопрос:
чем же был миф для самих мифотворцев, в сознании которых он зарождался,
что они сами думали
о рождающемся в них мифе?
Однако эти идеи отличаются от мифов тем,
что они
не только свидетельствуют у Канта
о реальном присутствии или откровении трансцендентного, но содержат в себе даже меньше реальности,
чем опытное познание, суть только схемы, теневые следы,
не более.
Таким образом, Бог есть результат философии,
о котором познается,
что это есть
не только результат, но и вечно воспроизводит сам себя, есть происходящее» [Ср. там же.
Здесь все сообразно понятию: нет ничего тайного в Боге» [Мысль
о том,
что в Боге нет тайны,
что Он вполне познаваем, встречается
не раз на страницах гегелевой философии религии: стр.334, 335–336.] (48) [Ср. там же.
Разумеется, то или иное построение может быть удачно или неудачно, это вопрос факта, но плохая система христианской философии вовсе
не свидетельствует
о том,
что и
не может быть хорошей или
что христианская философия вообще невозможна.
В этом уничижении философии справедливо одно, именно,
что о философия
не заменяет религии, но она имеет свою самостоятельную задачу, значение которой
не надо преувеличивать, но нельзя и преуменьшать.
Это свидетельствует
о развитии духа научности вообще, а вместе с тем и
о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать
о своей собственной бедности [Такое значение развития науки
о религии отметил еще Гегель: «Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других,
не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании и регистрировании того,
что составляет имущество других…
Потому те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении к Божеству всякое кто или
что, тем
не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в то же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие:
о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
Если
о первом εν говорится,
что «для него нет ни имени, ни слова, ни какого-либо знания, ни чувства, ни мнения… оно
не именуется и
не высказывается, и
не мнится, и
не познается, и ничто из его существенностей
не чувствуется», то
о втором εν установляется,
что «для него может быть и знание, и мнение, и чувство… есть для него и имя, и слово — оно и именуется, и высказывается» (Парменид, 142 а, 155 d, рус. пер. Карпова, ч. VI, стр.276, ЗОЗ).
Мир идей у Платона образует самостоятельную софийную фотосферу, одновременно и закрывающую и открывающую то,
что за и над этой сферой — само Божество; идеи у Платона остаются в неустроенной и неорганизованной множественности, так
что и относительно верховной идеи блага, идеи идей,
не устранена двусмысленность, есть ли она Идея в собственном и единственном смысле или же одна из многих идей, хотя бы и наивысшая (особое место в этом вопросе занимает, конечно, только «Тимей» с его учением
о Демиурге [«Демиург» по-греч. означает «мастер», «ремесленник», «строитель»; у Платона — «Творец», «Бог».
Аристотель
не раз повторяет,
что следует отказаться от понимания Божества, ибо всякая попытка в этом направлении неизбежно потерпит неудачу [Ср. Φυσ., 1245 b 17 сл.30 (цит. по:
О. Gilbert.
Ближайшего исследования этого вопроса, который скорее ставится,
чем разрешается этим сравнением, у Аристотеля мы
не находим, и все его учение
о Боге грешит неясностью и двусмысленностью [На это справедливо указывает, напр., Schwarz. Der Gottesgedanke in der Geschichte der Philosophie, I Theil.
«Это чудо есть единое, которое есть
не существующее (μη öv), чтобы
не получить определения от другого, ибо для него поистине
не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова,
что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе и
не уменьшающаяся и
не сущая в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое»
не так, как мы говорим
о символе и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового
не существовало бы, если бы вперед
не существовала сущность и то,
что предшествует сущности.
Если это так, то должно, отвлекаясь от всего внешнего, обращаться преимущественно к внутреннему,
не склоняясь ни к
чему внешнему, и ничего
не знать обо всем, а прежде всего
о своем состоянии, затем и об идеях, ничего
не знать
о себе самом и таким образом погрузиться в созерцание (θέα) того, с
чем делаешься единым.
Но как бы восхищенный и в энтузиазме покоится он в уединении, никуда
не склоняясь и даже
не обращаясь вокруг себя, стоя твердо и как бы сделавширь неподвижностью (στάσις); и
о прекрасном
не думает он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку, который проник в самое внутреннее святилище и оставил позади себя в храме изображения богов, и, лишь выходя из святилища, впервые встречает их, после внутреннего созерцания и обращения с тем,
что не есть ни образ, ни вид, но сама божественная сущность; образы же, следовательно, были бы предметами созерцания второго порядка.
Ibid., 148: «
о ή ποιότητα οΐόμενος εχειν τον θεόν ή μη ένα είναι, ή μη άγέννητον καί άφθαρτον ή μη ατρεπτον, εαυτόν αδικεί, ου θεόν… δει γαρ ήγεΐσθαι και αποιον αυτόν εϊναι και άφθαρτον καί ατρεπτον» (кто мыслит,
что Бог или имеет качества, или
не является единым, или нерожденным, или бессмертным, или неизменным, себя обижает, а
не Бога… ибо надо думать,
что Он и бескачественен, и бессмертен, и неизменен).], чистым и
не имеющим никакого определенного признака бытием (ψιλήν άνευ χαρακτήρας ϋπαρξι ν) [Quod. D. s. Unmut.
Божеству, говорит Филон, невозможно приписать никаких свойств, ибо оно, будучи нерожденным и само приведшим все в бытие,
не имеет нужды ни в
чем,
что свойственно существам тварным и конечным» (Муретов. Учение
о Логосе, 110–111).
«Человек может знать
о Боге
не то, каков он есть, но только,
что он есть (ουκ οϊός εστί αλλ' δτι εστί)» [De praem. et poen.
В учении Оригена идеям отрицательного богословия принадлежит свое определенное место, причем нельзя
не видеть близости его в этом отношении к Плотину. В книге первой сочинения «
О началах», содержащей общее учение
о Боге, резко утверждается Его трансцендентность и непостижимость. «Опровергши, по возможности, всякую мысль
о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной,
что Бог непостижим (mcompehensibilis) и неоценим (inaestimabilis).
Евномий
не согласился, однако, с толкованием отрицательных имен Божиих у св. Василия В. и,
не без некоторого основания, возражал: «Я
не знаю, как чрез отрицание того,
что не свойственно Богу, Он будет превосходить творения!.. Всякому разумному существу должно быть ясно,
что одно существо
не может превосходить другое тем,
чего оно
не имеет» [Несмелов, 135.]. Вопрос
о значении отрицательного богословия в его отношении к положительному так и остался у св. Василия мало разъясненным.
Ибо все то есть задняя Божия,
что после Бога доставляет нам познание
о Нем, подобно тому как отражение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые
не могут смотреть на него, потому
что живость света поражает чувство…
Ибо божественная сущность своею безмерностью превосходит всякую форму, постигаемую нашим умом; таким образом мы
не можем постигнуть ее чрез познание того,
что она есть, но имеем
о ней лишь некоторое понятие чрез познание того,
что она
не есть» (Est autem via remotions utendum, praecipue in consideratione divinae substantiae.
Догмат и критика, стр.29. «
О Боге мы
не можем постигнуть то,
что Он есть, а лишь
что Он
не есть, и как все остальное к Нему относится» (non enim de Deo capere possumus, quid est, sed quid non est et qualiter alia se habeant ad ipsum) (Op. cit., I.
«Вообще
не следует ни думать, ни говорить
о преестественном и таинственном божестве (της ύπερουσίας και κρύφιας θεότητος) ничего, кроме того,
что божественно открыто нам в слове Божием» (De div. nom., I, 1, Migne, III, col. 583).
Такие определения, как, напр., бестелесность, «
не показывают существа Его, подобно тому как
не показывают и (выражения): нерожденное и безначальное, и неизменяемое и нетленное, и то,
что говорится
о Боге или
о бытии Божием, ибо это обозначает
не то,
что Он есть, но то,
что Он
не есть.
А
что говорим
о Боге утвердительно, показывает
не природу Его, а то,
что — около природы.
Назовешь ли ты Его благим, или праведным, или мудрым, или
чем бы то ни было другим, ты скажешь
не о природе Бога, но
о том,
что — около природы.
Также некоторое,
что о Боге говорится утвердительно, имеет значение превосходного отрицания, как, напр., говоря
о мраке в отношении к Богу, мы разумеем
не мрак, но то,
что не есть свет, а выше света; и, говоря
о свете, разумеем то,
что не есть мрак» (9).
Итак, если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую силу, и подобное мы назовем существенными различиями в Боге, то состоящее из столь многого
не будет просто, но сложно,
что (говорить
о Божестве) дело крайнего нечестия.
Поэтому должно думать,
что каждое в отдельности из того,
что говорится
о Боге, означает
не то,
что Он есть по существу, но показывает или то,
что Он
не есть, или некоторое отношение к чему-либо из того,
что Ему противопоставляется, или что-либо из сопровождающих Его природу или деятельность» (27–28).
«Если, например, спрашивают
о Боге,
что Он есть, разве тогда
не ищут свойственного Ему определенного состояния?
И если отвечают,
что Он есть то или то, разве тем
не останавливаются на определенном и ограниченном состоянии?» «Ведь все,
о чем можно высказать или помыслить,
что оно есть,
не может превзойти области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п целом, или как наличное в своих частях целое, или как форма в роде, или как наличный в своих формах род, или как вид в частностях, или как все охватывающее это единство.