Неточные совпадения
Конечно, такое искусство
не есть
лишь неотъемлемая принадлежность
одной философской музы Платона, оно вообще связано с определенным стилем философствования.
Канта (1793).], или имманентная религия субъективного идеализма, вовсе
не есть религия, а
лишь одна из многочисленных ее подделок и суррогатов.
На это нельзя ответить
одним умозрением (как обычно принято думать) или же опытом имманентным, на это можно ответить
лишь новым опытом, расширением и преобразованием опыта, предполагая, конечно, что наше космическое естество узнает особым, совершенно неопределимым и ни к чему
не сводимым чувством область иного мира, для него «сверхъестественную».
Она
не может сообщаться внешне, почти механически, как знание, ею можно
лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием
одной личности на другую; в этом тайна значения религиозных личностей, — пророков, святых, самого Богочеловека в земной Его жизни.
Так называемая терпимость может быть добродетелью, и становится даже высшею добродетелью, чем нетерпимость,
лишь тогда, когда она питается
не индифферентным «плюрализмом», т. е. неверием, но когда она синтетически (или, если угодно, «диалектически») вмещает в себе относительные и ограниченные полуистины и снисходит к ним с высоты своего величия, однако отнюдь
не приравниваясь к ним,
не сводя себя на положение
одной из многих возможностей в «многообразии религиозного опыта».
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой все религии имеют общее содержание, говорят
одно и то же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое
лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют только во втором, но
не в первом.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь
не адекватна догмату,
не исчерпывает его содержания, и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть
лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «
одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Истина как предмет теоретической спекуляции
не есть уже живая истина, это есть
лишь один ее аспект, «отвлеченный» о: неразложимого единства.
Учения Платона и Аристотеля в интересующем нас отношении противополагаются
лишь как два различных вида
одного и того же рода,
не в своем что, но по своему как.
Однако мыслительская работа Беме опознается
не столько по таким глухим признаниям, сколько по общему плану его трактатов, очень и очень
не непосредственных, но носящих в своем построении следы напряженной умственной работы.], и, если бы из его сочинений сохранилась
лишь одна «Аврора», его первый трактат, имеющий печать свежести и непосредственности «вдохновения», и наиболее чуждый притязаний на систему, то можно было бы, пожалуй,
не заметить
одной из основных черт творчества Беме, с большой тонкостью подмеченной Шеллингом, это… его рационализма.
«Следовательно, вторая потенция, выделившаяся для себя, еще
не может называться Богом, она восстановляется в своем божестве,
лишь когда первая и третья потенции снова восстановляются к себе, т. е. восстановляется их единство — в конце творения, и так как она чрез преодоление противоположного бытия также делается господом этого бытия, как первоначально был только Отец, то и она становится личностью, как и Отец был первоначально только
один личностью, она есть Сын, который имеет равное господство с Отцом.
Различные эти определения
не содержат противоречия, отражая
лишь разные способы постижения
одной и той же сущности.
Вполне внеидейного или антиидейного бытия
не существует [Поэтому я отказываюсь принять категорию вполне антиидейных существ, как бы сгустков
одного лишь небытия, которую устанавливает кн.
Однако это значило бы
не только экзегетически насиловать данный новозаветный текст, но и
не считаться со всем духом Ветхого Завета, с его явным телолюбием и телоутверждением; пришлось бы, в частности, сплошь аллегоризировать и священную эротику «Песни Песней», которая отнюдь
не представляет собой
одну лишь лирику или дидактику, но проникнута серьезнейшим символическим реализмом.
Лишь в нем
одном из всех мировых религий тело
не гонится, но прославляется, ибо Христос есть Спаситель
не только душ от греха, но, вместе с тем и тем самым, и «Спаситель тела».
Как закруглилась бы фихтевская космогония, совершающаяся путем отражения я в зеркале не-я, если бы можно было обойтись
одними логическими импульсами и
не надобился еще тот досадный «внешний толчок» [В «философии хозяйства» Булгаков писал: «Более всего Фихте повинен в том, что он уничтожает природу, превращая ее
лишь в не-л и в «aüssere Anstoss» (внешний толчок> для я, и тем самым всю жизненную реальность оставляет на долю я» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
Отсюда следует, между прочим, что самая эта антитеза духа и тела, столь излюбленная у метафизиков и моралистов, выражает собой
не изначальную сущность тела, но
лишь известную его модальность, определенное состояние телесности (или, что в данном случае есть
одно и то же, духовности), но
не ее существо; отсюда понятна и неизбежная ограниченность и связанная с нею ложность одинаково как спиритуализма, так и материализма, в которых допускается
одна и та же ошибка: модальность, состояние, смешивается с самым существом телесности и сопряженной с ней духовности.
Ева
не могла остаться в качестве
одной лишь идеальной возможности внутри Адама, ибо тогда он
не ощутил бы ее как телесность, а через то
не опознал бы и своего собственного тела.
Люди «
одни из тварей, кроме способности к разуму и слову, имеют еще чувственность (το αισθητικό ν), которая, будучи по природе соединена с умом, изобретает многоразличное множество искусств, умений и знаний: занятие земледелием, строение домов и творчество из не-сущего (προάγειν ёк μη οντων), хотя и
не из совершенно
не сущего (μη ёк μηδαμώς όντων) — ибо это принадлежит
лишь Богу — свойственно
одному лишь человеку…
Бог лишил их и «плодов древа жизни», ибо они могли бы давать
лишь магическое бессмертие; без духовного на него права, и оно повело бы к новому падению [Как указание опасности новых люциферических искушений при бессмертии следует понимать печальную иронию слов Божьих: «вот Адам стал как
один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы
не простер он руки своей, и
не взял также от древа жизни, и
не вкусил, и
не стал жить вечно» (3:22).].
Не то чтобы христианство вышло из
одного только иудейства, оно в такой же степени имеет в качестве своей предпосылки и язычество;
лишь потому его возникновение есть великое всемирно-историческое событие» (ib., 78).
Во Христе человечество принесло покаяние и жертву, возродилось и стало соответствовать воле Божией. Оно сделалось иным, и притом стало выше по существу (хотя и
не по состоянию), чем было в раю, насколько новый Адам выше и больше первого. Потому и с этой стороны должна быть отвергнута оригеновская идея апокатастасиса,
одного лишь восстановления прежнего, без создания нового.
Воскрешением предполагается
не только полнейшее подобие, но и нумерическое тожество:
не два одинаковых повторения
одной и той же модели, в сущности друг другу совершенно чуждых, но восстановление той же самой, единой,
лишь временно перерванной жизни.
Поэтому по существу ее некромантия была обманом, потому что никакого реального общения с загробным миром в результате ее
не получалось, а достигалась
лишь одна его видимость (подобно тому, что может быть и при спиритизме).
Символическое искусство
не разрывает связи двух миров, как это делает эстетический идеализм, примиряющийся на
одной лишь художественной мечтательности, — оно прозревает эту связь, есть мост от низшей реальности к высшей, ad realiora.
Для гуманности совсем
не существует греха, а зло она знает только как следствие плохой общественности; для христианства социальное зло есть
лишь одно из проявлений зла космического, и притом
не высшее,
не предельное.
История свершится
не тем, что падут великие державы и будет основано
одно мировое государство с демократией, цивилизацией и социализмом, — все это, само по себе взятое, есть тлен и имеет значение
лишь по связи с тем, что совершается в недрах мира между человеком и Богом.