Неточные совпадения
Внимание читателя привлекается лишь к таким страницам истории мысли, которые имеют прямое значение для
более отчетливого выявления собственных идей автора (хотя, конечно, при этом и прилагается забота, чтобы при эпизодическом изложении
не было существенных пробелов).
Фактическая обусловленность и второй критики Канта еще
более очевидна, чем даже в первом случае, ибо речь идет здесь уже
не о познании, логика которого кажется для всех
более или менее принудительной, но о направлении воли, природа которой состоит в свободе.
Очевидно, на поле кантовского опыта мы
не встретим Бога, ибо «для науки Бог есть совершенно ненужная гипотеза» (Лаплас), а так наз. доказательства бытия Божия сводятся лишь к
более или менее удачному постулированию Бога или же к раскрытию с разных сторон философского понятия о Боге.
Но в этом смысле в психологизме могут считаться повинны решительно все деятельности духа: разве познание
не есть также факт душевной жизни, разве мораль
не имеет своей психологии (
более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь как психологический факт)?
Вера с объективной стороны есть откровение, в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера
не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо
более.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог будет всяческая во всех» [«Да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28).], станет
более имманентен миру, нежели в этом веке, а потому и самая возможность религии, в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже
не дано будет знать или
не знать Бога, верить или
не верить в Него.
В этой отчужденности от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы
более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те и другие
не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения и в религиозном опыте видят только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Ведь даже научная, а уж тем
более философская истина
не открывается людям, чуждым умственной жизни, равным образом и художественное творчество недоступно людям, лишенным эстетического восприятия.
Теперешний человек соответствует настоящей стадии в развитии земли; предыдущие ступени его существования духовно и физически отличаются от теперешней, и еще
более надо это же сказать про последующие мировые эпохи: человек есть только звено, его
не было и он должен быть преодолен; эволюция ведет
не к сверхчеловеку, но от человека и за человека.
Они
не замечают при этом, что сегодняшняя «естественная религия» завтра станет уже исторической, и даже
более того, до известной степени становится уже ею в тот самый момент, когда ощущает себя объективной и кафолической.
Чем
более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум
не ищет своего в смысле особного, и тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там же.
Мысль рождается
не из пустоты самопорождения, ибо человек
не Бог и ничего сотворить
не может, она рефлектируется из массы переживаний, из опыта, который есть отнюдь
не свободно полагаемый, но принудительно данный объект мысли [Эту мысль С. Н. Булгаков впоследствии развил в своей работе «Трагедия философии» (1920–1921), о которой писал в предисловии: «Внутренняя тема ее — общая и с
более ранними моими работами (в частности, «Свет невечерний») — о природе отношений между философией и религией, или о религиозно-интуитивных отношенях между философией и религией, или о религиозно-интуитивных основах всякого философствования.
Эта связь, которая для меня и ранее неизменно намечалась в общих очертаниях, здесь раскрывается
более конкретно, и история новой философии предстает в своем подлинном религиозном естестве, как христианская ересеология, а постольку и как трагедия мысли,
не находящей для себя исхода» (Вестник РСХД.
Это
НЕ проводится в разных учениях то
более, то менее последовательно, от чего зависит и степень внутренней согласованности систем.
«Созерцающий
не созерцает и
не противопоставляет созерцаемое как другое, но словно сам становится другим и сам
более уже
не принадлежит себе, весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое, а двойственность имеет место лишь в том случае, если они разделены, — в таком случае говорим мы о различенном.
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем, как
не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а
не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а
не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще
более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Также называется Он благом, но и этим Он
не является в собственном смысле, ибо благу противостоит зло, а Он
более чем благ или сверхблаг…
Подобным же образом обстоит дело и с истиной, ибо и последней противостоит ложь, и потому Бог
не есть истина, но
более, чем истина и сверх-истина.
Ведь
не в собственном смысле называется Он и вечностью, ибо последней противостоит временность, но Он
более, чем вечен, и есть сверхвечность.
Подобный же случай имеем мы и относительно мудрости, которая потому
не может быть приложима к Богу в собственном смысле, что мудрости и мудрому противостоит глупость и глупец; следовательно, правильнее и вернее Он будет именоваться
более, чем мудрым, или сверхмудростию.
А. Тажуризиной: «
Не может быть
более близкого к бесконечности ответа на вопрос «есть ли бог?», чем «он ни есть, ни
не есть, ни — есть и
не есть» (О предположениях 1, 5; в указании на источник цитаты С. Н. Булгаков допускает неточность) (Николай Кузанскш.
Ибо разум никогда
не бывает так велик, чтобы
не мог быть еще
более; то же, будучи со всех сторон и во всяком смысле недоступно,
не может быть больше.
Старейший есть верховный свет, сокровеннейший
более всякого мрака, — Он
не обретается в тех лучах (сефирах), которые распространяются около Него.
И даже «первейший открыватель и самый всеобщий носитель свойств беспредикатного Эн, Метатрон, первородный сын божий, стоящий во главе всех других Зефиротов и управляющий ими» (69), которому усвояются все предикаты Иеговы, «имя которого есть как имя Божие», «несмотря на всю возвышенность свою над другими Зефиротами, отнюдь
не имеет божественной природы; он есть тварь в ряду других тварей, хотя бы первейшая и
более чистая… он называется ангелом и причисляется к Зефиротам, называется слугою Иеговы, хотя и старейшим; точно так же Метатрон носит название Адама Кадмона83, первого небесного человека, в том смысле, что он есть первое и совершеннейшее творение Божие, по образу которого создан и Адам, — поэтому Метатрону часто усвояется эпитет creatus»84 (71).
В сем состоянии
не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара мира Вечности есть
более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем
более, что Он
не есть, нежели что Он есть».
Мы
не ставим себе задачу проследить здесь судьбы отрицательного богословия в новой философии, ибо для этого, в сущности, пришлось бы написать полную ее историю; кроме того, ясно, что метафизический, а тем
более научный рационализм, в ней господствовавший, менее всего ему благоприятствовал.
Можно сказать, что религиозная философия
не знает
более центральной проблемы, нежели о смысле божественного Ничто.
Антиномия в понимании причинной обусловленности творения открывается Кантом отнюдь
не благодаря его гносеологии, в пределах ее она только формулируется, сама же она имеет и совершенно независимое и
более общее значение.
Духу иудейского трансцендентного монотеизма было бы ближе, конечно, первое истолкование, оно же
более приближает Каббалу и к христианству, к которому идет она самыми существенными своими учениями и устремлениями (как это
не раз было отмечено исследователями Каббалы, напр.
«В этом переживании дух
не остается
более тварью, ибо он сам есть уже «божество», он есть одно существо, одна субстанция с божеством, и есть вместе с тем и свое собственное и всех тварей блаженство» (I, 202).
Ибо если бы Он хотел в себе самом многого, то Он был бы должен быть недостаточно всемогущим, чтобы осуществить это; потому и в себе самом Он
не может хотеть ничего, как только самого себя, ибо чего Он хотел от вечности, так это есть Он сам, потому Он есть единственно единое, и
более ничто» [IV, 473-^t74, § 2–4.].
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего
не знает о Боге; и Он
не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще
более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
А что рождено из смерти, как из четырех элементов, как-то скот и вся жизнь из четырех элементов, то
не получит
более тела; так же и дух их рожден из четырех элементов, он разрушается вместе с элементами, и остается лишь фигура элементальных сущностей, как четырех вырождений.
Здесь приличествует лишь благоговейное безмолвие пред непостижной, в недрах Абсолютного совершающейся тайной, и нет ничего
более безвкусного, как разные рациональные «дедукции» творения, претензии «гнозиса», все равно метафизического или мистического [В чрезмерном «дедуцировании» творения и, следовательно, в рационализме повинен и Вл. Соловьев, следующим образом рассуждающий об этом: «Если бы абсолютное оставалось только самим собою, исключая свое другое, то это другое было бы его отрицанием, а, следовательно, оно само
не было бы абсолютным» (Органические начала цельного знания.
В бесконечном, неподвижном, т. е. субстанции, сущности, находится множество, число; как модус и многообразие сущности, она
не становится
более чем единой, но только многообразной, многовидной сущностью.
«Если «благородный дух человека» испытывает потребность быть понятым другим, то насколько
более такая потребность — единственная у ни в чем, кроме того,
не нуждающегося Божества — положит пред собою иное, чтобы превратить его в знающее о себе…
«Бог есть царь веков… и Он
не был, ни будет, ни стал, ни становится, тем
более не есть, но сам Он есть бытие сущим (το είναι τοις ουσιν) и
не только сущее, но и само бытие сущего, из предвечно (προαιωνίως) сущего» (de n. d., V, 4, col. 817) [Ср. Мистическое богословие.
Более того, она может ее собой обосновывать, давая ей в себе место, из нее или в ней может истечь время, которое
не могло бы непосредственно начинаться из Вечности [У Шеллинга в «Философии Откровения» (1, 306–309; II, 108–109) имеются чрезвычайно тонкие замечания о том, что между вечностью и временем должно находиться нечто, с чего бы могло начаться время и что может стать предшествующим, если только появится последующее, а таким последованием и установится объективное время.
Но вместе с тем никак нельзя и отделить ее от мира, а тем
более ему противопоставить, ибо вне Софии мира
не существует.
Очевидно, что он
не может быть ни отделен от Софии, ни противопоставлен ей, и уж тем
более не может рассматриваться как ее удвоение.
Как закруглилась бы фихтевская космогония, совершающаяся путем отражения я в зеркале не-я, если бы можно было обойтись одними логическими импульсами и
не надобился еще тот досадный «внешний толчок» [В «философии хозяйства» Булгаков писал: «
Более всего Фихте повинен в том, что он уничтожает природу, превращая ее лишь в не-л и в «aüssere Anstoss» (внешний толчок> для я, и тем самым всю жизненную реальность оставляет на долю я» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства.
Более жестокой муки
не ведала тварь, но эта мука и сделала Богоматерь «всех скорбящих радостью».
Так как дух в акте грехопадения потерял господство над телом, и тело вышло из-под его власти и подчинения, то, естественно, «разумная душа должна была устыдиться; именно потому, что она
не могла сдерживать
более слабость и непокорность в теле, над которым она получила право господствовать» [Писарев, 72: de peccat. merit.
Идеология ведь еще
не отменяет физиологии, которая имеет, конечно, и
более подлинную онтологически-мистическую основу.
«Умственная и словесная природа души, имеющая ум и слово, и животворящий дух, одна только
более сообразна образу Божию, чем и бестелесные ангелы (μόνη και των ασωμάτων οίγγέλων μάλλον και εικόνα του θεού), она устроена Им самим и все имеет неизменным, даже если
не блюдет своего достоинства и
не соответственна образу Создавшего» (col. 1152).
«
Не потому только человек
более создан по образу Божию, что имеет связующую и животворящую душу, но и чрез способность к властвованию (κατά το αρχειν).
Адам же мог и
не принять предложенного Евой плода,
не поддаться соблазну, но сделать попытку спасти Еву силою любви своей, тем
более что недостаточность его бдительности допустила разговор ее с змеем.
Поэтому Адам
не ощущает содеянное как общую вину обоих и уж тем
более не видит здесь личной вины мужа, «главы жены», а между тем Господь спрашивает сначала именно Адама, но
не Еву, конечно,
не по неведению о происшедшем.
Поэтому своими силами, как бы они ни были велики, человек
не может извлечь себя из пучины греха и оздоровить свою природу, но обречен все
более увязать в болоте греха, утопая в объятиях жадного ничто.
11:11.] — эти слова Господа суть
не одна аллегория, они указывают и на особый характер Лазаревой смерти,
более подобной сну, временной остановке жизни, нежели окончательному разлучению тела и души*.