Неточные совпадения
У нас нет своего ответа
на эти укоры, он и не может быть дан человеческими силами, но невозможное
человеку возможно для Бога.
На подлинно религиозный путь вступил лишь тот
человек, кто реально
на своей жизненной дороге встретился с божеством, кого настигло оно,
на кого излилось превозмогающей своей силой [«Дважды рожденные» у Джемса.
Сердце мое отверзлось
на боль и муку
людей, — пред ним раскрывались доселе чуждые и потому закрытые сердца с их болью и горем.
«Вем
человека о Христе, который вознесен был
на третье небо» [2 Кор. 12:2.]… Читали ли эти слова? задумывались ли, что они означают? Если это не бред или самообман, если правда то, что здесь написано, и было, как написано, то что же это значит для видавшего? каким взором должен был он смотреть
на мир после виденного, когда небо открылось!..
Итак,
на предварительный и общий вопрос «как возможна религия?» отвечаем: религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности
человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие.
Вера в Бога рождается из присущего
человеку чувства Бога, знания Бога, и, подобно тому как электрическую машину нельзя зарядить одной лекцией об электричестве, но необходим хотя бы самый слабый заряд, так и вера рождается не от формул катехизиса, но от встречи с Богом в религиозном опыте,
на жизненном пути.
Конечно, остается недоступной человеческому уму тайной боговоплощения, каким образом воплотившийся Бог мог так закрыть Божество человечеством, чтобы оказаться способным и совершить подвиг веры в Бога, и испытать человеческое чувство богооставленности, но это показывает именно
на глубочайшую человечность веры, ее исключительное значение и неустранимость подвига веры для
человека.].
В вере Бог нисходит к
человеку, установляется лестница между небом и землей [Имеется в виду «лестница Иакова», которую Иаков увидел во сне: «…лестница стоит
на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божий восходят и нисходят по ней.
Т. 1. С. 103).], если диалектика есть достаточно надежный мост, ведущий
человека к свышечеловеческому бытию, к абсолютному духу, то очевидно, что мир и есть этот же самый дух, находящийся
на соответственных ступенях своего диалектического саморазвития.
Здесь нет полярности трансцендентного и имманентного, нет места сверхлогическому откровению, сверхзнанию или незнанию меры, ее «docta ignorantia» [Ученое незнание (лат.).] (по выражению Николая Кузанского), здесь нет тайны ни
на небе, ни
на земле, ибо
человек держит в руках своих начало смыкающейся цепи абсолютного, точнее, он сам есть ее звено.
«
Человек имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится
на пять чувств.
С одной стороны, он разделял свойственный эпохе испуг пред Кантом, закупорившим
человека в мире явлений и провозгласившим
на новых началах религиозный агностицизм или скептицизм.
В наш век трудно уверить
людей, что вера есть чуждый своеволия, субъективизма и каприза путь искания религиозной истины, причем добытое
на этом пути имеет за собой всю принудительность объективной истины, требующей самоотверженного себе служения.
Понятно все принципиальное различие таинства от «магизма»: магия есть расширенная, утонченная и углубленная мощь
человека над природным миром помощью высшего его знания, магия есть то же, что и наука, лишь
на иной ступени, с иными методами.
Как и она, магизм ограничивается областью имманентного, он космичен и натурален, в нем нет никакой «благодати» в собственном смысле этого слова, помимо естественной, разлитой во всем мире; и он человечен, поскольку он всецело опирается
на мощь
человека,
на его силу и энергию.
Религия есть порождение божественного духа, не изобретение
человека, но дело божественного воздействия и влияния
на него.
У Юма она имела субъективно-человеческое значение — «быть для
человека», у Беркли получила истолкование как действие Божества в человеческом сознании; у Гегеля она была транспонирована уже
на язык божественного бытия: мышление мышления — само абсолютное, единое в бытии и сознании [К этим общим аргументам следует присоединить и то еще соображение, что если религия есть низшая ступень философского сознания, то она отменяется упраздняется за ненадобностью после высшего ее достижения, и только непоследовательность позволяет Гегелю удерживать религию, соответствующую «представлению», в самостоятельном ее значении, рядом с философией, соответствующей «понятию».
Философствование, как и всякое творчество, требует от
человека отваги: он должен оставить берег и пуститься в безвестное плаванье, результат не обеспечен, он может не вернуться
на берег, потеряться, а то и погибнуть в волнах.
И даже «первейший открыватель и самый всеобщий носитель свойств беспредикатного Эн, Метатрон, первородный сын божий, стоящий во главе всех других Зефиротов и управляющий ими» (69), которому усвояются все предикаты Иеговы, «имя которого есть как имя Божие», «несмотря
на всю возвышенность свою над другими Зефиротами, отнюдь не имеет божественной природы; он есть тварь в ряду других тварей, хотя бы первейшая и более чистая… он называется ангелом и причисляется к Зефиротам, называется слугою Иеговы, хотя и старейшим; точно так же Метатрон носит название Адама Кадмона83, первого небесного
человека, в том смысле, что он есть первое и совершеннейшее творение Божие, по образу которого создан и Адам, — поэтому Метатрону часто усвояется эпитет creatus»84 (71).
Если мир содержится в Боге, но не есть Бог, ибо отделен от Божества непереходимой бездной трансцендентности, то и подлинная религия может основываться
на нисхождении Божества в мир,
на вольном в него вхождении, приближении к
человеку, т. е.
на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в
человеке.
Христианский догмат триипостасности Божества был, однако, открыт
человеку, не
человеком, лишь при свете уже открытой истины
человек получает возможность зреть печать троичности
на себе и
на всей твари.
Они находятся в определенном иерархическом соотношении, как ступени самооткровения Ничто. Онтологически единосущны и мир, и бог, насколько оба они суть модусы Ничто, в котором возникает все. И если
на пути возвращения к этому Ничто
человек должен восходить к богу (или богам), а далее проходить чрез бога и за бога, то лишь потому, что нельзя подняться
на последнюю ступень, минуя предпоследнюю, а богобытие и есть эта предпоследняя ступень.
Вследствие этого у
человека появилось чувственное тело, разделение
на полы и связанные с этим особенности организации, и начался мировой процесс.
В другом месте он говорит: «Это сказано, однако, не в том смысле, будто я совсем не могу заблуждаться: ибо некоторые вещи недостаточно выяснены, и они описаны как бы с единого взгляда
на великого Бога, ибо колесо природы обращается слишком быстро, и
человек своим полумертвым и косным постижением не может достаточно охватить их» (331, § 41).
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «
На вопрос, почему Бог не создал всех
людей таким образом, чтобы они руководствовались одним только разумом, у меня нет другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения всего, от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения всего, что только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
Хотеть себя в собственной самости, замыкать себя в своей тварности как в абсолютном — значит хотеть подполья и утверждаться
на нем [Двойственная и противоречивая природа тварности, сотканная из божественности и ничтожества, не допускает имманентного обожествления
человека, которое составляет отличительную черту антропологии Н. А. Бердяева с ее своеобразным мистическим фейербахианством (см. талантливую и интересную его книгу: «Смысл творчества.
На безднах утверждено бытие
человека, от них не укрыться под кущей обыденности…
Господь Иисус есть Бог, Второе Лицо Пресвятой Троицы, в Нем «обитает вся полнота Божества телесно» [Кол. 2:9.]; как Бог, в абсолютности Своей Он совершенно трансцендентен миру, премирен, но вместе с тем Он есть совершенный
Человек, обладающий всей полнотой тварного, мирового бытия, воистину мирочеловек, — само относительное, причем божество и человечество, таинственным и для ума непостижимым образом, соединены в Нем нераздельно и неслиянно [Это и делает понятной, насколько можно здесь говорить о понятности, всю чудовищную для разума, прямо смеющуюся над рассудочным мышлением парадоксию церковного песнопения: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником и
на престоле сущий со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный» (Пасхальные часы).].
«Законы природы», идея о все общей мировой детерминированности, о каком-то perpetuum mobile [Вечный двигатель (лат.).] есть необходимое вспомогательное орудие познания, его прагматические костыли, опираясь
на них
человек расширяет свою мощь и положительную свободу.
На этом же смешении идей и понятий всецело основан и следующий аргумент Аристотеля, будто бы согласно теории идей для каждой вещи должно существовать несколько и даже много идей, напр., для
человека — животное, двуногое,
человек и под.
Достоевский в «Сне Смешного
человека», произведении, поразительном по своему ясновидению, намекает
на это металогическое [1.
Разумеется, для человечества, насколько оно живет в плоскости ума, а следовательно, до известной степени обречено
на науку и философию, должна иметь силу этика ума, существует обязанность логической честности, борьбы с умственной ленью, добросовестного преодоления преодолимых трудностей, но религиозно перед
человеком ставится еще высшая задача — подняться над умом, стать выше ума, и именно этот путь указуют
люди христианского, религиозного подвига [
На основании сказанного определяется и наш ответ
на вопрос о «преображении разума», поставленный кн.
Врач Эриксимах говорит об Эросе: «
На основании медицины, нашего искусства, думается мне, можно видеть, что Эрос имеет власть не только над душами
людей, силою красоты, но силою многого другого и над прочим, как над телами всех животных, так и над произрастающим из земли, словом сказать, над всем существующим (εν πασι τοις ού'σι), что бог этот велик и дивен и имеет влияние над всем (επί παν τείνει) в делах, как божеских, так и человеческих» (186 а) [Ср.
Господь пощадил Свое создание и не дал ему такого бессмертия, Он удалил
человека от «древа жизни», плодов которого он уже не достоин был вкушать, и обрек его
на возвращение «в землю» с тем, чтобы некогда вновь возвратить этой земле ее софийную силу в «жизни будущего века».
Очевидно, что для тех, кто порчу природы считает почти субстанциальной и в самом рождении
человека видит узел греха, боговоплощение невозможно
на основе тварного восхождения, восполняемого благодатной силой.
Матерь-Земля оказалась матерью Матери Бога [Церковь поет: «Что Тебе принесем, Христе, яко явился еси
на земли яко
человек нас ради?
Интуиция о трансцендентности духа по отношению ко всем своим определениям или продуктам лежит и в основе философии творчества у Н. А. Бердяева (цит. соч.). но и он видит недостаточно различие между образом и Первообразом, между беспредельным творчеством
человека на основе софийности и абсолютным божественным творческим актом.
В Адаме перстном начертан лик Адама Небесного и преднамечено их конечное соединение [Церковь поет: «Солгася древле Адам и Бог возжелев быти не бысть;
человек бывает Бог, да Бога Адама соделает» — обманулся древле Адам и, возжелав быть Богом, не стал Им;
человеком становится Бог, чтобы сделать Богом Адама (Из стихирь
на хвалите праздника Благовещения).].
Это владычество основано, конечно,
на внутреннем превосходстве
человека.
В тотемизме, столь распространенном в истории, проявляется та же интуиция всеживотности
человека, причем, избирая определенное животное своим тотемом и изображая его
на своем гербе или знамени, данное племя выражает этим чувство нарочитой связи с ним, особенной подчеркнутости этого свойства в своем характере.
На образе
человека покоится всякое формирование всего» (III, 144а).
Однако же слово сказует, что
человек разделен
на сии полы.
— Zohar, II, 70b: «Присоединяя, что
человек создан по образу Божию, Писание намекает
на тайну мужского л женского начала.
— Характерную ссылку
на эти места приводит относительно наассенов Ипполит в Философуменах V, 7): «Аттис был оскопляем, т. е. освобождался от низших земных частей создания и переходил к вечной высшей сущности, в которой, говорят, нет ни мужского, ни женского, но новая тварь, новый
человек, который, говорят, муже-женственен — οίρσενόθηλυς».].
Лишь если
человек чист и его делание благоугодно Богу,
на долю его выпадает соединение, которым он обладал до рождения» (Zohar, I 9 ib).
И радость этой встречи при рождении, когда мгновенно загорается чувство матери и отца, не имеет
на человеческом языке достойных слов, но так говорится о ней в Вечной Книге, в прощальной беседе Спасителя: «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился
человек в мир» (Ио. 16:21).
Гнушение браком строго осуждается церковными канонами [Правило св. Апостолов 51: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или дьякон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая
человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет
на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина, и отвержен от Церкве.
В этом случае душа
человека возвращается
на землю в виде матери, а душа матери возвращается
на землю в виде сына».
На вопрос о дозволительности развода Спаситель отвечает подтверждением богоустановленности и нерасторжимости брака (Мф. 19:3–6; Мр. 10:6–7). «Говорят Ему ученики: если таково отношение
человека к жене, не стоит жениться» (εί ούτως εστίν ή αίτία του ανθρώπου μετά της γυναικός, ον5 συμφέρει γαμήσαι).
Впрочем, не имея интуиции ангельского времени,
человек не может отваживаться
на утверждения о том, возможен ли во времени обратный поворот к добру для злых духов или их раскаяние.