Неточные совпадения
Т. 5. С. 296).], и в
то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта
к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о
том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере всему человечеству,
то ведь не надо забывать, что этот
же аргумент еще в большей степени применим
к эстетике, этике, даже науке.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием в этом мире, пессимизмом в отношении
к данному его состоянию,
тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но в
то же время пессимизм этот есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса в религиозном сознании, когда по
тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя и откровением, но
та вера, которая призывается сказать горе: «двинься в море» [«Иисус
же сказал им в ответ:…если будете иметь веру и не усомнитесь…
то… если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, — будет» (Мф. 21:21).], не имеет, кажется, ровно никакого отношения
к доказательствам.
И в
то же время, когда молитва «услышана», когда она горяча и вдохновенна, когда достигается ее устремление — коснуться Трансцендентного, дохнуть им, она содержит в себе и достаточное, даже единственно возможное удостоверение в существовании Трансцендентного и в Его снисхождении
к людям: она получает Трансцендентное как имманентное, причем оно становится соприсущим имени Божию, в котором призывается Трансцендентное.
Отчасти это объясняется и
тем, что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса и интереса
к такому анализу; у людей
же нерелигиозных нет для него достаточного понимания да и тоже мало интереса.], т. е. непрестанное устремление
к трансцендентному Божеству имманентным сознанием.
Т. 1. С. 103).], если диалектика есть достаточно надежный мост, ведущий человека
к свышечеловеческому бытию,
к абсолютному духу,
то очевидно, что мир и есть этот
же самый дух, находящийся на соответственных ступенях своего диалектического саморазвития.
Но в
то же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях, он может быть проходим во всех направлениях, подобно
тому как из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться
к исходной точке или
же из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Принцип иерархизма, который настойчиво выдвигается при этом, имел бы основание лишь в
том случае, если бы и Бог входил в
ту же иерархию, образуя ее вершину, так что она представляла бы собою реальную и естественную лестницу восхождения
к Богу.
А если опыт и получает это расширение,
то спекулятивный разум с этими идеями может приступать
к делу только отрицательно, т. е. не расширяя понятия, но разъясняя его» (там
же, 140 141).
Религия вытекает из чувства разрыва между имманентным и трансцендентным и в
то же время напряженного
к нему влечения: человек в религии неустанно ищет Бога, и небо ответным лобзанием приникает
к земле.
Опытное происхождение догмата, своего рода религиозный эмпиризм, делая догмат неуязвимым для критики рассудочного познания, в
то же время ведет
к тому, что его выражение в понятиях порождает противоречия и нелепицы с точки зрения рассудочного мышления.
Однако если именно таково отношение догматики
к мифике,
то возможно спросить себя, какую
же цену имеет такая рассудочная инвентаризация сверхрассудочных откровений?
Коренное различие между философией и религией заключается и
том, что первая есть порождение деятельности человеческого разума, своими силами ищущего истину, она имманентна и человечна и в
то же время она воодушевлена стремлением перерасти свою имманентность и свою человечность, приобщившись
к бытию сверхприродному, сверхчеловечному, трансцендентному, божественному; философия жаждет истины, которая есть главный и единственный стимул философствования.
Как занятие вечной истиной, существующей an und für sich [В себе и для себя (нем.).], именно как занятие мыслящего духа, а не произвола или особого интереса
к этому предмету, она есть
та же самая деятельность, как и религия…
Чем более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое дело, отказывается от своей обособленности, относится
к себе как
к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего в смысле особного, и
тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и есть самое дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там
же.
С. 316.], и в этой двойственности и противоречивости заключается необходимость перехода
к философии, которая
то же самое дело, что и религия, делает в форме мышления, тогда как «религия, как, так сказать, непроизвольно (unbefangen) мыслящий разум, остается в форме представления» [Ср. там
же.
Насколько
же при этом от вопросов технических восходят
к общим и принципиальным,
то и они подпадают
тому же закону — религиозной окачествованности философии, хотя не всегда легко ее разглядеть [Так, напр., нелегко под «чистой логикой» Когена увидать скрытое в ней острие неоюдаизма.
Средства философии подлежат историческому развитию, они изменчивы, поэтому и оказываются возможны разные гносеологические и метафизические подхождения
к одним и
тем же темам.
Бог абсолютно возвышается над человеком, «во свете живет неприступном, которого никто не видел из людей и видеть не может» [Неточная цитата из Первого послания
к Тимофею св. апостола Павла (6:16).], и в
то же время бесконечно уничижается, снисходит
к миру, являет себя миру, вселяется в человека («приидем и обитель у него сотворим» [Ин. 14:23.]).
Потому
те из представителей «отрицательного богословия», которые, отрицая в применении
к Божеству всякое кто или что,
тем не менее оставляют в качестве единственного его атрибута бытие, взятое в его противоположности
к небытию, неправомерно вводят в трансцендентную идею Божества определение, заимствованное из области имманентного [Так, напр., Филон Александрийский, утверждая бескачественность Бога, в
то же время приписывает ему, в качестве единственного определения, бытие: о ων (Vita Mos. 1 (14) 75. IV, 115).
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если
же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет
к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе и не уменьшающаяся и не сущая в происходящем от нее; по отношению
к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести
к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и
то, что предшествует сущности.
«Как
же говорим мы об едином? и как можно приспособить его
к мысли?
тем, что во все большей степени полагаем его единым, подобно
тому как полагается единым (ένίζεται) единица или точка.
В письме 190
к Амфилохию св. Василий Великий указывает, что мы не знаем и «что такое школа», не знаем и сущности «Тимофея», так и самих себя в
том же разуме и знаем, и не знаем.].
Притом и самое сотворение наше есть верх благости» [Иб., 21.]. «Поелику всякая разумная природа хотя стремится
к Богу и
к первой причине, однако
же не может постигнуть ее, по изъясненному мною;
то, истаивая желанием, находясь как бы в предсмертных муках и не терпя сих мучений, пускается она в новое плавание, чтобы или обратить взор на видимое и из этого сделать что-нибудь богом, или из красоты и благоустройства видимого познать Бога, употребить зрение руководителем
к незримому, но в великолепии видимого не потерять из виду Бога.
Подлинные сочинения Дионисия Ареопагита, вместе с парафразом Пахимера, помещены в III
томе той же серии.] —
к его сочинениям.
В дальнейшем развитии
той же мысли Эриугена подробно (в книгах I и II) останавливается на выяснении
того, что
к Божеству совершенно не приложимы категории мышления (которых, вслед за Аристотелем, он насчитывает десять: сущность, количество, качество, отношение, положение, состояние (habitus), место, время, действие, страдание).
Странным образом Бруно находится в явной зависимости и от идей Николая Кузанского, которого был усердным почитателем; поэтому в своем трактате «De la causa, principio e uno», излагая учение об абсолютном, сильно напоминающее взгляды Николая
К. о coincidenlia oppositorum и о possest, Дж. Бруно говорит следующее: «
То, что в другом случае было бы противоположно и противоречиво, в нем (в абсолютном) есть одно и
то же, и каждая вещь есть в нем одно и
то же.
И даже «первейший открыватель и самый всеобщий носитель свойств беспредикатного Эн, Метатрон, первородный сын божий, стоящий во главе всех других Зефиротов и управляющий ими» (69), которому усвояются все предикаты Иеговы, «имя которого есть как имя Божие», «несмотря на всю возвышенность свою над другими Зефиротами, отнюдь не имеет божественной природы; он есть тварь в ряду других тварей, хотя бы первейшая и более чистая… он называется ангелом и причисляется
к Зефиротам, называется слугою Иеговы, хотя и старейшим; точно так
же Метатрон носит название Адама Кадмона83, первого небесного человека, в
том смысле, что он есть первое и совершеннейшее творение Божие, по образу которого создан и Адам, — поэтому Метатрону часто усвояется эпитет creatus»84 (71).
Когда он на следующий день обратился
к нему с
тем же вопросом, он попросил себе два дня.
Вещь в себе трансцендентна опыту, — категории феноменального мира неприложимы
к ноумену, совершенно в
том же смысле и по
тем же, в сущности, основаниям, по каким, напр., И. Ск.
Акт творения, изводящий мир в бытие, полагающий его внебожественным, в
то же время отнюдь не выводит его из божественного лона. Абсолютное полагает в себе относительное бытие или тварь, ничего не теряя в своей абсолютности, но, однако, оставляя относительное в его относительности. Философское описание интуиции тварности приводит
к новой, дальнейшей антиномии: внебожественное в Божестве, относительное в Абсолютном.
В этом понимании небытие, как еще-небытие или пока-небытие, является
той меональной
тьмою, в которой таится, однако
же, все, подобно
тому как дневным светом изводится
к бытию и обнаруживается все, скрывавшееся под покровом ночной
тьмы.
Ничто образует собой начальный момент диалектики бытия,
к которому она прикрепляется и
к которому возвращается; он соответствует наибольшей общности, недифференцированности, невыявленности бытия, но в
то же время находится еще вполне в его плоскости, — другими словами, ничто есть.
Однако здесь существенно, что эти относительно трансцендентные ступени суть диалектические самоположения одного и
того же начала, совершающиеся внутри его, transcensus его модальностей, но здесь нет безусловного, не диалектического, а антиномического трансценза от абсолютного
к относительному, от Творца
к твари.
Мистические озарения или метафизическая спекуляция,
к ним прикрепляющаяся, философия или проповедь, или
же ни
то, ни другое, но третье, содержащее в себе смешение всех этих элементов?
В «прорыве» своем
к Божеству «я становлюсь столь
же богат, так что Бог не может быть мне достаточен всем, чем Он есть Бог, всеми своими божескими делами: ибо я получаю в этом прорыве
то, в чем Бог и я общи» (I, 176).
К сожалению, вполне ясного и недвусмысленного ответа метафизика Беме здесь не дает, хотя преобладающее от нее впечатление сводится
к тому, что Ничто имеет здесь смысл не трансцендентного НЕ-что, но
того божественного мэона или
же диалектического ничто, в котором с имманентной закономерностью мистической диалектики выявляется божественное все, вследствие чего это ничто соответствует лишь определенному положению или диалектическому моменту в Божестве.
«Вне природы Бог есть тайна (ein Mysterium), понимай как Ничто, ибо вне природы есть Ничто, т. е. Око Вечности, неисследимое Око, которое стоит или смотрится в Ничто, ибо это бездна (Ungrund), и
то же самое Око есть воля, понимаемая как стремление (Sehnen)
к откровению, чтобы найти Ничто» (De signatura rerum, Kap.
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция
же отношения Бога
к миру у обоих одна и
та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину всех вещей; что все существует в Боге и, таким образом, зависит от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Вообще вопрос собственно о творении духов — ангелов и человека — остается наименее разъясненным в системе Беме, и это делает ее двусмысленной и даже многосмысленной, ибо, с одной стороны, разъясняя Fiat в смысле божественного детерминизма, он отвергает индетерминистический акт нового творения, но в
то же время порой он говорит об этом совершенно иначе [«Воля
к этому изображению (ангелов) изошла из Отца, из свойства Отца возникла в слове или сердце Божием от века, как вожделеющая воля
к твари и
к откровению Божества.
Основание
же и причину
к тому мы не должна знать...
Это возникновение не может мыслиться по категории причинной связи, мир не есть следствие, а Бог не есть его причина, и это не только потому, что Бог понятый как первопричина уже включается в причинную цепь, в область относительного, но и потому, что causa aequat effectum [Причина равна действию (лат.).], причина объясняет следствие, лишь находясь с ним в
той же плоскости, при творении
же мы имеем, μετάβασις εις άλλο γένος, скачок от Абсолютного
к относительному, и причинное объяснение здесь не пользует нимало.
Попытка во что бы
то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо
к противоречиям, либо
же к явному упрощению и снятию проблемы (как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и быть не может.
Бог, силою Своею вызывая мир
к бытию, присутствует и во времени, ибо в нем протекает процесс теофанический, который есть в
то же время и теогонический.
С. 186.] или как в темницу, но и является вместе с
тем откровением этого
же мира идей, лествицей восхождения
к горнему миру.
В этом учении Платон поразительно приближается
к повествованию Ветхого и Нового Завета о
том, что «в начале (т. е. в мире умопостигаемом, софийном) сотворил Бог небо и землю», и в начале
же «было Слово, и Слово было
к Богу, Бог был Слово» [Быт.
Нет, речь здесь идет о совершенном ничто, которое Бог призвал
к бытию, о
той тьме, которая есть просто не-свет, а потому даже и не-тъма, ибо положительное понятие
тьмы полагается лишь светом, так
же как положительное начало небытия полагается бытием.
На этом основании и
к характеристике материи как тварного ничто Платон применяет уже известный нам апофатический метод, определяя ее почти одними отрицаниями: «она есть некоторый род невидимый (οίνόρατον), бесформенный (αμορφον), всеприемлющий (πανδεχές), неуловимый (δυσαλώτατον); мы не назовем его ни землею, ни водою, ни воздухом, ни огнем, ни
тем, что произошло из них» (51 а) [Ср. там
же.
К мифу в одинаковой мере прибегают и Платон и Плотин, с
той разницей, что платоновский миф конкретнее и религиознее, плотиновский
же выглядит обесцвеченным мистической спекуляцией.