Неточные совпадения
И лишь
как искатель религиозного единства
жизни, взыскуемого, но не обретенного, выступаю я в этой книге.
Грандиозность происходящего не вмешается в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству
жизни упрямо (и по-своему даже правомерно) противится обыденное, «дневное» сознание с его привязанностью к «месту» [«Любовь к месту» (amor loci)
как синоним мещанства С. Н. Булгаков подробно анализирует и критикует в брошюре «Война и русское самосознание» (М., 1915).].
В «Наставлении к блаженной
жизни» религиозная точка зрения противопоставляется им моральной
как мистическая — дуалистической (см.: Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. М., 1979.
Чтобы постигнуть религию, познать specificum религиозного в его своеобразии, нужно изучать
жизнь тех, кто является гением в религии (
как и для эстетики, законы красоты установляются ведь не курсами профессоров эстетики, но творческими созданиями художественного гения).
О,
как страшен этот сон души, ведь от него можно не пробудиться за целую
жизнь!
И после этого стал опять мелок, гадок и пошл,
как редко бывал в
жизни.
Единственный раз в
жизни понимал я, что значит любить не человеческой, себялюбивой и корыстной любовью, но божескою,
какою Христос нас любит.
Но в этом смысле в психологизме могут считаться повинны решительно все деятельности духа: разве познание не есть также факт душевной
жизни, разве мораль не имеет своей психологии (более придирчивые критики и рассматривают мораль лишь
как психологический факт)?
Каким бы философским утонченностям ни подвергалось это определение, практически, в непосредственном чувстве
жизни, дана некоторая мера имманентности, актуальной и потенциальной.
Как океан объемлет шар земной,
Земная
жизнь кругом объята снами…
Настанет ночь, и звучными волнами
Стихия бьет о берег свой.
Самобытность религии основана на том, что религия обладает своим способом опознания Божества, или органом трансцендентного, своим удостоверением или (если распространить на область религиозной
жизни понятие опыта,
как сделал это Джемс) своим особым опытом.
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя мира было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот
как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове
жизни (ибо
жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную
жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Она не может сообщаться внешне, почти механически,
как знание, ею можно лишь заражаться — таинственным и неисследимым влиянием одной личности на другую; в этом тайна значения религиозных личностей, — пророков, святых, самого Богочеловека в земной Его
жизни.
В религиозной
жизни нет застоя и неподвижности,
как нет и неотъемлемых достижений и мертвых точек, здесь все и всегда в движении, вверх или вниз, вперед или назад, а потому мертвому успокоенному догматизму здесь не может быть места.
Подобно тому
как кислород, водород и сера ни в
каком будущем не вступят в соединение вопреки законам природы, так и в духовной
жизни не произойдет, конечно, ничего противного законам духовным.
С. 252).], между тем
как религия имеет дело с положительной бесконечностью, с трансцендентным и абсолютным Богом, подающим нам вечную
жизнь, упокояющим и спасающим от распаленного колеса «дурной бесконечности», этой бешеной, ненасытной «эволюции».
Искать и находить это вечное и бесконечное во всем, что живет и движется, во всяком росте и изменении, во всяком действии, страдании, и иметь и знать и непосредственном чувстве саму
жизнь лишь
как такое бытие в бесконечном и вечном — вот что есть религия…
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко в стороне от области религии: воспринимать в нашу
жизнь и вдохновляться в этих воздействиях (вселенной) и в том, что они пробуждают в нас, всем единичным не обособленно, а в связи с целым, всем ограниченным не в его противоположности иному, а
как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Бесспорно, вся сущность религии состоит в том, чтобы ощущать все, определяющее наше чувство в его высшем единстве, «
как нечто единое и тождественное, а все единичное и особое
как обусловленное им, т. е. (!!) чтобы ощущать наше бытие и
жизнь в Боге и через Бога» (50–51).
«
Как бы ни было справедливо, что религиозное чувство составляет самое внутреннее зерно религиозной
жизни, все же истинно религиозное чувство есть лишь такое, которое возбуждается религиозными представлениями объективной (хотя бы и относительной) истины.
«Порождай лишь в себе сообразное долгу настроение, и ты познаешь Бога и, тогда
как для ближних своих ты будешь представляться еще в чувственном мире, для себя самого ты окажешься в вечной
жизни» [J. G. Fichte. Die philosophischen Schriften zum Atheismusstreit.
Существующие религии являются
как бы готовыми уже системами догматов или своеобразными догматическими организмами, живущими своей особой
жизнью.
Здесь,
как и во многих случаях в религиозной
жизни, мы наталкиваемся на антиномию: голый историзм, внешняя авторитарность в религии есть окостенение церковности, своевольный же мистицизм есть ее разложение; не нужно ни того, ни другого, а вместе с тем нужно и то, и другое:
как церковный авторитет, так и личная мистика.
Отсюда такое первостепенное значение иконографии для развития религиозной
жизни и самосознания, одинаково
как для христианской, так и для внехристианских религий.
Их положительное значение, которым искупается многовековая, приостанавливающаяся лишь в эпохи упадка религиозной
жизни догматическая борьба, состоит в том, что догматы представляют собой
как бы вехи, поставленные по пути правильно идущей религиозной
жизни; нормального ее роста.
Истина,
как высшая действительность, есть тем самым и Добро и Красота в неразрывном триединстве
Жизни.
Тогда он представится в надлежащем свете, именно
как особое проявление религиозной
жизни, хотя сухое и рассудочное,
как напряженная мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и мысль, и научное постижение есть тоже
жизнь, совершается не вне человеческого духа.
К счастью, дело обстоит наоборот: религия не утверждается на рассудочном постижении, она стоит в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия
как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она есть нерв религии, придает ей глубину и движение и, хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема в религиозной
жизни, вновь и вновь переживаясь
как источник религиозных озарений в пламени веры.
В XII книге «Метафизики» (гл. VII), давая определение Божества
как мышления,
жизни, вечности, полноты и совершенства, Аристотель продолжает уже в тонах «апофатического» богословия: «Ясно, что существует вечная, неподвижная, отдельно от чувственного и самостоятельно существующая сущность (ουσία).
PI. IV, 310: ««ό θεός πλέον τι ή ζωή, πηγή του ζην, ως αυτός εΐπεν, άένναος» (Бог больше
жизни, источник
жизни,
как сам говорит, приснотекущий).].
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем,
как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все в Нем,
как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все
как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν),
как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения,
жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все,
как последствие, вытекает из Него, согласно причинам
как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем,
как Творец, и ничто,
как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Так, основное определение Божества
как блага сопровождается следующим разъяснением: «будучи только в себе, оно не имеет сущности и далеко превосходит сущность, будучи неживым, превосходит
жизнь, и будучи неразумным, превосходит мудрость» (και εν αύτω μόνφ και το ανούσιον ουσίας υπερβολή· και το αζωον υπερέλουσα ζωή και το άνουν υπερέχουσα σοφία) (de d. п., IV, 3, с. 647).
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть
жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух,
как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее
как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего
как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Творение мира, или возникновение относительного, ни в
каком смысле не является причинно-принудительным или необходимым для Абсолютного,
как момент его
жизни.
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме
как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть
жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая сила и царство со всеми сущностями; все берет свое начало от него.
В вечной природе существуют две области и заключена возможность двух
жизней: «огонь или дух», обнаруживающийся
как «молния огня» на четвертой ступени, силою свободы (опять и свобода у Беме мыслится вне отношения к личности, имперсонали-стически,
как одна из сил природы) определяет себя к божественному единству или кротости, и благодаря этому первые 4 стихии становятся или основой для царства радости, или же, устремляясь к множественности и самости, делаются жертвой адского начала, причем каждое начало по-своему индивидуализирует бытие.
Духовный источник мироутверждения заключается в обращенности духа ко многому и отвращенности от Божественного единого ничто [Эта
жизнь (тварности и раздора) должна прийти в ничто… таким образом в той же
жизни, в
какой я ощущаю свою яйность (Ichheit), грех и смерть; она должна сойти в ничто, ибо в
жизни, каковая есть Бог во мне, я враждебен смерт и и греху; и по
жизни, которая есть еще в моей яйности, я чужд ничто
как Божеств» (dem Nichts als der Gottheit) (IV, 359, § 63).
«После этой
жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме
как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность,
как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
А что рождено из смерти,
как из четырех элементов, как-то скот и вся
жизнь из четырех элементов, то не получит более тела; так же и дух их рожден из четырех элементов, он разрушается вместе с элементами, и остается лишь фигура элементальных сущностей,
как четырех вырождений.
Но что из вечного, из единого центра
жизни, то существует и остается вечно: и все слова и дела,
как рожденные из вечного, остаются в фигуре».
Но и не притязая на постижение тайны, возможно, однако, констатировать ее наличность: нас необходимо приводит к этому логика
жизни и мысли,
как к единственному истолкованию загадки нашего собственного существа.
Красота Люцифера и демона, так манившая к себе Байрона и Лермонтова [Имеются в виду мистерия Дж. Г. Байрона «Каин» и поэма М. Ю. Лермонтова «Демон».], есть только поза, таит в себе обман и безвкусие,
как дорогие и роскошные одежды с чужого плеча, одетые на грязное белье,
как роскошествующая
жизнь в долг и без всякой надежды расплаты,
как гениальничающая бездарность.
Небытие, ничто, всюду просвечивает в бытии, оно участвует в бытии, подобно тому
как смерть в известном смысле участвует в
жизни как ее изнанка или тьма в свете и холод в жаре.
В данном случае цель эта может быть достигнута истолкованием божественного миротворения
как соответствующего известному моменту в диалектике самого Абсолютного, внутренней его
жизни, или же
как модус некоей божественной первосущности.
«Я прошу вас, — резюмирует Шеллинг, — считать установленным следующее: 1) Существо того, что Н. 3. называет Сыном, есть вечно в Боге и
как поглощенное в actus purissimus божественной
жизни, само с Богом, θεός. 2) С того момента (von da),
как Отец усматривает в образах своего бытия возможность другого бытия, или того момента,
как ему эти образы являются
как потенции, т. е., стало быть, от вечности, с того момента
как он есть Отец, вторая потенция представляется ему
как будущий Сын, он, стало быть, уже имеет в ней будущего Сына, которого он в ней наперед познает, в котором он собственно принимает план (Vorsatz) мира.
Шеллинг хочет «объяснить» и «дедуцировать» то, что и голос религиозного чувства, и философский критицизм одинаково повелевают принять,
как факт божественной
жизни, устанавливаемый в религиозном опыте и откровении.
Но, по мере того
как тиски эти разжимаются, делаются нечувствительны, ничто становится бессильной потенциальностью, скрытой основой бытия, все победнее звучит небесная музыка «
жизни вечной», составляющей предмет христианских упований и обетовании и опытно ведомой святым.
Божественные энергии, струящиеся в мир, откровения Божества в твари, вносят тем самым различимость в само Божество, которое постольку уже перестает быть чистым НЕ для мира, но, раскрывая внутрибожественную
жизнь, делает ведомым то, что неведомо, вносит в имманентное сознание то, что ему трансцендентно, так сказать, дробит и множит Божество,
как единый солнечный луч дробится и множится в своих отражениях и преломлениях.
Духа,
как в связанном внутренним отношением и последовательно раскрывающемся акте Божественной
жизни.
«Четвертая ипостась», приемля в себе откровение тайн божественных, вносит чрез себя и для себя различение, порядок, внутреннюю последовательность в
жизни Божественного Триединства, она воспринимает единое и всецелое божество
как триипостасное — Отца, Сына и Св.