Неточные совпадения
В этом «собранье пестрых глав» [Цитата
из Посвящения к «Евгению Онегину» А. С. Пушкина.] мне хотелось выявить в философствовании или воплотить в умозрении религиозные созерцания, связанные с
жизнью в Православии.
Лишь краем души касаемся мы
жизни Церкви, отягченные грехом, затемненные «психологизмом», но даже и
из таких касаний почерпаем силу, которая живит и оплодотворяет творчество.
В
жизни час вечереющий на небосклоне духовном тихо восходит «звезда светлая и утренняя», и дальний доносится благовест
из храма Света Незаходимого.
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ
жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только
из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не
из любви к добру, и существует
из самой себя (нем.).
«Человек не должен ничего делать
из религии, it должен все делать и осуществлять с религией; непрерывно, подобно священной и музыке, религиозные чувства должны сопровождать его деятельную
жизнь, и нигде и никогда он не должен терять их».
Христианину надлежит верить, что в языческом мире хотя и живо ощущалась потребность в таинстве, ибо она не устранима
из религии по самому ее существу, и хотя она утолялась по-своему [Об этом см. ниже в отделе III.], но не было таинств истинных, «питающих в
жизнь вечную», которые могли явиться лишь в христианстве, после воплощения Бога-Слова, давшего Свою Плоть и Кровь в живот вечный.
Философия не есть мудрость мира, но познание не-мирового (Nichtweltlichen), не познание внешней меры, эмпирического бытия и
жизни, но знание того, что вечно, что есть Бог и что проистекает
из его натуры…
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν)
из всего, и напротив, все в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое
из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения,
жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления, сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает
из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто
из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть
жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто
из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо
из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Выступая
из сверхсущностной своей природы, в которой Бог означает небытие, Он в своих первоначальных причинах творим самим собой и становится началом всякой сущности и всякой
жизни [Ibid., Ill, 20.].
В вечной природе существуют две области и заключена возможность двух
жизней: «огонь или дух», обнаруживающийся как «молния огня» на четвертой ступени, силою свободы (опять и свобода у Беме мыслится вне отношения к личности, имперсонали-стически, как одна
из сил природы) определяет себя к божественному единству или кротости, и благодаря этому первые 4 стихии становятся или основой для царства радости, или же, устремляясь к множественности и самости, делаются жертвой адского начала, причем каждое начало по-своему индивидуализирует бытие.
«После этой
жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело
из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее дела.
А что рождено
из смерти, как
из четырех элементов, как-то скот и вся
жизнь из четырех элементов, то не получит более тела; так же и дух их рожден
из четырех элементов, он разрушается вместе с элементами, и остается лишь фигура элементальных сущностей, как четырех вырождений.
Но что
из вечного,
из единого центра
жизни, то существует и остается вечно: и все слова и дела, как рожденные
из вечного, остаются в фигуре».
По идее же творения устрояется и получает
жизнь именно небытие, «ничто»,
из которого создан мир.
О да, я знал, что это — так должно быть: погас тревожный, мучительный огонь
жизни, остановило жгучий бег огневое ее колесо, ушла
из неволи, искажения, плена.
Самое сознание временности, с его жгучестью и остротой, порождено чувством сверхвременности, не-временности
жизни, оно родится лишь при взгляде во время
из вечности.
Подобным образом, говорят, можно увидеть и всю
жизнь, протяженную во времени, как слитный, вневременной, единый акт, или синтез времени [Этим дается ответ на одно
из возражений Аристотеля Платону, когда он указывает, что неизбежно признать идею «вечного Сократа», т. е. идею индивидуального, между тем как она по существу есть общее.
И таким образом создается то соблазнительное раздвоение в
жизни поэта, благодаря которому он есть одновременно и вестник горнего мира, и «презреннейшее дитя мира» [Булгаков перефразирует слова А. С. Пушкина
из стихотворения «Поэт» (1827):].
И, однако, победу над пространственностью мы можем наблюдать
из отдельных случаев
жизни святых, появляющихся вдали от места нахождения, видящих за пределами им физически доступного.
Потому роковой двойственностью отличаются все процессы
жизни: рост неразрывно связан с разрушением, он есть движение навстречу неизбежному, неотвратимому концу; с каждым днем и часом своего бытия и цветения все живое приближается к смерти и разрушению, и эта неразрывность
жизни и смерти представляет одну
из величайших загадок бытия.
Эта метафизическая брезгливость особенно привилась в философии Плотина [Порфирий в «
Жизни Плотина» рассказывает: «Плотин, философ нашего времени, казалось, всегда испытывал стыд из-за того, что жил в телесном образе…» (Диоген Лаэртский.
Смерть есть крайнее зло, «последний враг» [Выражение
из Первого послания к Коринфянам апостола Павла: «Последний же враг истребится — смерть» (15:26).], но она не есть полное истребление
жизни.
И создал Господь Бог человека
из праха земного и вдунул в лице его дыхание
жизни; и стал человек душою живою (2:7).
Он создан
из праха земного,
из общей тварной материи, но в него вдунуто самим Богом дыхание
жизни.
Каждое
из этих устремлений страждет разъединением и в нем находит границу, норму же имеет в преодолевающем «отвлеченность» задании целого,
жизни в триединстве истины, добра, красоты.
Человек состоит
из членов; каждый
из его членов имеет свой ранг; один необходим для
жизни, другой просто полезен, а все члены в соединении образуют одно тело.
То и другое
из сих естеств непременно есть во всяком причастном человеческой
жизни.
«Дар же воскресения не иное что обещает нам, как восстановление падших в первобытное состояние, ибо сия ожидаемая благодать есть к первоначальной
жизни возвращение, изгнанного
из рая снова в него вводящее.
Эта имманентная брачность человеческого духа таит в себе разгадку творчества, которое есть не волевой акт, но духовное рождение, как об этом свидетельствует и гений языка, охотно применяющего к нему образы
из области половой
жизни.
Ангелы же не имеют сопряженного тела (συνεξευγμένον σώμα ουκ εχουσι), почему не имеют его и в подчинении уму» (с. 1165). «Духовная природа ангелов не имеет такой же энергии
жизни, ибо она не получила образованного Богом
из земли тела с тем, чтобы принять для этого и жизнетворящую силу» (col. 1140).
В том, что небытие, ничто, сделалось материей бытия, было вызвано к
жизни, сказалась самоотверженная любовь Божия и безмерное божественное смирение; в этом же проявилась и безмерная мудрость, и всемогущество Божие, создающее мир
из ничего.
А вместе с тем в мир входит смерть,
жизнь становится смертной: «возвратишься в землю,
из которой взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (3:19).
Как будто Бог, произнося свой приговор, признает и неудачу самого замысла — создать мир
из ничего, утвердить бессмертную
жизнь на небытии, наделить тварь свободой, которая при роковой ее неустойчивости могла ее лишь погубить.
Бог лишил их и «плодов древа
жизни», ибо они могли бы давать лишь магическое бессмертие; без духовного на него права, и оно повело бы к новому падению [Как указание опасности новых люциферических искушений при бессмертии следует понимать печальную иронию слов Божьих: «вот Адам стал как один
из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа
жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (3:22).].
Признав эту свободу и введя ее в качестве одной
из определяющих сил в
жизни мира, Бог как бы ограничивает Свое всемогущество в путях его ради человека.
Мир закончен был в шесть дней творения в том смысле, что в него вложены были все силы и семена
жизни, и он мог развиваться далее уже
из себя, без нового творческого вмешательства.
Вообще, если мы примем во внимание хотя бы только события земной
жизни Спасителя, Его воскресение
из мертвых и вознесение на небеса, сошествие Св.
Если грехопадение сопровождалось глубоким извращением в
жизни пола, являлось прежде всего болезнью первозданного брака, то в искуплении следует видеть оздоровление природы брака, благодаря которому онтологически он становится уже «во Христа и во Церковь», соответствует его внутренней естественной норме, вытекающей
из полноты образа Божия в человеке.
Оно стремится стать не только одной
из сторон
жизни, но единственной или, по крайней мере, определяющей, не признавая над собой никакого внехозяйственного или сверххозяйственного суда.
Допустим, что благодаря «регуляции природы», т. е. трудовым, хозяйственным путем, сынам удалось бы собрать
из планетного пространства все атомы от разложившихся тел умерших отцов и затеплить
жизнь в воссозданных телах.
Правда, если бы они были последовательней и внимательнее прислушивались бы к логике своего собственного учения, то они могли бы заметить, что и в пределах здешней
жизни, при постоянном обновлении материального организма потоком частиц, в него втекающих и
из него истекающих, и при постоянной смене психического содержания в сознании единство и непрерывность
жизни установляется только сверхвременным ее началом, связывающим ее отдельные моменты в единое, текучее время; и без этого начала
жизнь организма превратилась бы в серию состояний, постоянно меняющихся и нанизанных как бусы на нитку времени.
Между прочим, нельзя не поражаться близостью основного и наиболее интимного мотива федоровской религии; религиозной любви к умершим отцам, к существу египетской религии, которая вся вырастает
из почитания мертвых: весь ее культ и ритуал есть разросшийся похоронный обряд [Египетская религия основана на вере в загробное существование и воскресение для новой
жизни за гробом, причем культ богов и умерших Озириса и Озирисов (ибо всякий умерший рассматривался как ипостась Озириса) сливается в один ритуал.
Бог творческим актом изводит души
из места их упокоения, оживляет их, давая им силу особым образом принимать участие в
жизни, «царствовать», т. е. направлять ее, будучи в то же время «священниками Бога и Христа».
Что такое эстетическое оскудение отнюдь не составляет нормы церковной
жизни, об этом красноречивей всего свидетельствует несравненная красота православного культа и художественные сокровища его литургики [Знаменательно в этом отношении явление К. Н. Леонтъева, эстета
из эстетов, и, однако, нашедшего себе религиозный и эстетический приют в лоне православия, в тиши Афона и Оптиной, на послушании у старца Амвросия, и кончившего дни иноком Климентом.