Неточные совпадения
Соединить же правду того и
другого, Найти не «синтез», но жизненное единство, в живом опыте познать Бога в
мире, а
мир в Боге — это предельная задача религиозного сознания, поставленная его историей.
В душе зрела «воля к вере», решимость совершить наконец безумный для мудрости
мира прыжок на
другой берег, «от марксизма» и всяких следовавших за ним измов к… православию [Об идейной эволюции С. Н. Булгакова «от марксизма к… православию» см.: Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму.
Но, чувствуя Бога, человек тем самым ощущает себя в «
мире»,
другими словами, для него открывается основная религиозная антитеза, неизменно сопровождающая религиозную жизнь, — противоположность Бога и
мира.
И в этом свете по-иному является этот
мир, получается совершенно
другой вкус, новое ощущение бытия — чувствование
мира как удаленного от Бога, но вместе с тем от Него зависящего.
В душе человеческой появляется сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться от «
мира», преодолеть его в Боге;
другими словами, вместе с религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
Однако только опознанное в религиозном опыте Трансцендентное, сущее выше
мира, открывает глаза на трансцендентное в
мире,
другими словами, лишь непосредственное чувство Бога дает видеть божественное в
мире, познавать
мир как откровение Божие, научает в имманентном постигать трансцендентное, воспринимать
мир как Бога, становящегося и открывающегося.
Религия основывается не на смутном и неопределенном ощущении Божества вообще или трансцендентного
мира вообще, к чему сводит ее, с одной стороны, адогматическая мистика и Gefühlstheologie, с
другой — рационалистическое просветительство, но на некотором, вполне определенном знании этого
мира, самооткровении Божества.
Итак, следует прежде всего признать, что и мифу присуща вся та объективность или кафоличность, какая свойственна вообще «откровению»: в нем, собственно, и выражается содержание откровения, или,
другими словами, откровение трансцендентного, высшего
мира совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот
мир начертывается в имманентном сознании, его проекция в образах.
Объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны, совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее
миру и человеку, но, с
другой, он открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным содержанием.
В разных диалогах Платона подчеркивается и раскрывается по преимуществу то одна, то.
другая сторона идеализма — трансцендентность идей
миру или их имманентность.
Другими словами, Бог как Абсолютное совершенно свободен от
мира, или «премирен», им ни в какой степени не обусловливается и в нем не нуждается [Отношение между тварью и Абсолютным может быть помощью математического символа бесконечности оо выражено так: оо + любая конечная величина или тварь = оо, следовательно, тварь для бесконечности, в сравнении с бесконечностью = 0, оставаясь для себя величиной.
Если
мир не сотворен, но диалектически возникает в абсолютном и ему единосущен, то он, следовательно, вечен и субстанциален в своей основе; с
другой же стороны, и бог здесь не абсолютен и самоосновен в своем бытии, но рождается или происходит в абсолютном Ничто-все.
Бог есть также лишь положение или модус абсолютного Ничто, так сказать, абсолютное, обращенное к
миру, космическая его ипостась, причем
другим таковым же модусом является
мир, и эта одинаковая модальность бога и
мира, и их в этом смысле единосущность придает им в равной степени, хотя и в разном смысле, характер преходящести, относительности: «и бог проходит», по классической формуле Эккегарта.
Наибольшее философское и религиозное значение имеет, однако, не эта гипотеза метафизической катастрофы, но
другая форма динамического пантеизма, согласно которой
мир есть эманация абсолютного, он происходит как излияние от преизбыточной его полноты, подобно тому как вода изливается из переполненного сосуда или солнечный свет и тепло исходят из солнца.
С одной стороны,
мир есть само абсолютное, как его модус, а с
другой, в
мире ничего не совершается и не происходит, ибо он лежит не вне абсолютного, но есть оно же само, в состоянии некоторой ущербности.
Творение
мира Богом, самораздвоение Абсолютного, есть жертва Абсолютного ради относительного, которое становится для него «
другим» (θάτερον), творческая жертва любви.
Другая возможность, дли нас единственно допустимая, состоит в том, что
мир создан из ничего в смысле укона, и потому первым, основным и существенным актом творения было облечение его меоном.
Но, с
другой стороны, процесс миротворения есть, в глазах Шеллинга, и объективно-теогонический (как он многократно и определяет его), именно в нем получают бытие, «напрягаются» (Spannung) «потенции» в Боге, которые, в состоянии проявленности чрез
мир, соответствуют трем ипостасям Св.
«Я прошу вас, — резюмирует Шеллинг, — считать установленным следующее: 1) Существо того, что Н. 3. называет Сыном, есть вечно в Боге и как поглощенное в actus purissimus божественной жизни, само с Богом, θεός. 2) С того момента (von da), как Отец усматривает в образах своего бытия возможность
другого бытия, или того момента, как ему эти образы являются как потенции, т. е., стало быть, от вечности, с того момента как он есть Отец, вторая потенция представляется ему как будущий Сын, он, стало быть, уже имеет в ней будущего Сына, которого он в ней наперед познает, в котором он собственно принимает план (Vorsatz)
мира.
Но поставляя рядом с Собой
мир вне-Божественный, Божество тем самым полагает между Собою и
миром некую грань, и эта грань, которая по самому понятию своему находится между Богом и
миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни
другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и
другое (некое μεταξύ [Букв.: между, находящийся в промежутке (греч.).
Занимая место между Богом и
миром, София пребывает и между бытием, и сверхбытием, не будучи ни тем, ни
другим или же являясь обоими зараз.
С. 469.] Итак,
мир сущего (öv) трансцендентен, отличен, противоположен
миру существующего (γιγνόμενον), но, с
другой стороны, он является для него основой — αιτία («Федон», 100 с) [Ср. там же, Т. 2. С. 71; Т. 3. Ч. 1. С. 470.
Другими словами, будучи трансцендентен
миру явлений, он в то же время ему имманентен, составляя в нем подлинно сущее (όντως δν) в не-сущем (μη öv).
Другое возражение Аристотеля против теории идей опирается не на чрезмерную зависимость идей от
мира явлений или их полную ему имманентность, но на такую уже трансцендентность идей, которая сама по себе не может объяснить ни бытия, ни становления.
Иначе говоря, лишь с
другого конца Аристотель приходит к той же основной характеристике
мира идей, какую он имеет у Платона, к признанию его трансцендентно-имманентности или же имманентно-трансцендентности: идеи-формы суть семена, которые, каждое по роду своему, творчески произрастают в становлении, обусловливаемом аристотелевской ΰλη [Материя (греч.).].
Но это есть недоразумение еще и в
другом смысле:
мир и София вовсе не образуют двух начал или
миров, находящихся в том или ином отношении между собою, это — один и тот же
мир.
Философ… восхотел системы:
другими словами, он захотел создать (логически)
мир из себя, из своего собственного принципа — «будете как боги», — но эта логическая дедукция
мира невозможна для человека» (Вестник РСХД.
На этот вопрос следует ответить отрицательно: «логос» логики трансцендентализма не есть Логос
мира, и приравнивание одного
другому есть ложь гегельянства, свойственная всему логическому идеализму.
Заблуждение коренится не в ограниченности отдельного ума, которая могла бы компенсироваться гениальностью
другого ума, оно имеет источником состояние
мира, который «во зле лежит».
С одной стороны, оно есть ничто, небытие, но, с
другой — оно же есть основа этого становящегося
мира, начало множественности или метафизическое (а затем и трансцендентальное) место этого
мира, и в этом именно смысле Платон и определяет материю как «род пространства (το της χώρας), не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение» (52 а) [Ср. там же. С. 493.].
Таким образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя в
мир смерть, обусловила и вызвала
другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мертвых, предваряемое воскресением Одного — Первенца от мертвых, и преображение всего
мира через создание «новой земли и нового неба, в них же правда живет».
Другими словами, первородный грех принес с собой не субстанциальную, но лишь функциональную порчу
мира, «
мир во зле лежит» [1 Ин. 5:19; цитируется неточно.], но не есть зло, оно есть его состояние, а не естество.
В нем можно найти и орлиность, и львиность, и
другие душевные качества, образующие основу животного
мира, этого спектра, на который может быть разложен белый цвет человечества.
Обязанность соединять мужчин и женщин не доверяется никакой
другой небесной главе, Сам Святой Благословенный делает это, ибо Он один умеет делать это надлежащим образом» — Zohar, I, 85b (I. de Pauly, I, 493) — «Равви Авва говорит: счастлива судьба праведных, души которых окружают святого Царя прежде своего схождения в этот низший
мир.
Адам и Ева, ощутившие
друг друга как муж и жена, двое в одну плоть, находились в состоянии гармонии и девственности. Они были свободны от злой и жгучей похоти, были как женатые дети, которых соединение являлось бы данью чистой чувственности, освящаемой их духовным союзом. Они, будучи мужем и женой, по крайней мере в предназначении, не становились от этого самцом и самкою, которых Адам видел в животном
мире: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2:25).
Христианство вполне удерживает серьезный и трагический характер, свойственный вообще религии, и даже больше, чем всякая
другая религия, дает оно почувствовать горечь
мира, вселяет в отношении к нему известную безочарованность, а вместе и заставляет ощутить степень удаления человека от Бога.
Т. 1. С. 590).], в обособлении от
других сторон отношения Бога к
миру.
Но, с
другой стороны, тварная свобода вносит сюда начало ограниченности, ошибочности, неверности, и, поскольку судьбы
мира вверяются ей, он может не удаться, как и не удался уже относительно нашего зона.
Если Слово Божие и говорит о «вечных мучениях», наряду с «вечной жизнью», то, конечно, не для того, чтобы приравнять ту и
другую «вечность», — райского блаженства, как прямого предначертания Божия, положительно обоснованного в природе
мира, и адских мук, порождения силы зла, небытия, субъективности, тварной свободы.