Неточные совпадения
От такого философско-художественного замысла требуется, с одной стороны, верность и точность саморефлексии в характеристике религиозного опыта, при выявлении «мифа», а с
другой — нахождение соответственной формы, достаточно гибкой и емкой для его раскрытия.
В душе зрела «воля к вере», решимость совершить наконец безумный для мудрости мира прыжок на
другой берег, «
от марксизма» и всяких следовавших за ним измов к… православию [Об идейной эволюции С. Н. Булгакова «
от марксизма к… православию» см.: Булгаков С. Н.
От марксизма к идеализму.
И в этом свете по-иному является этот мир, получается совершенно
другой вкус, новое ощущение бытия — чувствование мира как удаленного
от Бога, но вместе с тем
от Него зависящего.
В душе человеческой появляется сознание неабсолютности и внебожественности, а следовательно, относительности и греховности своего бытия, но одновременно зарождается и стремление освободиться
от «мира», преодолеть его в Боге;
другими словами, вместе с религиозным самосознанием в человеке родится и чувство зла, вины, греха, отторженности
от Бога, а равно и потребность спасения и искупления.
Как будто завеса, отделявшая меня
от других, спала, и мне открылся в сердцах их весь мрак, горечь, обида, озлобление, страдание.
Она не есть акт одной познавательной способности, отрешенной
от других, но акт всех сил разума, охваченного и плененного до последней его глубины живою истиной откровенного факта.
В этой отчужденности
от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы более грубые, видят в вере род душевного заболевания, а
другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те и
другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения и в религиозном опыте видят только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
С
другой стороны, он вместе с многими
другими (как впоследствии и Фихте) спасался
от Канта в противоположную крайность, в философию веры Якоби, в которой истинные черты религиозной веры стирались чрезмерно широким ее применением во всех познавательных актах.
Если одни, ссылаясь на автономность этики, отожествляют с нею религию, то
другие, исходя из той же самой автономности, хотят ее сделать
от религии совершенно независимой.
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (
от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении, все время меняет положение и переходит
от одной точки пути к
другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения
от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им сущность (ουσία); ум ведет к сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая в себе и не уменьшающаяся и не сущая в происходящем
от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала сущность и то, что предшествует сущности.
Ведь оно не ищет ничего, чтобы существовать или благополучно существовать или вообще иметь почву, ибо раз оно является основанием
другого, то бытие свое и благосостояние оно имеет не
от другого, — что могло бы иметь такое значение для него вне его самого?
«Если ты колеблешься в своем мнении, что ничего из этого не существует, поставь самого себя в это (στήσον σαυτόν είς ταΰτα) и смотри отсюда; но смотри так, чтобы не направлять своей мысли наружу; ибо это не лежит уже где-либо, после того как ты освободишься
от другого, но оно присуще тому, кто может его охватить, тому же, кто не может этого, не присуще (ου πάρεστιν).
Как и в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать о чуждом и заниматься
другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так же следует поступать и здесь, ибо, имея представление
другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и душа, охваченная и связанная
другим, не может получить впечатления
от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους) всех вещей, также и душа должна быть в еще большей степени бесформенна, раз в ней не должно быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
Затем, после достаточного общения, как бы возвращаешься, чтобы по возможности дать весть и
другим о таковом общении; таковое общение имел, быть может, Минос, почему предание обозначает его как общника Зевса, в воспоминание он дал отображения этого в виде закона,
от соприкосновения с Божеством вполне вооруженный для законодательства.
Мы прибегаем к помощи этих прекрасных слов лишь вследствие затруднительного положения (απορίας), дабы остеречься
от других наименований, коими мог бы быть унижен Вечный.
Ибо зависть далека
от Божия естества, бесстрастного, единого благого и господственного, особливо зависть к твари, которая для Бога драгоценнее
других, потому что для Слова что предпочтительнее словесных тварей?
«Когда мы ее призываем священною молитвою и нескверным умом, готовым к единению с божеством, тогда и мы в ней присутствуем, ибо она не находится в пространстве, чтобы быть вдали
от чего-либо или переходить
от одного к
другому» (ib.).
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или
другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное
от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Ибо все имена возникают из известной единичной деятельности разума, чрез которую одно отличается
от другого.
Ибо кто мог бы понять неименуемое единство, которое бесконечно предшествует всякому противоречию, где все без сложности совокуплено в простоте единства, без
другого и противоположности, где человек не отличается
от льва, а небо не отличается
от земли, и тем не менее каждое существует самым подвижным образом, не в своей конечности, но как само величайшее единство!
Странным образом Бруно находится в явной зависимости и
от идей Николая Кузанского, которого был усердным почитателем; поэтому в своем трактате «De la causa, principio e uno», излагая учение об абсолютном, сильно напоминающее взгляды Николая К. о coincidenlia oppositorum и о possest, Дж. Бруно говорит следующее: «То, что в
другом случае было бы противоположно и противоречиво, в нем (в абсолютном) есть одно и то же, и каждая вещь есть в нем одно и то же.
Так как Бог один и един, Он не нуждается в имени, чтобы быть отличаемым
от других вещей.
Как же можно Ему иметь особое, отличающее Его
от других имя, раз Он весь есть сущность и притом всякая сущность!» «Никто не знает Бога, кроме самого Бога.
Утверждение трансцендентности Божества существенно связано и с
другим основным положением Пордеджа, а именно о полной свободе Бога
от твари: «Что же есть сия свобода Святой Триединицы?
Здесь нет черты, отделяющей народ
от горы Синая, где даже «
другу Божию» Моисею дано видеть только «задняя Божия».
Поэтому, в зависимости
от того или
другого значения отрицания, и соединение не и да, ничто и нечто, в обоих случаях получает совершенно различный онтологический смысл — именно или антиномический, как некая coincidentia oppositorum, или диалектический, как внутренняя связанность сополагающихся и взаимно обусловливающихся диалектических моментов.
Другими словами, Бог как Абсолютное совершенно свободен
от мира, или «премирен», им ни в какой степени не обусловливается и в нем не нуждается [Отношение между тварью и Абсолютным может быть помощью математического символа бесконечности оо выражено так: оо + любая конечная величина или тварь = оо, следовательно, тварь для бесконечности, в сравнении с бесконечностью = 0, оставаясь для себя величиной.
Поэтому-то на пути
от ничто к нечто,
от небытия к бытию, нет скачка или транценза, метафизического μετάβασις είς άλλο γένος, [Переход в
другое состояние (греч.).], не зияет hiatus, ибо и ничто, и что, — и бытие, и небытие, одинаково есть бытие в разных диалектических моментах его самоопределения.
Наибольшее философское и религиозное значение имеет, однако, не эта гипотеза метафизической катастрофы, но
другая форма динамического пантеизма, согласно которой мир есть эманация абсолютного, он происходит как излияние
от преизбыточной его полноты, подобно тому как вода изливается из переполненного сосуда или солнечный свет и тепло исходят из солнца.
Но раз установленные, они объясняются один из
другого уже причинно-механически, на основе логического принципа непрерывности, в единой связной метафизической системе: в бемовском Боге
от первого его движения к откровению до отдаленного уголка мироздания,
от ангела до последнего клопа, все понятно, все объясняется, все рационализуется.
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «На вопрос, почему Бог не создал всех людей таким образом, чтобы они руководствовались одним только разумом, у меня нет
другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения всего,
от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения всего, что только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает
от Него силу, но по своему свойству, — или
от его любви, или
от его гнева; и
от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на
других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
«Я прошу вас, — резюмирует Шеллинг, — считать установленным следующее: 1) Существо того, что Н. 3. называет Сыном, есть вечно в Боге и как поглощенное в actus purissimus божественной жизни, само с Богом, θεός. 2) С того момента (von da), как Отец усматривает в образах своего бытия возможность
другого бытия, или того момента, как ему эти образы являются как потенции, т. е., стало быть,
от вечности, с того момента как он есть Отец, вторая потенция представляется ему как будущий Сын, он, стало быть, уже имеет в ней будущего Сына, которого он в ней наперед познает, в котором он собственно принимает план (Vorsatz) мира.
Она есть единое-многое — все, одно да без нет, утверждение без отрицания, свет без тьмы, есть то, чего нет в бытии, значит, и есть, и не есть, одной стороной бытию причастна, а
другой ему трансцендентна,
от него ускользает.
Другое возражение Аристотеля против теории идей опирается не на чрезмерную зависимость идей
от мира явлений или их полную ему имманентность, но на такую уже трансцендентность идей, которая сама по себе не может объяснить ни бытия, ни становления.
Другими словами, установлена сопричастность понятий идеям, их обоснованность в этих последних, причем эта сопричастность может иметь различную степень, с различием удаления
от первообразов и погружением в тени полубытия.
Материя же пребывает, не страдая ни
от наступившего холода, ни
от приближающегося тепла, ибо и то и
другое не дружественно, не враждебно ей.
Словом праздна, по мнению св. Григория Нисского, выражается, что «не была еще в действительности, имела же бытие в одной только возможности, а словом безразлична — что качества еще не были отделены одно
от другого и не могли быть познаваемы каждое в особенности и само по себе, но все представлялось взору в каком-то слитном и безраздельном качестве, не усматривалось в подлежащем ни цвета, ни образа, ни объема, ни тяжести, ни количества, ни чего-либо иного ему подобного, отдельно в себе самом взятого» (Творения св. Григория епископа Нисского, часть 1.
В этих словах выражается пафос всего платонизма, а в признаниях Алкиви-ада-Платона говорит здесь сама Психея, ощутившая эрос своего бытия: «когда я его слышу, сердце бьется у меня сильнее, чем у корибантов, и слезы льются
от его слов; вижу, что со многими
другими происходит то же.
И не сходное ли пробуждение души
от тяжелого сна небытия или полубытия совершается с каждым, если он встречает на своем пути истинного «
друга», своего Сократа, и в нем или через него внезапно увидит себя, ощутив свое «рабское» состояние!
Воскресение с телом есть переход
от одного сна к
другому, как бы лишь перемена ложа; истинное же воскресение вполне освобождает
от тела, которое, имея природу противоположную душе, имеет и противоположную сущность (ούσίαν).
Моралисты и философы, аскеты и мистики привыкли презирать чувственность, и самое слово получило ассоциации и привкусы, которые нелегко забываются: для одних она есть греховное, плотское пленение духа, нечто во всяком случае подлежащее преодолению, для
других она есть скверная, хотя и неустранимая, примесь, которою загрязняется чистота трансцендентальных или логических схем, необходимый трамплин для мышления, или тот неразложимый осадок, который остается на дне гносеологической реторты и не улетучивается ни
от каких идеалистических реактивов.
И хотя бы естественно стихии сии, по причине вложенных в них противоположных качеств, далеко отвлекло одну
от другой, удерживая каждую из них
от смешения с противоположною, тем не менее душа будет при каждой стихии, познавательной силой касаясь и держась свойственного ей, пока не произойдет опять стечения разъединенных стихий в одну совокупность для восстановления разложившегося, что в собственном смысле есть воскресение и им именуется»…
Таким образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя в мир смерть, обусловила и вызвала
другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мертвых, предваряемое воскресением Одного — Первенца
от мертвых, и преображение всего мира через создание «новой земли и нового неба, в них же правда живет».
Понятие Jungfrau Sophia резко отличается внеполовым, точнее, полувраждебным характером: вообще вся система Беме отмечена отсутствием эротизма и типической для германства безженностью (которая дошла до апогея в гроссмейстере германской философии Канте). «Die Bildniss ist in Gott eine ewige Jungfrau in der Weisheit Gottes gewesen, nicht eine Frau, auch kein Mann, aber sie ist beides gewesen; wie auch Adam beides war vor seiner Herren, welche bedeitet den irdischen Menschen, darzu tierisch» [Образы Божий, которые принимает вечная Дева в качестве мудрости Бога, не есть ни мужчина, ни женщина, но и то и
другое; как и Адам был и тем и
другим перед своим Господом, чем отличался смертный человек
от животного (нем.).] [Ib., Cap.
Думаю, что в Божественном Писании в сказанном преподается некий великий и возвышенный догмат, и он таков: человеческое естество есть среднее между двух некиих, одно
от другого разделенных и стоящих на самых крайностях, между естеством Божественным и бестелесным, и между жизнию бессловесною и скотскою, потому что в человеческом составе можно усматривать часть и того, и
другого из сказанных естеств, из Божественного — словесность и разумность, что не допускает разности в мужском и женском поле, и из бессловесного — телесное устроение и образование, разделяемое на мужской и женский пол.
Предание нам сообщает, что в момент, когда человек готов испустить последнее дыхание, каждый из его членов получает восполнение значительной силы, потому что дух, предвидя скорое разделение, перебегает
от одного члена к
другому, как судно без руля; потому человек никогда не имеет столько силы, как перед концом.
Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за
другим начиная
от старших до последних, и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди» (Ио. 8:7, 9).
Адам и Ева, ощутившие
друг друга как муж и жена, двое в одну плоть, находились в состоянии гармонии и девственности. Они были свободны
от злой и жгучей похоти, были как женатые дети, которых соединение являлось бы данью чистой чувственности, освящаемой их духовным союзом. Они, будучи мужем и женой, по крайней мере в предназначении, не становились
от этого самцом и самкою, которых Адам видел в животном мире: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2:25).