Неточные совпадения
И
в буддизме ничто есть 1) абсолютное основание мира, именно положительная причина полагающей мир иллюзии, 2) абсолютное существо (хотя и ничто), которое лежит
в основе феноменального мира, 3) абсолютная
цель мира, к которой стремится мировой процесс и
в котором он находит абсолютное искупление и 4) носитель и источник религиозно-нравственного миропорядка, который представляет единственно истинное и постоянное
в иллюзии и лишь который делает иллюзорный мировой процесс действительным процессом спасения.
Религиозный гений необходимо есть и великий молитвенник, и,
в сущности, искусству молитвы только и учит вся христианская аскетика, имеющая высшей
целью непрестанную («самодвижную») молитву, «молитву Иисусову» или «умное делание» [Учением о молитве полны произведения церковной аскетики,
в частности творения св. Макария Великого, Симеона Нового Богослова, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Тихона Задонского, церковных писателей: еп.
Она не может быть, впрочем, приурочиваема к какой-либо отдельной стороне психики, ибо связана с самой основой человеческой личности
в ее нераздробляемом
целом.
К тому же,
в «оккультном» пути
целью восхождения всегда является ближайшая
в порядке «эволюции» иерархическая ступень.
Привожу этот диалог (
в действительности имевший место
в 1903 году и Штутгарте между мною и П. Б. Струве [Разговор Булгакова с П. Б. Струве мог иметь место
в июле 1903 г., так как 20–28 июля (2–4 августа) этого года они вместе участвовали на встрече земцев и «лиц свободных профессий» с
целью образования тайной либеральной организации («Союза освобождения» — ядра будущей кадетской партии).
И потому она, конечно, есть жизнь и бесконечной природе
целого, во всеедином,
в Боге, жизнь, обладающая Богом но всем и всем
в Боге.
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко
в стороне от области религии: воспринимать
в нашу жизнь и вдохновляться
в этих воздействиях (вселенной) и
в том, что они пробуждают
в нас, всем единичным не обособленно, а
в связи с
целым, всем ограниченным не
в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть
в природу и субстанцию вещей, есть уже не религия, а некоторым образом стремится быть наукой…
Отсюда и такое исповедание веры, которое, собственно говоря, есть чистый атеизм, эмоционально окрашенный религиозностью, — под этим исповеданием легко могут подписаться и Геккель, и Оствальд, и «союз монистов» [«Союз монистов» был основан
в 1906 г. Э. Геккелем; «Союз» ставил своей
целью борьбу с религией и пропаганду материализма.
Пускай вдумаются
в смысл тех рассказов Библии, когда Бог, для
целей религиозного строительства или для испытания веры, разрешал или даже повелевал деяния, нравственности заведомо противоречившие: жертвоприношение единственного сына, кровавое истребление
целых народов, обман, воровство.
Скажут: истина не боится соревнования, но это не она, а мы должны бояться, мы, перед которыми
в беспорядочной куче лежит все это «многообразие» религиозного опыта [«Многообразие религиозного опыта» — название трактата У. Джемса (рус. пер.: М., 1910).], весь этот пантеон богов и религий,
целый ассортимент истин, предлагающихся на выбор любителю, где наша истина лежит рядом со всяческой ложью, внешне, формально ей равноправною.
Религиозная истина универсальна, т. е. кафолична (καθόλου), сообразна с
целым, а не с частностями; по внутреннему ее устремлению,
в истине все обретаются как один, или один во всех: «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» [Слова православной молитвы, которую читает дьякон за литургией верных перед «Верую».
Напротив,
в философии Канта, именно
в его учении об «идеях» как предельных понятиях, а равно и
в учении о различении суждений практического разума от теоретического разума и «силы суждения» заключается implicite [Неявно,
в скрытом состоянии (нем.).]
целая теория мифотворчества, хотя и отрицательного или агностического содержания.
Так, символ
в рационалистическом применении берется как условный знак, аббревиатура понятия, иногда
целой совокупности понятий, конструктивная схема, логический чертеж; он есть условность условностей и
в этом смысле нечто не сущее; он прагматичен
в своем возникновении и призрачен вне своего прагматизма; он возникает по определенному поводу, цепляется за вещи лишь
в предуказанных точках, его реализм частичен, акцидентален.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу
цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси», «единица
в троице и троица
в единице».
Догмат есть имманентизация трансцендентного содержания религии, и это влечет за собой
целый ряд ущербов, опасностей, подменов; при этой логической транскрипции мифа неизбежно зарождается схоластика (или «семинарское богословие»), т. е. рационалистическая обработка догматов, приноровление их к рассудочному мышлению, при котором нередко теряется их подлинный вкус и аромат, а «богословие» превращается
в «науку как все другие», только с своим особым предметом.
Но это соображение имело бы силу лишь
в том случае, если бы догматические понятия были непосредственным орудием религиозного познания; для такой
цели понятия были бы, конечно, негодным средством.
Первая совершенно лишена философского эроса и quasi-философскими средствами стремится к достижению вовсе не философской, но религиозно-практической
цели, почему она не философична, но полемична и прагматична по самому своему существу; догматическое же богословие вовсе не есть философское исследование догматов, даже если оно и пользуется
в своем изложении философией, но есть лишь их инвентаризация.
Наука изучает религию неверующим глазом, извне,
в этом и ее преимущество (с точки зрения
целей научного познания), ее непредвзятость (Voraussetzungslosigkeit), но и ее ограниченность.
Как покоящиеся
в материи или ее оформляющие, аристотелевские формы имманентны миру, но как движущие
цели, как онтологический prius, они ему трансцендентны.
Эта божественная Первооснова мира и бытия есть и общая субстанция мира, ибо все обосновывается
в Едином, имеет
в нем и причину, и
цель, существует только его животворящей силой.
Бог не есть сущность (субстанция — ουσία), как разумеется она просто или
в том смысле, что она есть и начало; и не есть потенция, как разумеется потенция просто или
в том смысле, чтобы быть посредствующей (срединой, μεσάτης); и не есть энергия, как разумеется она просто или
в том смысле, что она есть
цель преднамечаемого сообразно потенции и вытекающего из сущности движения.
Энергия есть Божество,
целое и единое
в каждом луче своем, Божество действующее, открывающееся ad extra.
И если отвечают, что Он есть то или то, разве тем не останавливаются на определенном и ограниченном состоянии?» «Ведь все, о чем можно высказать или помыслить, что оно есть, не может превзойти области сущего, но должно по праву рассматриваться или как часть п
целом, или как наличное
в своих частях
целое, или как форма
в роде, или как наличный
в своих формах род, или как вид
в частностях, или как все охватывающее это единство.
Перевод этот (
в шести частях), по компетентным отзывам образцовый, есть плод труда
целой научной жизни и представляет поистине драгоценный вклад
в европейскую литературу.
Бог постижим только
в силу и меру своего откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без
цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
Мировому бытию может быть, далее, приписана некоторая, хотя и ущербленная, реальность, производная от Абсолютного; так стоит дело
в системе статического пантеизма Спинозы, а также и динамического пантеизма Гартмана и Древса: мир возникает, согласно учению последних, вследствие некоторого «скандала»
в абсолютном, — появления слепой и бессмысленной воли к бытию, вызвавшей против себя логическую реакцию
в недрах абсолютного, причем для ликвидации этого недоразумения потребовался
целый мировой процесс.
Такова
цель Бога: изничтожиться
в душе, чтобы душа потеряла и себя.
И вот почему
в Беме ослепительны, изумительны и драгоценны отдельные его прозрения, — частности, но не
целое; необходимо разбить скорлупу, чтобы получить орех.
Откровение Бога, согласно
целому ряду утверждений Беме, есть, прежде всего, самооткровение, открытие себя для себя самого: «без своего откровения Бог не был бы известен самому себе» [«…von dem unoffenbarten Gott, der ihm doch auch selber ohne siene Offenbarung nicht erkannt wäre» (Myst. magn., 24, δ 11).], а «так как вечное благо не может (nicht mag) быть бесчувственным существом (ein inempfindlich Wesen), ибо иначе оно не было бы открыто самому себе, то оно вводит себя
в наслаждение (Lust)
в себе самом» [Ibid., 12, § 4.].
«Внешнее,
в четырех вырождениях (Ausgeburten) из элементов, как сущность четырех элементов, начально, конечно и разрушимо; потому все, что там живет, должно разрушиться, ибо начало внешнего мира преходяще, ибо оно имеет
цель, чтобы обратиться
в эфир, а четыре элемента снова
в один; тогда открывается Бог, и сила Божия снова зазеленеет, как парадиз
в вечном элементе.
Любовь имеет и смысл, и
цель, и Награду только
в себе самой и потому не знает рационального почему, — нет ничего святее и блаженнее любви.
Великая Матерь, земля сырая!
в тебе мы родимся, тобою кормимся, тебя осязаем ногами своими,
в тебя возвращаемся. Дети земли, любите матерь свою,
целуйте ее исступленно, обливайте ее слезами своими, орошайте потом, напойте кровью, насыщайте ее костями своими! Ибо ничто не погибает
в ней, все хранит она
в себе, немая память мира, всему дает жизнь и плод. Кто не любит землю, не чувствует ее материнства, тот — раб и изгой, жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия.
Ибо она объемлет всякое бытие и все виды бытия; из них же каждая имеет
целое бытие, но не все виды бытия, и не может иметь
в действительности все определения и акциденции…
В данном случае
цель эта может быть достигнута истолкованием божественного миротворения как соответствующего известному моменту
в диалектике самого Абсолютного, внутренней его жизни, или же как модус некоей божественной первосущности.
«Для первых и блаженных (начал) не существует стремления к будущему, потому что они уже суть
целое и имеют все, что может быть нужно для жизни; посему они ничего не ищут, а поэтому и будущее есть для них ничто: не
в чем состоять будущему.
В самом деле, против мнимого платоновского дуализма, разъединяющего и противопоставляющего идеи и явления, Аристотель утверждает их неразрывность: идея есть движущее начало,
цель, причина, энтелехия, она имманентна вещи и, однако, есть для нее prius, онтологически ей предшествует, т. е. ей
в известном смысле трансцендентна.
Это путь не только прямой, но, по существу, и единственный, ибо остальные пути творчества приводят к
цели лишь постольку, поскольку совпадают с этим путем
в самом главном и существенном.
Об этом свидетельствует нам духовный опыт святых, стяжавших благодать св. Духа и ософиенных
в земном теле своем: они испытывали духовное услаждение всеми своими чувствами (ср., напр., рассказ Мотовилова [О
цели христианской жизни.
Не чувствуется ли это влечение
в напряженном томлении красы вселенной,
в пламенении полдня, застывшего
в своей истоме,
в млении моря, сверкающего под горячими
поцелуями солнца,
в подъеме горных высей, простирающих к небу свои белоснежные пики?
С. 54 (4.26, 728 С): «Но и
в природе, взятой как
целое, также нет зла».].
«Зло есть недостаток деятельности присущих естеству сил
в отношении к их
цели; и решительно ничто другое.
Не устраняется ли этим значение всего Ветхого Завета, который имел
целью воспитанием еврейского народа подготовить
в нем рождество Богоматери?
Каждое из этих устремлений страждет разъединением и
в нем находит границу, норму же имеет
в преодолевающем «отвлеченность» задании
целого, жизни
в триединстве истины, добра, красоты.
Сатана может внести соблазн
в мир только чрез человека, а победа над человеком является и победой над всем миром, ибо вместе с человеком падает
в «стенании» вся тварь (вот почему полное воплощение
в человека, антихрист, есть последняя
цель сатаны).
Как только
цель была достигнута, средство стало бесцельно… еврейский народ
в собственном смысле исключен из истории» (ib., 150).
Но всемогущество Божие неотделимо от божественной любви-смирения, и «творчество» без
цели, без смысла и, главное, без любви, — творчество ради творчества, jeu divin
в упоении собственной мощью (чувство очень естественное для невсемогущего, завистливого, склонного к хвастливому самолюбованию существа), чуждо всемогуществу Божию, себя знающему и абсолютно спокойному.
Но для этой
цели недостаточно было усвоения лишь отдельных сторон человечества, надо было принять его всецело,
в наибольшей полноте и силе, со всеми страданиями, мукой богооставленности и смерти.
Полагая магизм
в основу своих отношений к миру, к земле, к плоти, прародители затемнили и ослабили
в себе естественную свою софийность,
в силу которой Адаму была присуща власть над миром как богоносному и богоприемлющему существу, — не как предмет вожделения и самостоятельная
цель, но как одно из проявлений его духовной высоты и святости.
Все хозяйственное
в грубом или тонком смысле утилитарно, преследует практическую
цель, ограничивающуюся интересами земного бытия.
Но он думает при этом о воскрешении именно этой плоти и на этой земле, иначе трудно понять его мысль (хотя он и высказывает негодование, встретив подобное ее понимание
в письме Вл. Соловьева [Имеется
в виду недатированное письмо
В. С. Соловьева к Η. Φ. Федорову,
в котором он писал, что «простое физическое воскресение умерших само по себе не может быть
целью…