Неточные совпадения
Такое доктринальное предубеждение против самостоятельного трактования
сущности религии и эта догматическая нетерпимость
в отношении к религии, конечно, составляют личную особенность Канта и не имеют под собой твердой опоры даже
в его собственном философствовании.
Религия (как это справедливо заметил Фейербах) всегда есть раздвоение человека с самим собой, отношение его к себе как к другому, второму, не-одному, не-единствен-ному, но связанному, соединенному, соотносящемуся [Эту мысль Л. Фейербах неоднократно высказывает
в «
Сущности христианства» и
в «Лекциях о
сущности религии».
Например,
в третьей «Лекции о
сущности религии» он пишет: «Существо, которое человек противопоставляет себе
в религии и теологии как совершенно иное, от него отличное, есть его собственное существо» (Фейербах Л. Избранные философские произведения/ М., 1955 Т. 2. С. 517).].
Как бы ни кичилась мудрость века сего; бессильная понять религию за отсутствием нужного опыта, за религиозной своей бездарностью и омертвением, те, которые однажды узрели Бога
в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее
сущность.
Ибо и это ничто не есть круглый нуль, но является величиной
в высшей степени положительною: именно здесь разумеется то, что существует под покрывалом Майи [
В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная
сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Однако и здесь, поскольку мы имеем дело с отношением религиозным, оно связано именно с устремлением за эмпирическую данность к некоему трансцендентному ноумену [Ноумен — умопостигаемая
сущность,
в отличие от «феномена» — объекта чувственного содержания.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е.
в силу ограниченности нашей, а не по
сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она
в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания
в этом смысле с такой силой был указан еще Платоном
в его «Федоне»).
— «Логика… есть истина, какова она без покровов,
в себе и для себя самой… изображение бога, каков он
в своей вечной
сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа» (Гегель.
«Религия не имеет никакого отншения даже и к этому знанию (т. е. такому,
в котором «естествознание восходит от законов природы к высочайшему и вселенскому Управителю» и II котором «вы не познаете природы, не постигая вместе с тем и Бога»), ее
сущность постигается вне участия последнего.
«Для религии, правда, существенно размышление… но оно не направлено… на
сущность высшей причины самой по себе или
в ее отношении к тому, что одновременно есть и причина и следствие; напротив, религиозное размышление есть лишь (!) непосредственное сознание, что все конечное существует лишь
в бесконечном и через него, все временное
в вечном и через него.
Бесспорно, вся
сущность религии состоит
в том, чтобы ощущать все, определяющее наше чувство
в его высшем единстве, «как нечто единое и тождественное, а все единичное и особое как обусловленное им, т. е. (!!) чтобы ощущать наше бытие и жизнь
в Боге и через Бога» (50–51).
Истинную же
сущность религии образует не это и не какое-либо иное понятие, а лишь непосредственное сознание Божества, как мы находим Божество одинаково и
в нас самих и
в мире.
Религиозный имманентизм, к которому и сводится
сущность психологизма
в религии, враждебно направляется против веры
в трансцендентного Бога и тем самым уничтожает своеобразную природу религии, подвергая при этом ложному и насильственному истолкованию основные религиозные понятия.
Как родовое существо, как человек, предстаю я перед Божеством; человеческая
сущность, человек вообще, ощущает себя во мне
в этом акте.
—
В. С. > взывает к своим: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа» (Хомяков А. С.
Сущность западного христианства.
Не человек действует или «полагает» («setzt») здесь, как это имеет место
в субъективно-идеалистических построениях, но
в человеке происходит, полагается,
в нем говорят высшие
сущности и силы.
Будучи прагматичной, наука психологична
в своем естестве, вся она есть, огромный психологизм, хотя и имеющий основу
в объективной
сущности вещей [Ср. характеристику науки
в главе о «хозяйственной природе науки»
в моей «Философии хозяйства».].
На первое место здесь следует поставить иконографию; помимо религиозного значения иконы, как таковой, этого мифа-вещи,
в которой эмпирическая вещность таинственно соединяется с трансцендентной
сущностью, она всегда имеет вполне определенное содержание, это есть мифология
в красках, камне или мраморе.
Ибо понятиями, возникающими
в результате применения категории дискурсивного мышления,
в предположении пространственности и временности, здесь условно выражаются
сущности мира иного.
Человеческий разум, сознание своей
сущности есть разум вообще, божественное
в человеке, а дух, насколько он есть дух Бога, не есть дух над звездами, за пределами мира, но Бог присутствует вездесущно и как дух во всех духах.
М., 1928.] как трансцендентных
сущностях,
в них он видит лишь идеологическое удвоение действительности, которое не пользует немало для ее понимания, ибо платоновские идеи отделены непроходимой пропастью от действительности и лишены движущей силы, энергии.
В XII книге «Метафизики» (гл. VII), давая определение Божества как мышления, жизни, вечности, полноты и совершенства, Аристотель продолжает уже
в тонах «апофатического» богословия: «Ясно, что существует вечная, неподвижная, отдельно от чувственного и самостоятельно существующая
сущность (ουσία).
«Это чудо есть единое, которое есть не существующее (μη öv), чтобы не получить определения от другого, ибо для него поистине не существует соответствующего имени; если же нужно его наименовать, обычно именуется Единым… оно трудно познаваемо, оно познается преимущественно чрез порождаемую им
сущность (ουσία); ум ведет к
сущности, и его природа такова, что она есть источник наилучшего и сила, породившая сущее, но пребывающая
в себе и не уменьшающаяся и не сущая
в происходящем от нее; по отношению к таковому мы по необходимости называем его единым, чтобы обозначить для себя неделимую его природу и желая привести к единству (ένοΰν) душу, но употребляем выражение: «единое и неделимое» не так, как мы говорим о символе и единице, ибо единица
в этом смысле есть начало количества (ποσού άρχαί), какового не существовало бы, если бы вперед не существовала
сущность и то, что предшествует
сущности.
Но как бы восхищенный и
в энтузиазме покоится он
в уединении, никуда не склоняясь и даже не обращаясь вокруг себя, стоя твердо и как бы сделавширь неподвижностью (στάσις); и о прекрасном не думает он, находясь уже выше прекрасного, выше хора добродетелей, подобный человеку, который проник
в самое внутреннее святилище и оставил позади себя
в храме изображения богов, и, лишь выходя из святилища, впервые встречает их, после внутреннего созерцания и обращения с тем, что не есть ни образ, ни вид, но сама божественная
сущность; образы же, следовательно, были бы предметами созерцания второго порядка.
И сам тот становится при этом не
сущностью, но выше (трансцендентным)
сущности (έπέκεινα ουσίας), насколько он входит
в общение с тем» (Епп IX 10–11).
Отцы церкви (т. наз. каппадокийцы) [Капподокийские отцы церкви (Капподокия — область
в Малой Азии) — восточные богословы ГУ
в.: Григорий Назианзин (Богослов), Василий Великий, Григорий Нисский — систематизаторы христианского вероучения, разрабатывавшие
в основном проблемы «христологии» (три ипостаси, божественная
сущность и т. п.).
Св. Василий Великий развивает свои взгляды на этот вопрос
в полемике с Евномием, утверждавшим полную познаваемость
сущности Божества
в понятиях или, как они обычно выражаются
в этом споре,
в именах Божиих, соответствующих этим понятиям [По словам Сократа (Socrati hist, eccles. Lib., IV, стр.7, цит. у Виктора Несмелова.
Следовательно, сознание непостижимости Божией есть познание Божией
сущности, и поклоняемся достигнутому не
в том отношении, какая это
сущность, но
в том, что есть сия
сущность» [Там же, 190.
В письме 190 к Амфилохию св. Василий Великий указывает, что мы не знаем и «что такое школа», не знаем и
сущности «Тимофея», так и самих себя
в том же разуме и знаем, и не знаем.].
Для Евномия, как мы уже знаем, не представлялось сомнения
в возможности адекватного, исчерпывающего познания божественной
сущности помощью понятий («имен»), и главным таким понятием являлась «нерожденность» [«Подобно малолетним и по-детски, попусту занимаясь невозможным, как бы
в какой-нибудь детской ладони, заключают непостижимое естество Божие
в немногих слогах слова: нерожденность, защищают эту глупость и думают, что Божество толико и таково, что может быть объято человеческим разумом одно наименование» (Творения иже во святых отца нашего св. Григория Нисского, т. VI. М., 1864, стр.299.
Приводим для примера: «Нужно пользоваться путем исключения,
в особенности при рассмотрении божественной
сущности.
Божество по благодати открывается человеку
в меру способности отдельного духа, но сама «пресущественная беспредельность лежит выше
сущности (трансцендентна ей); выше умов превышающее ум единство; недоступно всякому рассуждению единое, превосходящее рассуждение; неизреченное для всякого слова благо превыше слова; единство, единящее всякое единство, и пресущественная
сущность, и ум, недоступный уму, и слово неизрекаемое, бессловность, безразумность и безымянность, не соответствующая ничему из сущего; виновное
в бытии всего, само не будучи сущим, как трансцендентное всякой
сущности» (ib.).
Хотя Он нигде, но все чрез Него, а
в Нем, как не существующем, ничто (ως μη δντι μηδέν) из всего, и напротив, все
в Нем, как везде сущем; с другой стороны, чрез Него все, потому что Он сам нигде и наполняет все как всюду сущий» (S. Maximi Scholia in 1. de d. п., col. 204–205).], αΰτΟ δε ουδέν (и именно ουδέν, а не μηδέν), как изъятое из всего сущего (ως πάντων ύπερουσίως έξηρημένων), ибо оно выше всякого качества, движения, жизни, воображения, представления, имени, слов, разума, размышления,
сущности, состояния, положения, единения, границы, безграничности и всего существующего» (ib.) [Св. Максим комментирует эту мысль так: «Он сам есть виновник и ничто (μηδέν), ибо все, как последствие, вытекает из Него, согласно причинам как бытия, так и небытия; ведь само ничто есть лишение (στέρησις), ибо оно имеет бытие чрез то, что оно есть ничто из существующего; а не сущий (μη ων) существует чрез бытие и сверхбытие (ΰπερεΐναι), будучи всем, как Творец, и ничто, как превышающий все (ΰπερβεβηκώς), а еще более будучи трансцендентным и сверхбытийным» (ιϊπεραναβεβηκώς και ύπερουσίως ων) (S.
Познание Божества для человека, так же как и для чинов ангельских и для всякой твари, возможно лишь путем снисхождения Божества и ответного восхождения твари, только через сопричастие (ταΐς μετοχαΐς μύνον), «само же Оно, насколько Оно есть
в себе, по своему собственному началу и свойству выше ума,
сущности и знания» (de d. п., II, 4, с.
В положительном богословии, именно при анализе значения и смысла имен Божиих, Дионисий неизменно указывает на трансцендентную, превышающую всякую
сущность, природу Божества; поскольку она раскрывается
в данном имени Божием, οι — privatium здесь уступает место υπέρ, метод отрицания методу трансцендирования и гиперболирования (per emendationem).
Так, основное определение Божества как блага сопровождается следующим разъяснением: «будучи только
в себе, оно не имеет
сущности и далеко превосходит
сущность, будучи неживым, превосходит жизнь, и будучи неразумным, превосходит мудрость» (και εν αύτω μόνφ και το ανούσιον ουσίας υπερβολή· και το αζωον υπερέλουσα ζωή και το άνουν υπερέχουσα σοφία) (de d. п., IV, 3, с. 647).
Рассуждая же
в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не
сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от всего (абсолютное) и для всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Бог не есть
сущность (субстанция — ουσία), как разумеется она просто или
в том смысле, что она есть и начало; и не есть потенция, как разумеется потенция просто или
в том смысле, чтобы быть посредствующей (срединой, μεσάτης); и не есть энергия, как разумеется она просто или
в том смысле, что она есть цель преднамечаемого сообразно потенции и вытекающего из
сущности движения.
Св. Григорий Палама развивал
в своих сочинениях, опираясь на труды своих предшественников, учение о трансцендентной
сущности Божией, Его ουσία, и раскрывающейся
в мире Его мощи — δύναμις и действенности — ενέργεια.
Потому и Бог не из
сущности, но из провидения Своего познается
в Своем бытии.
На основании этого различается и от
сущности энергия, ибо она есть показующее,
сущность же есть показуемое чрез нее
в своем бытии» [Ibid., 1220.].
Таким образом, Он есть и
сущность сущего (όντότης των όντων), и форма
в формах, как основа форм (είδεάρχης), и мудрость мудрствующих, и вообще все во всем (απλώς τα πάντα πάντων); и не есть природа, ибо выше всякой природы, не есть сущий, ибо выше всего сущего; и не есть сущий и не имеет формы, ибо есть выше формы» [Ibid., 1176.].
А
в отношении
сущности тот же самый Бог недоступен общению (αμέθεκτον)?
И однако вследствие неделимости Божества
в Его ουσία, каждый образ божественной энергии, каждый ее луч сообщает все Божество: «несообщимость
сущности (ουσία) нисколько не препятствует тому, что чрез каждую из энергий сообщается весь Бог… ибо нетелесное не делится телесно…
Общее содержание отрицательного богословия, развиваемого преимущественно
в первой и отчасти во второй книге «De divisione naturae», основного трактата Эриугены, последний определяет так:
в нем выясняется, что «Бога Ничто из всего, что существует и чего не существует, не выражает
в Его
сущности, что и сам Он совершенно не знает, что Он есть, ибо Он никоим образом не может быть определяем по величине или свойству, ибо ничто не подходит к Нему и сам Он ничем не постигается, и что сам Он
в том, что существует и не существует, собственно говоря, не выражается
в самом себе, — род незнания, превосходящий всякое знание и понимание»***.
Она не познается ни
в какой существующей
сущности, ибо она превосходит все.
Ибо сверху донизу, т. е. от небесных
сущностей до низших тел этого мира, всякий порядок природы постольку приближается к божественной ясности, проникает как понимание
в сокрытое [Впрочем, по Эриугене, «и небесные силы необходимо несвободны от незнания, и им остаются неведомы тайны божественной мудрости» (II, стр.28).].
В дальнейшем развитии той же мысли Эриугена подробно (
в книгах I и II) останавливается на выяснении того, что к Божеству совершенно не приложимы категории мышления (которых, вслед за Аристотелем, он насчитывает десять:
сущность, количество, качество, отношение, положение, состояние (habitus), место, время, действие, страдание).
Так же не существует божественная природа ни как род, ни как форма, ни как вид, ни как частность, ни как всеобщая или особенная
сущность, но
в то же время о ней нысказывается все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
В учении этого гениального мыслителя XV века, еще ждущего надлежащего изучения, идея трансцендентности Бога, составляющая
сущность отрицательного богословия, положена
в основу его системы, и даже положительное его учение о Боге понятно только
в свете этой центральной идеи.