Неточные совпадения
Незадолго до смерти зимой 1941/42 г.
в статье «Расизм и христианство» он писал: «Есть особая предустановленность во взаимоотношении Германии и России,
род эроса, поработительного со стороны германской и пассивно-притягательного с русской…» (Подробнее см.: Булгаков С. Н. «Христианство и еврейский вопрос».
Булгаков по поводу имясловия написал статью «Афонское дело» (Русская мысль. 1913. № 9), а позднее (
в 1920 г.) монографию «Философия имени» (Париж, 1953).], помимо общего своего богословского смысла, является
в некотором
роде трансцендентальным условием молитвы, конституирующим возможность религиозного опыта.
Обычно это религиозное опознание называется верой, которая и получает поэтому столь центральное значение
в гносеологии религии: анализ природы веры есть своего
рода «критика религиозного разума».
В этой отчужденности от веры заключается одна из поразительных особенностей нашей эпохи, благодаря которой одни, умы более грубые, видят
в вере
род душевного заболевания, а другие — «психологизм», субъективизм, настроение, но одинаково те и другие не хотят считаться с гносеологическим значением веры как особого источника ведения и
в религиозном опыте видят только материал для «религиозной психологии» или психиатрии.
Еще отчетливее имманентный характер оккультного знания выражен
в следующих словах Штейнера: «Тайновед исследует духовные законы
в том же точно
роде, как физик или химик исследует законы материальные.
Он делает это
в том
роде и с тою строгостью, как это подобает
в духовной области.
Злоупотребления, проистекающие вследствие одностороннего развития чувства
в религии, Гартман различает троякого
рода: чувственные, эстетические и мистические.
Если справедливо сравнение чувства
в религии с музыкой, то ведь музыка не есть высший
род искусства и вообще деятельности духа, ибо оно бессловесно, бессмысленно, алогично.
Именно
в ближайшем сродстве с ним находится художественное творчество, поскольку оно основывается на подлинном «умном видении»: образы для художника имеют
в своем
роде такую же объективность и принудительность, как и миф.
Но единственный
в своем
роде пример такого соединения ноуменального и исторического, мифа и истории, несомненно представляют евангельские события, центром которых является воплотившийся Бог — Слово, Он же есть вместе с тем родившийся при Тиверии и пострадавший при Понтии Пилате человек Иисус: история становится здесь непосредственной и величайшей мистерией, зримой очами веры, история и миф совпадают, сливаются через акт боговоплощения.
Опытное происхождение догмата, своего
рода религиозный эмпиризм, делая догмат неуязвимым для критики рассудочного познания,
в то же время ведет к тому, что его выражение
в понятиях порождает противоречия и нелепицы с точки зрения рассудочного мышления.
В основе подлинного философствования лежит особого
рода откровение, «умное видение» идей, как это навсегда возвещено о философии Платоном.
Вооруженный «диалектическим методом»,
в котором якобы уловляется самая жизнь мышления, он превращает его
в своего
рода логическую магию, все связывающую, полагающую, снимающую, преодолевающую, и мнит
в этой логической мистике, что ему доступно все прошлое, настоящее и будущее, природа живая и мертвая.
В таком убеждении сполна обнаруживается люциферическая болезнь этого типа философии, и гегельянство есть
в некотором
роде предел для этого направления.
Учения Платона и Аристотеля
в интересующем нас отношении противополагаются лишь как два различных вида одного и того же
рода, не
в своем что, но по своему как.
Но это
в сущности не созерцание, но особый
род видения, экстаз (εκστασις), опрощение (απλωσις) и отдача самого себя…
Общее содержание отрицательного богословия, развиваемого преимущественно
в первой и отчасти во второй книге «De divisione naturae», основного трактата Эриугены, последний определяет так:
в нем выясняется, что «Бога Ничто из всего, что существует и чего не существует, не выражает
в Его сущности, что и сам Он совершенно не знает, что Он есть, ибо Он никоим образом не может быть определяем по величине или свойству, ибо ничто не подходит к Нему и сам Он ничем не постигается, и что сам Он
в том, что существует и не существует, собственно говоря, не выражается
в самом себе, —
род незнания, превосходящий всякое знание и понимание»***.
Так же не существует божественная природа ни как
род, ни как форма, ни как вид, ни как частность, ни как всеобщая или особенная сущность, но
в то же время о ней нысказывается все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
Он имеет, стало быть, известный образ и форму, но все-таки не позволяет себя (
в своем подлиннейшем существе) распознать настолько, что он есть нечто
в таком
роде, как старец старцев, древний древних, сокровенный сокровенных.
Переход из первоначального Ничто
в нечто, различение и оформление неразличимого и бесформенного есть, конечно, тоже своего
рода transcensus, который по-разному описывается
в различных мистических и метафизических системах.
Из школы Эккегарта наиболее интересным
в рассматриваемом отношении является автор «Das Büchlein vom vollkommenen Leben» (
в издании Дидерихса, снабженного весьма интересным предисловием Г. Бютнера, — своего
рода манифестом имманентизма).
Отсюда все, что порождает различие
родов, видов, что создает разницы и свойства, все, что существует
в возникновении, гибели, изменении и перемене, — есть не сущность, не бытие, но состояние и определение сущности и бытия, а это последнее есть единый бесконечный, неподвижный субстрат, материя, жизнь, душа, истинное и доброе.
Иначе говоря, лишь с другого конца Аристотель приходит к той же основной характеристике мира идей, какую он имеет у Платона, к признанию его трансцендентно-имманентности или же имманентно-трансцендентности: идеи-формы суть семена, которые, каждое по
роду своему, творчески произрастают
в становлении, обусловливаемом аристотелевской ΰλη [Материя (греч.).].
И для Платона, и для Аристотеля было одинаково бесспорно, что существует нечто общее
в понятиях,
род или идея, причем ни тот ни другой не понимали их
в смысле номинализма, т. е. только как абстракции или условные имена — vox, но видели
в них некие realia.
Эти-то платоновские идеи-качества ведомы и мифологическому сознанию народа и отразились
в его сагах, сказках, фольклоре: отсюда происходят чары, заклинания, наговоры, отсюда тотемы [Тотем — класс (а не особь) объектов или явлений природы, которому первобытная социальная группа людей,
род, племя, иногда отдельный человек оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанными и по имени которого себя называют.
Реальное отношение между идеями и первообразами, между
родами, видами и индивидами выражается
в том, что
в идее и общее, и индивидуальное существует как единое, соединяется и родовая личность индивида, и коллективная индивидуальность
рода.
В своей идее
род существует и как единое, и как полнота всех своих индивидов,
в их неповторяющихся особенностях, причем это единство существует не только in abstracto, но in concreto [
В абстракции, ‹но› конкретно (лат.).].
В тотемах, гербах и священных образах символически выражается эта идеальная реальность
рода: есть волк не только как совокупность волков, но и как волчиность, и лев как львиность, и агнец как агнчество; есть роза, цветущая
в Софии, и лилия Благовещения; есть злато, ладан и смирна, приличествующие для подношения Вифлеемскому Младенцу отнюдь не по произвольному избранию, но по внутренней природе своей.
Христос есть человек, как таковой, вся идея человека, и
в этом смысле
род в человеке; но последний осуществляется
в бытии как неопределенная множественность индивидуальностей,
в которых раскрывается
род.
Последний подходит вплотную к этому вопросу
в «Тимее», где подвергается обсуждению «темный и трудный
род» [См.: Платон.
Поэтому «приемлющее
в себя все
роды должно быть чуждым всяких форм» [Там же.
С одной стороны, оно есть ничто, небытие, но, с другой — оно же есть основа этого становящегося мира, начало множественности или метафизическое (а затем и трансцендентальное) место этого мира, и
в этом именно смысле Платон и определяет материю как «
род пространства (το της χώρας), не принимающий разрушения, дающий место всему, что имеет рождение» (52 а) [Ср. там же. С. 493.].
Иудео-христианская вера свой богооткровенный миф о происхождении мира имеет
в повествовании книги Бытия
рода человеческого.
Сотворение земли лежит вне шести дней миротворения, есть его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных дней предполагают своей основой первозданную землю:
в ней отделяется свет от тьмы, твердь от воды,
в ней создается земное уже небо,
в котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода, которая «произведет» пресмыкающихся, из нее образуется твердь или земная земля, которая произведет «душу живую по
роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
Если воплощение души есть зло или некое метафизическое faux pas [Промах, оплошность (фр.).], случайность, то
в результате его даже
в благоприятном случае, хотя и не получается для души ничего дурного, но и ничего положительного [Впрочем,
в этом отношении суждения Плотина не всегда согласуются между собой: несмотря на то, что жизнь воплощенной души есть зло, она проходит
в ней
род практических упражнений
в добродетели, учится, и это понимание земной жизни роднит Плотина с… теософией.
«Земля еси и
в землю отыдеши» [Быт. 3:19.], был приговор Божий Адаму, а
в нем и всему человеческому
роду и всей твари.
Христос для того и был рожден Девой, чтобы освятить женское начало, а сам пребывал
в мужском
роде, чтобы мужское и женское опять составили образ Божий и отныне не было бы мужчин и женщин, а была бы мужествующая Дева, каковой и был Христос (Classen. 3, 23).
Создание Евы из ребра означает лишь выделение из Адама его же половины, именно его «Weiblichkeit und Mütterlichkeit» [Женственность и материнство (нем.).], это произошло не при самом создании человека потому, что «das Leben beider Tincturen nur ein einiger Mensch im Bilde Gottes ist, und in der Ewigkeit nicht in zweierlei heben, als männlich und weiblich, stehen mag» [Тварь может воплотить образ Божий, лишь, будучи
в том или ином
роде,
в вечности же нет ни мужского, ни женского (нем.).] [Ib., 203.].
С.77] он выражен
в следующих словах: «Преблагословенная Дева Мария
в первом мгновении своего зачатия, по особенной благодати Всемогущего Бога и особому преимуществу, ради будущих заслуг И. Христа, Спасителя
рода человеческого, была сохранена свободной от всякой первородной вины» [..declaramus, pronuntiamus et defmimus: doctrinam, quae tenet, beatissiman Virg.
И справедливо напрашивается вопрос: если непорочность Богоматери обусловлена актом благодати, изъявшим из власти естества самое ее зачатие и означающим как бы новое творение, то ведь всемогущество Божие могло совершить это
в любой момент истории человеческого
рода и над любою из дщерей Евиных.
Недоведомое ангелом и человеком великое, еже от века сокровенное таинство преславное, днесь
в ложеснах целомудренные Анны младоносится Мария Богоотроковица, уготовляема во вселение всех Царя веков и
в обновление
рода нашего»…
Реальность этой связи между образом и Первообразом отмечена той чертой библейского повествования, что Бог вдунул душу
в человека, следовательно, при этом произошло некоторое исхождение Божества,
род творческой эманации.
(Общение полов
в браке само по себе отнюдь не есть осквернение, но для них, как имеющих природу девственников, оно есть осквернение, и они сознали
в себе «
род» свой и победили похоть тела.)
Он имел лишь Отца Небесного, хотя
в нем самом уже заключалось семя всего человеческого
рода.
Это различие понимается иногда и иначе: кто
в телесности видит
род болезни,
в создании жены — признак грехопадения, а
в Еве — начало греха, те должны отрицать коренное различие
в природе человека и ангела, видя
в человеке лишь неудавшегося ангела, а
в ангеле — нормальный, не уклонившийся от назначения образ человека.
Ева не до конца была погублена грехом,
в ней появилось два борющихся начала, и Промысл Божий, ограждая избранный
род, поведет к их окончательному разделению рождением Богоматери.
Первая задача исчерпывает собой положительное содержание «язычества» [Ап. Павел
в речи
в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам, дает такую картину религиозного процесса: «От одной крови Бог произвел весь
род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитания, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и
род» (Деян. ап. 17:26-8); сродная мысль выражается им же: «Что можно знать о Боге, явно им (язычникам), ибо Бог явил им.
Миротворение есть акт божественного всемогущества и вместе любви-смирения. Мир создан ради человека и
в человеке, который по предназначению своему есть deus creatus, «бог по благодати». Бог породил
в бесчувственно хладном ничто
род сынов Божиих, призванных стать богами, — но не по хищению, которым обольстил человека змей, а по благодати сыновнего послушания.
Смена поколений, во образе коей только и существует теперь единое человечество, представляет собой, конечно, некое пожирание детьми отцов, своего
рода dance macabre, пляску смерти, но именно
в чередовании поколений возникает история как конкретное время.
Итак, история есть прежде всего рождение человечества, осуществление первоначального творческого замысла о человеке как
роде, совмещающем
в себе множественность индивидов.