Неточные совпадения
Не по внешним знамениям, но по звездам, восходящим на
небе духовном, внутренним зрением нужно ориентироваться
в этой сгущающейся тьме, прорезаемой зловещими молниями.
И
небо было раскрыто,
в нем совершался наш апокалипсис.
Не знаю, где она совершалась, на земле или
небе [Ср. с рассказом «девяти мужей», посланных князем Владимиром
в Византию накануне крещения Руси: «И пришли мы
в землю Греческую, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на
небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой…» (Изборник. М., 1969.
Духовное твое рождение совершилось
в день празднования собора Крестителя, «величайшего между рожденными женою», Господня Предтечи, к его лику принадлежишь ты, вестник
небес.
Но
в таком случае не есть ли, поставим мы перекрестный вопрос, такая же иллюзия вот это море, которое я вижу, и этот его шум, который я слышу, эта синева
неба, которую я созерцаю?
Конечно, возможно допустить, что я могу заблуждаться
в своем чувственном опыте, возможно, что это не море и не его шум, а мне только показалось, и что никакой синевы
неба в действительности нет, а я ошибся.
В вере Бог нисходит к человеку, установляется лестница между
небом и землей [Имеется
в виду «лестница Иакова», которую Иаков увидел во сне: «…лестница стоит на земле, а верх ее касается
неба; и вот, Ангелы Божий восходят и нисходят по ней.
Об ангелах»,
в заключении которой писал: «Между
небом и землею восходят и нисходят непрестанно святые ангелы.
Вера имеет дело с недоступным: «Верь тому, что сердце скажет, нет залогов от
небес» [Цитата из стихотворения Фр. Шиллера «Желание»
в переводе
В. А. Жуковского.
Здесь нет полярности трансцендентного и имманентного, нет места сверхлогическому откровению, сверхзнанию или незнанию меры, ее «docta ignorantia» [Ученое незнание (лат.).] (по выражению Николая Кузанского), здесь нет тайны ни на
небе, ни на земле, ибо человек держит
в руках своих начало смыкающейся цепи абсолютного, точнее, он сам есть ее звено.
Ты всегда меня видишь! Хорошо знаю я это, скрываюсь ли от Тебя со стыдом и страхом или внемлю Тебе с восторгом и трепетом. Чаще же — увы! — только мыслью помню о Тебе, но холодна бывает душа моя. И тогда бываю я свой, а не Твой, замыкается
небо, один остаюсь
в своем ничтожестве, на жертву ненасытного и бессильного я. Но Ты зовешь, и радостно вижу, что только я отходил от Тебя, и Ты всегда меня видишь.
Всякой религии свойственно некоторое старообрядчество, привязанность к старине; произвольно, по личной прихоти или вкусу, без дерзновения пророческого не должна быть изменена «йота от закона» [Имеются
в виду слова Иисуса Христа: «… доколе не прейдет
небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).].
Недаром
в Апокалипсисе читаем о Новом Иерусалиме, сошедшем с
неба: «Храма же я не видел
в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его и агнец» (Апок. 21:22).
Религия вытекает из чувства разрыва между имманентным и трансцендентным и
в то же время напряженного к нему влечения: человек
в религии неустанно ищет Бога, и
небо ответным лобзанием приникает к земле.
В действительности мы знаем, что эта философская дедукция земли и
неба совершается посредством фактических позаимствований у эмпирического бытия, которое отнюдь не соглашается быть только понятием [Совершенно справедливо замечает А. Древе
в своих примечаниях к гегелевской философии религии: «Гегель отожествляет сознательное бытие не с сознательной стороной бытия (Bewusst-Sein) или идеальным бытием, но непосредственно с реальным и приходит, таким образом, к чудовищному утверждению, что можно посредством конечного, дискурсивного, сознательного бытия продумать процесс абсолютного, вечного, досознательного и сверхсознательного мышления непосредственно как таковой.
Ибо ничего общего не имеет детская простота чад Божиих, живущих непосредственным созерцанием
неба, с этим манерным, лже-философским опрощенством, которое,
в сущности, не отказывается от философствования, но хочет иметь его по дешевой цене.
Всякая попытка выразить эту тайну
в понятиях бытия, измерить неизмеримую пучину Божества — роковым образом безнадежна, как бессильна волна своим порывом подняться к
небу, как бы она к нему ни вздымалась.
От сего-то стали поклоняться кто солнцу, кто луне, кто множеству звезд, кто самому
небу вместе с светилами, которым дали править
в мире и качеством и количеством движения, а кто стихиям: земле, воде, воздуху, огню» [Иб., 23–24.].
Ибо кто мог бы понять неименуемое единство, которое бесконечно предшествует всякому противоречию, где все без сложности совокуплено
в простоте единства, без другого и противоположности, где человек не отличается от льва, а
небо не отличается от земли, и тем не менее каждое существует самым подвижным образом, не
в своей конечности, но как само величайшее единство!
Поэтому всякое нечто: бог ли или человек,
небо или ад, ангелы или демоны, — имеет одну природу или сущность, как
в системе Спинозы единая абсолютная субстанция существует
в бесконечном множестве атрибутов и модусов.
В божественной природе должны раскрыться полярности, ад и
небо,
в которых Божество присутствует или как гнев, Grimmgott [Букв.: «гнев божий» (нем.).
Две бездны
в душе человека: глухое ничто, адское подполье, и Божье
небо, запечатлевшее образ Господен. Ведома ему боль бессилия, бездарности: стыдясь нищеты своей, брезгливо изнемогает он
в завистливом и душном подполье. Но любовь спасающая дает крылья гениальности, она научает стать бедняком Божьим, забыть свое я, зато постигнуть безмерную одаренность травки, воробья, каждого творения Божия. Она научает всему радоваться как дитя, благодарить как сын.
О бытии и ничто следует сказать то же, что было сказано выше о непосредственности и опосредованности (заключающем
в себе некое соотношение друг с другом и, значит, отрицание), а именно, что нет ничего ни на
небе, ни на земле, что не содержало бы
в себе и ничто».…
Иначе говоря, это — Великая Матерь Земля, лик которой греки чтили под именем Деметры (γη μη τη ρ); это та Земля, которую сотворил Господь «
в начале» при создании мира (вместе с «
небом»).
Мир не может вовсе не удаться, иначе говоря, тварный меон не может разложиться обратно
в укон, потонуть
в беспредельности — άπειρον, небытие не может волнами своими всплеснуть до
неба и победить божественную силу, однако
в силу свободы своей мир может задерживаться
в состоянии меональности, не достигая высшей степени бытия.
И эта красота не предстанет, как нечто, находящееся
в чем-нибудь другом, хотя бы, напр.,
в каком-нибудь живом существе, на земле или на
небе, или
в каком-нибудь ином предмете, но как нечто такое, что, будучи однородным, существует всегда независимо само по себе и
в себе самом.
В этом учении Платон поразительно приближается к повествованию Ветхого и Нового Завета о том, что «
в начале (т. е.
в мире умопостигаемом, софийном) сотворил Бог
небо и землю», и
в начале же «было Слово, и Слово было к Богу, Бог был Слово» [Быт.
Софийность мира имеет для твари различную степень и глубину:
в высшем своем аспекте это — Церковь, Богоматерь, Небесный Иерусалим, Новое
Небо и Новая Земля; во внешнем, периферическом действии
в космосе она есть универсальная связь мира, одновременно идеальная и реальная, живое единство идеальности и реальности, мыслимосТи и бытия, которого ищет новейшая спекулятивная философия (Фихте, Шеллинг, Гегель, неокантианство).
Онтологическая основа мира заключается именно
в сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы: ведь эта же земля проклятия будет раем, когда станет «новою землею» [И увидел я новое
небо и новую землю (Откр. 21:1).].
Новое
небо и земля не вновь создадутся из ничего, но
в них будут пересозданы, преображены теперешние земля и
небо.
«
В начале сотворил Бог
небо и землю, земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной, и Дух Божий носился над водой» (Быт. 1:1–2).
В начале, т. е.
в Софии, через Софию, на основании Софии, Софиею, сотворил Бог актом неизреченного и непостижимого во всемудрости и всемогуществе творчества, силу и природу коего мы ощущаем
в каждом дыхании,
в каждом миге своего бытия,
небо и землю.
Акт творения мира осуществляется созданием
в Начале
неба и земли, образованием
в Софии двух центров.
Это есть один и тот же акт, ибо тем самым, что создается Земля, ей уже противостоит, являясь умопостигаемой основой творения, его «архетипом» [Прообраз, идея — термин позднеантичной философии, введенный
в обращение Филоном Александрийским; позднее использован К. Юнгом
в психоаналитической психологии.],
Небо.
Начало, т. е. Божественная София,
в премирном своем существовании, пребывает трансцендентна миру с его неизбежным дуализмом
неба и земли, идей и материи, но
в то же время
небо и земля создаются именно
в Начале, обосновываются
в своем бытии
в сверхбытийной Софии.
Сотворение земли лежит вне шести дней миротворения, есть его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных дней предполагают своей основой первозданную землю:
в ней отделяется свет от тьмы, твердь от воды,
в ней создается земное уже
небо,
в котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода, которая «произведет» пресмыкающихся, из нее образуется твердь или земная земля, которая произведет «душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
И эта земля есть
в потенции своей Богоземля; эта матерь таит
в себе уже при сотворении своем грядущую Богоматерь, «утробу божественного воплощения», «лествицу небесную, ею же сниде Бог», «мост, приводяй сущих от земли на
небо» (из акафиста Богоматери).
Откровение мира
в Красоте есть тот «святой Иерусалим, который нисходит с
неба от Бога» и «имеет славу Божию» (Откров.
Самого Платона от этого дурного, буддийского аскетизма спасала не только его собственная эротическая философия,
в основе которой лежал, конечно, глубокий жизненный опыт, но и светлое
небо греческой религии,
в которой, при всей ее ограниченности, вообще свойственной политеизму, была, однако, глубоко почувствована святость тела.
Не чувствуется ли это влечение
в напряженном томлении красы вселенной,
в пламенении полдня, застывшего
в своей истоме,
в млении моря, сверкающего под горячими поцелуями солнца,
в подъеме горных высей, простирающих к
небу свои белоснежные пики?
Земля, как противоположность
небу, есть лишь потенциальность духовной телесности, сплав ее с ничто, некое первичное смешение (о котором говорит Платон
в «Тимее»).
Но он и не достиг еще состояния завершенности, актуализации своей софийности: так же, как и Адам, он находился
в начальной, детской стадии своего развития, которое лишь должно было привести к полному одуховлению материи, «новому
небу и новой земле».
Таким образом, одна основная метафизическая и космическая катастрофа грехопадения, введя
в мир смерть, обусловила и вызвала другую космическую катастрофу, но уже благую и радостную, — воскресение мертвых, предваряемое воскресением Одного — Первенца от мертвых, и преображение всего мира через создание «новой земли и нового
неба,
в них же правда живет».
«
Небо» κόσμος νοητός, мир умопостигаемый, нетленный и вечный, пребывает
в недосягаемой для греха области, превыше всякого бытия, и софийными лучами, бытийными своими энергиями связывает его, спасает от распыления, сохраняет от всегубительных войн свирепеющего хаоса — ничто.
В лице Марии природа, «земля», оказалась достойной принять
небо, соединиться с ним нераздельно и неслиянно
в Богочеловеке.
Иез. 1:5);
в) огненное
небо; г) мозг; д) 1‑я заповедь.
Как созданный из земли, человек имеет
в себе тварное все, но. будучи создан после всех творений, он стоит выше их всех [По учению Каббалы, до создания человека земля еще не давала плодов: «лишь когда создан был человек, рождающая сила земли стала видима миру… все произведения, как
неба, так и земли, не появлялись ранее сотворения человека;
небо удерживало дождь, а земля удерживала производительную силу, которую имела…
«Человеческая фигура включает
в себя все, что существует на
небе и на земле, высшие и низшие существа» (III, 144b).
Но и апокалипсическое изображение Церкви, пред последним ее прославлением, удерживает ту же самую черту: «И явилось на
небе великое знамение — жена, облеченная
в солнце; под ногами ее луна, и на голове ее венец из двенадцати звезд.
Их природа заключается
в добре и
в силу этого лишена «собственной» воли (нем.).]. «Ибо Им создано все, что на
небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли: все Им и для Него создано» (Колосс. 1:16).