Неточные совпадения
В свете религиозного опыта, как ни скудна его
мера, зрится и оценивается «мир сей» с его тревогами и вопрошаниями.
И если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны
в высшей, духовной области, где подготовляются, а
в значительной
мере и предрешаются внешние события.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может
в настоящее время считаться свойственной
в одинаковой
мере всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот же аргумент еще
в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
В ней воцарялись какие-то серые сумерки, по
мере того как все более потухал свет детства.
Каким бы философским утонченностям ни подвергалось это определение, практически,
в непосредственном чувстве жизни, дана некоторая
мера имманентности, актуальной и потенциальной.
Трансцендентное
в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую
меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано
в первичном религиозном переживании, поскольку
в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Здесь нет полярности трансцендентного и имманентного, нет места сверхлогическому откровению, сверхзнанию или незнанию
меры, ее «docta ignorantia» [Ученое незнание (лат.).] (по выражению Николая Кузанского), здесь нет тайны ни на небе, ни на земле, ибо человек держит
в руках своих начало смыкающейся цепи абсолютного, точнее, он сам есть ее звено.
Напротив, сознание, что
в человека входит нечеловеческая сила и
в нем совершаются превышающие его собственную
меру события, одно только и создает жизненную убедительность мифа.
Развитое
в тексте понимание соотношения между философией и религией дает иное его истолкование и
в значительной
мере снимает самый вопрос о разнице между религиозной и общей метафизикой, ибо
в существе они совпадают и могут различаться скорее
в приемах изложения.
Он есть ничто и все, и есть единственная воля,
в которой лежит мир и все творение,
в Нем все равновечно без начала
в одинаковом равновесии,
мере и числе...
Бог постижим только
в силу и
меру своего откровения о Себе: «Видел дух мой с радостным ужасом, что вне пределов сего вечного округа (шара Вечности) ничего не было, как только бесконечное непостижимое Божество, без цели и пределов, и что вне сего шара Вечности ничего не можно было о самом Боге ни видеть, ни познавать, кроме только отрицательного познания, то есть что Он не есть» (гл. V, § 6).
В этом смысле Гегель и Шеллинг отличаются от вольфианских предшественников Канта лишь большим философским вкусом и тонкостью — там, где последние довольствовались рассудочными построениями, здесь воздвигнуты величественные здания метафизической спекуляции, но и они проникнуты не
в меньшей
мере притязанием на адекватное познание Божества, а потому,
в известном смысле, и религиозным самодовольством.
Соловьев явно смешивает или, по крайней
мере, недостаточно различает Бога, как НЕ-что отрицательного богословия, и Бога, раскрывающегося
в мире [Вот типичное смешение: «Мы обозначим этот фазис абсолютно сущего как Эн-соф или Бог-Отец (прабог)» (I, 347).
В том-то и дело, что Беме, по крайней
мере,
в такой же
мере был Denker и Grübler, насколько и Seher, иначе становится непонятным не только внутренний, но даже и внешний характер его трактатов.
Вследствие своеобразной и сложной роли, которая принадлежит концепции Беме Сыну (и Ens, и Fasslichkeit, и Herz, и Licht, и Wort140), значение Логоса, которым «вся быша»141,
в значительной
мере принадлежит Gottes Weisheit142 или Софии, отношения которой к Логосу вообще остаются неясны.
Поэтому ей нельзя приписывать даже и предиката бытия
в том, по крайней
мере, смысле,
в каком мы приписываем его тварному миру, хотя она есть непосредственная основа тварного мира.
Конечно, и «чистый разум» софиен
в своем основании, и он отражает свет Логоса, но он не имеет абсолютного значения, а есть состояние, свойственное именно данному разрезу бытия, и теряет свое значение по
мере углубления
в софийную основу мира.
И все это приводит к антиномии, связанной с понятием тварного ничто
в такой же
мере, как и с понятием Ничто Божественного.
К мифу
в одинаковой
мере прибегают и Платон и Плотин, с той разницей, что платоновский миф конкретнее и религиознее, плотиновский же выглядит обесцвеченным мистической спекуляцией.
Оно глубоко правдиво, ибо все люди, действительно, находятся по отношению к своему телу
в положении «Золушки» или «Гадкого утенка», все они
в большей или меньшей
мере тоскуют по своим эдемским телам, облеченным красотой и софийной славой.
Вещал древле Гераклит Темный: «Идя к пределам души, не отыщешь их и весь пройдя путь, столь глубока ее
мера» — ψυχής πείρατα ίων ουκ αν έξεύροιο, πασαν έπιπορευόμενος όδόν ούτω βαθύν λόγον έχει [Афоризм Гераклита
в передаче Диогена Лаэртского: «Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошел: столь глубока ее
мера» (Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 231).].
«Если и
в настоящее время у некоторых людей, проводящих эту тяжелую жизнь тленной плоти, тело во многих движениях и расположениях сверх обыкновенной естественной
меры оказывает удивительную покорность, то какое основание мы имеем не верить, что до греха, неповиновения и наказания человек;·, повреждением человеческие члены могли служить человеческой воле для размножения потомства без всякой похоти?» Тогда «муж мог сеять потомство, а жена воспринимать своими детородными членами, приводимыми
в движение, когда нужно и насколько нужно, посредством воли, без всякого возбуждения похоти» [De civ. Dei, XIV, 23, 17, 24.]
По-видимому, нельзя говорить об истории ангелов, по крайней
мере в человеческом смысле «времен и сроков»; скорее здесь уместно думать о молниеносном свершении, последствия которого осуществляются во времени.
Адам и Ева, ощутившие друг друга как муж и жена, двое
в одну плоть, находились
в состоянии гармонии и девственности. Они были свободны от злой и жгучей похоти, были как женатые дети, которых соединение являлось бы данью чистой чувственности, освящаемой их духовным союзом. Они, будучи мужем и женой, по крайней
мере в предназначении, не становились от этого самцом и самкою, которых Адам видел
в животном мире: «и были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (2:25).
Таким исканием является и язычество, которое содержит
в себе или, по крайней
мере, может содержать положительное знание о Боге, некое о Нем откровение.
Язычество
в значительной
мере является такой одержимостью, от этого «рабства пустым и суетным стихиям мира» и предостерегал коринфян ап. Павел*.
Еще
в большей
мере то же приходится сказать относительно эпохи Возрождения, которая, при всей искренности своего увлечения древностью
в эстетическом, филологическом, научном, философском отношениях, осталась ей духовно чужда, если не враждебна.
Такая близость может быть утверждаема ведь о всех состояниях и эпохах мировой жизни, а стало быть, об язычестве
в такой же
мере, как и об иудействе.
Но при таком истолковании все-таки остается не отвеченным наиболее здесь интересный вопрос: почему языческие божества не остаются бесполыми или, по крайней
мере, почему
в одних случаях утверждается женский элемент,
в других же мужской?
Нельзя, конечно, ни на минуту забывать, сколь неточно, затемненно и извращенно открывались язычеству религиозные истины и постигались им небесные иерархии, но, даже и памятуя
в достаточной
мере об этом, мы можем все-таки признать, что
в почитании женской ипостаси
в божестве язычеству приоткрывались священные и трепетные тайны, не раскрывшиеся
в полноте, быть может, еще доселе и боящиеся преждевременного обнажения.
Если ограничиваться только открытым и нам уже ведомым, то мы можем назвать по крайней
мере одну из тех религиозных истин, явное предчувствие которых имелось
в язычестве, именно почитание божественного материнства.
Если нет причин считать язычество религией Сына, то
в такой же
мере и иудейство не является религией Отца, и для этого, также довольно распространенного, мнения не существует оснований ни
в Ветхом, ни
в Новом Завете.
Порча и растление, при отсутствии смерти, с течением времени овладели бы человеческой жизнью настолько, что никакая праведность не могла бы оградиться от его влияния: греховному человечеству, наделенному даром бессмертия, угрожало превращение
в дьяволов или, по крайней
мере, приближение к тому совершенству во зле, которое присуще лишь отцу лжи и его клевретам.
Но вместе с тем она не принадлежит человечеству, ибо по значению абсолютно превышает
меру ему доступного, быв принесена самим Богом, который, будучи He-человеком,
в то же время стал и совершенным Человеком.
Из того изображения Страшного суда, которое дается
в Евангелии (Мф. 25:31–46), явствует, что все человечество будет судимо по некоторой имманентной норме человечности, которая вместе с тем окажется и
мерой Христовой.
Можно не знать Христа, будучи чуждым христианству (каковы и теперь нехристианские религии,
в известной
мере принадлежащие к еще дохристианской эпохе), но зная о Нем и
в то же время отрицаясь Церкви, как единственного пути жизни
в Нем, человек делается жертвой религиозного обмана и самообмана.
Оставаясь ему совершенно чуждым, не юродствуя
в сердце своем, нельзя достигнуть христианского отношения к себе и к миру, и
в сущности
мерою юродства, способностью отрицать мудрость мира сего определяются достижения на христианском пути.
Рассматривая и ее как отвлеченное время, мы,
в сущности, не встречаем логических препятствий к тому, чтобы раздвинуть это время
в бесконечность, по крайней
мере со стороны будущего, ибо это отвлеченное время ведь не знает смерти, представляющей собой как бы конец самого времени.
Впрочем, возможно, что хозяйство не изнутри приближается к искусству, ища для себя
в нем высшую
меру, но хочет его для себя внешне использовать, превратив его
в одно из своих орудий
в целях «художественной промышленности» [Выражение
В. Зомбарта; см.: Зомбарт
В. Художественная промышленность и культура.
Воскрешение мертвых, поставленное как предельная цель для хозяйственной воли, есть вообще ложная задача, ибо
в ней
в плоскости временности ставится то, что находится за временем, по крайней
мере этим временем нашего зона.
Здесь речь идет о каком-то предварительном, «первом» воскресении, которое хотя и освобождает от «смерти второй», т. е. от окончательного отвержения, но, очевидно, лишь предваряет общее воскресение и качественно от него как-то отличается, по крайней
мере от него не изъемлются имевшие часть
в воскресении первом.
Однако теургический характер присущ был, — но, конечно, лишь
в известной степени, — и ветхозаветному богослужению, поскольку ветхозаветная церковь неразрывно связана с христианством и полна символов и прообразов боговоплощения; не чужд он даже и языческому культу
в той
мере,
в какой и язычеству вообще доступно боговедение и благодать Божия, насколько его мистериям и богослужению свойственна была религиозная подлинность.
Поэтому область софиургии не совпадает с искусством, по крайней
мере, понимаемом
в общепринятом смысле.
Искусство во всяком случае сохранит главное свое приобретение, сделанное
в эпоху «секуляризации», — свою полнейшую свободу и автономию: принося к алтарю,
в ограду церковную, жертву своих вдохновений, оно отнюдь не становится гетерономным, не ограничивает себя, преднамеренно замыкаясь
в области культа, но сохраняет широту своего диапазона, по крайней
мере как возможность.
Возврата к чистому искусству с эстетической успокоенностью и ограниченностью уже нет, по крайней
мере, вне духовного застоя или реакции [Для рассматриваемого здесь вопроса
в высшей степени показательно и поучительно явление А. Н.
Для христианства
в социальной области нет ни безусловного зла, ни безусловного добра, как они существуют здесь для гуманизма, а поэтому ни одна из
мер гуманности, осуществляемых усилиями прогресса, не имеет для него безусловной ценности сама по себе — ни отмена рабства, ни падение крепостного права, ни всякая конституция и «свободы».
Всякие же частные
меры, рассматриваемые
в категории средств, могут быть обсуждаемы лишь по мотивам целесообразности, почему и не может быть начертано единой и неизменной социальной политики христианства (нельзя, напр., сказать, чтобы христианство само по себе было против социализма, как хозяйственного строя, или же за него).
В одной из последних своих работ, «Софиология смерти», Булгаков писал: «Если смерти Бог не сотворил, то это значит, что
в человеке по сотворении заложена по крайней
мере возможность бессмертия и отсутствует необходимость смерти.
Неточные совпадения
Быть можно дельным человеком // И думать о красе ногтей: // К чему бесплодно спорить с веком? // Обычай деспот меж людей. // Второй Чадаев, мой Евгений, // Боясь ревнивых осуждений, //
В своей одежде был педант // И то, что мы назвали франт. // Он три часа по крайней
мере // Пред зеркалами проводил // И из уборной выходил // Подобный ветреной Венере, // Когда, надев мужской наряд, // Богиня едет
в маскарад.
Он был любим… по крайней
мере // Так думал он, и был счастлив. // Стократ блажен, кто предан вере, // Кто, хладный ум угомонив, // Покоится
в сердечной неге, // Как пьяный путник на ночлеге, // Или, нежней, как мотылек, //
В весенний впившийся цветок; // Но жалок тот, кто всё предвидит, // Чья не кружится голова, // Кто все движенья, все слова //
В их переводе ненавидит, // Чье сердце опыт остудил // И забываться запретил!
Конечно, вы не раз видали // Уездной барышни альбом, // Что все подружки измарали // С конца, с начала и кругом. // Сюда, назло правописанью, // Стихи без
меры, по преданью, //
В знак дружбы верной внесены, // Уменьшены, продолжены. // На первом листике встречаешь // Qu’écrirez-vous sur ces tablettes; // И подпись: t. á. v. Annette; // А на последнем прочитаешь: // «Кто любит более тебя, // Пусть пишет далее меня».
Запустить так имение, которое могло бы приносить по малой
мере пятьдесят тысяч годового доходу!» И, не будучи
в силах удержать справедливого негодования, повторял он: «Решительно скотина!» Не раз посреди таких прогулок приходило ему на мысль сделаться когда-нибудь самому, — то есть, разумеется, не теперь, но после, когда обделается главное дело и будут средства
в руках, — сделаться самому мирным владельцем подобного поместья.
Вместо вопросов: «Почем, батюшка, продали
меру овса? как воспользовались вчерашней порошей?» — говорили: «А что пишут
в газетах, не выпустили ли опять Наполеона из острова?» Купцы этого сильно опасались, ибо совершенно верили предсказанию одного пророка, уже три года сидевшего
в остроге; пророк пришел неизвестно откуда
в лаптях и нагольном тулупе, страшно отзывавшемся тухлой рыбой, и возвестил, что Наполеон есть антихрист и держится на каменной цепи, за шестью стенами и семью морями, но после разорвет цепь и овладеет всем миром.