Неточные совпадения
Грандиозность происходящего не вмешается
в непосредственное сознание участников, а катастрофическому чувству жизни упрямо (и по-своему даже правомерно) противится обыденное, «дневное» сознание с его привязанностью к «месту» [«
Любовь к месту» (amor loci) как синоним мещанства С. Н. Булгаков подробно анализирует и критикует
в брошюре «Война и русское самосознание» (М., 1915).].
Но тем с большей решительностью притязаниям «гнозиса» [Гнозис —
в пер. с греч. означает «знание», «познание», здесь: вообще наука.], нисколько он хочет заместить собой триединство веры, надежды и
любви, должно противопоставляться смирение верующей
любви, которая одна «никогда не престанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8).
Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием
в чувственном мире, а совсем не из
любви к добру, и существует из самой себя (нем.).
Свой переход «от марксизма к идеализму» С. Н. Булгаков объясняет двумя причинами:
любовью к Иисусу Христу, привитой ему с детства, и духовным влиянием Ф. М. Достоевского и
В. С. Соловьева.
И вдруг
в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его
любовь…
И не умер
в душе этот миг свидания, этот ее апокалипсис, брачный пир, первая встреча с Софией [Для понимания «первой встречи с Софией» С. Н. Булгакова важное значение имеет поэма
В. С. Соловьева «Три свидания»,
в которой он поэтически описывает свои, аналогичные булгаковской, три «встречи» с Софией (см.: Соловьев
В. С. «Неподвижно лишь солнце
любви…» Стихотворения.
Откровение
любви говорило об ином мире, мною утраченном [Имеется
в виду Елена Ивановна Токмакова, ставшая 14 января 1898 г. женой С. Н. Булгакова.
Кто скажет, как и когда зарождается
в душе
любовь и дарит ей свои прозрения?
Единственный раз
в жизни понимал я, что значит любить не человеческой, себялюбивой и корыстной
любовью, но божескою, какою Христос нас любит.
Итак,
в религиозном переживании дано — и
в этом есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек
в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости,
любви, стыда, покаяния.
Многого
в них я не могу ни принять, ни разделить, но
в то же время ощущал всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и
любовью…» (ОР РГБ.
Ты всегда меня видишь! И Ты знаешь, как хочу я любить Тебя, хоть и бессильна
любовь моя. Хочу любить только Тебя, ничего я помимо Тебя не хочу. Но не умею хотеть, извиваюсь
в безвольном усилии. А Ты ждешь молчаливо и строго, печально и терпеливо. Но Ты не отнимаешь надежды моей, ибо веришь мне больше, чем я сам себе верю. Ты всегда меня видишь!
С. 469, 481).],
любовь и не может быть неревнивой, хотя
любовь, обращенная
в ревность, лишается своей мягкости и нежности, становится требовательной и суровой [«Положи меня (говорит
любовь), как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть,
любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она — пламень весьма сильный.
Любовь не есть «терпимость». Разве это не Учитель
любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], — все эти гневные и беспощадные, именно
в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость
в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли же нам ревнивую нетерпимость
в служении святой правде Твоей!
Их грех и вина против кафоличности совсем не
в этом, а
в том, что они исказили самую идею кафоличности, связав ее с внешним авторитетом, как бы церковным оракулом: соборность, механически понятую как внешняя коллективность, они подменили монархическим представительством этой коллективности — папой, а затем отъединились от остального христианского мира
в эту ограду авторитета и тем изменили кафоличности, целокупящей истине, церковной
любви.
Проблематичность — такова природа всякого объекта философии;
любовь выражается здесь
в философском сомнении и рефлексии,
в вопросительном знаке, поставленном над данным понятием и превращающем его
в проблему.
В этом своем проблематизме философия по существу своему есть неутолимая и всегда распаляемая «
любовь к Софии»; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование.
Поэтому догмат оплодотворяет, но не насилует, ибо это есть вера человека, его
любовь, его чувство жизни, он сам
в свободном своем самоопределении.
Напротив, Аристотель, восходя по лестнице форм
в их естественной иерархии, приходил к форме всех форм, имеющей содержанием только себя, мышление мышления (νόησις της νοήσεως), первое движущее (πρώτον κινούν), составляющее и источник всякого движения, и его предмет, как всеобщее стремление и
любовь (ой κινούμενον κινεί… κινεί δε ως έρώμενον); эта Форма вообще и есть Божество.
«Как ψιλή άνευ χαρακτήρας δπαρξις, Бог не может быть мыслим ни безусловным благом и
любовью, ни абсолютной красотою, ни совершеннейшим разумом; по своему существу Бог выше всех этих атрибутов личного бытия, — лучше, чем само благо и
любовь, совершеннее, чем сама добродетель, прекраснее, чем сама красота; его нельзя назвать и разумом
в собственном смысле, ибо он выше всякой разумной природы (οίμείνων ή λογική φύσις); он не есть даже и монада
в строгом смысле, но чище, чем сама монада, и проще, чем сама простота [Legat, ad Cajum Fr. 992, с: «το πρώτον αγαθόν (ό θεός) καί καλόν και εύδαίμονα και μακάριον, ει δη τάληθές ειπείν, το κρεϊττον μεν αγαθού, κάλλιον δε καλού και μακαρίου μεν μακαριώτερον. ευδαιμονίας δε αυτής εΰδαιονέστερον» (Высшее благо — Бог — и прекрасно, и счастливо, и блаженно, если же сказать правду, то оно лучше блага, прекраснее красоты и блаженнее блаженства, счастливее самого счастья). De m. op. Pf. l, 6: «κρείττων (ό θεός) ή αυτό τάγαθόν και αυτό το καλόν, κρείττων τε και ή αρετή, και κρεϊττον ή επιστήμη».
«Божественная
любовь выражается
в экстазе, любящие не принадлежат самим себе, но любимым» («Εστί δε καί εκστατικός ό θείος έρως, ουκ έών τους είναι εαυτών έραστάς, αλλά των ερωμένων) (de d. п., IV, 13, с. 712).
Отвлечение
в применении к Богу от всяких положительных определений, как связанных с тварностью, красной нитью проходит систему Эккегарта, этому соответствует и главная религиозная добродетель, им проповедуемая, — Abgeschiedenheit, отрешенность, которая выше
любви, выше смирения: «Бог не имеет имени, ибо никто не может о Нем что-либо высказать или узнать.
Подобным же образом расправляется он и с христианским учением о Боге-Любви, усматривая
в нем антропоморфизм, ибо абсолюту здесь приписывается человеческое «чувство» (ib. 290, ел.).
Надо совлечься всякого «что», потому Abgeschiedenheit [Уединенность, уединение (нем.).], добродетель этого совлеченья,
в глазах Эккегарта включает все добродетели и является даже выше
любви: «Всем жертвует при этом душа, Богом и всеми творениями.
«Бог одинаково живет во всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его
любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо
в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и
в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Любовь имеет и смысл, и цель, и Награду только
в себе самой и потому не знает рационального почему, — нет ничего святее и блаженнее
любви.
Поэтому творение есть абсолютно-свободное, лишь
в себе самом имеющее смысл и основу, абсолютно-самобытное движение божественной
любви,
любовь ради
любви, ее святое безумие. Dieu est fou de l'homme [Бог помешан на человеке (фр.).], — вспоминает Шеллинг дерзновенно-проникновенное выражение французского писателя: с безумием
любви Бог хочет «друга» (другого), а этим другом может быть только человек.
Бог создал мир из самого себя, из своего существа, — отвечает Я. Беме [«Бог сделал все вещи из Ничто, и то же самое Ничто есть Он Сам, как
в себе живущее наслаждение
любви» (IV, 309, § 8).
Две бездны
в душе человека: глухое ничто, адское подполье, и Божье небо, запечатлевшее образ Господен. Ведома ему боль бессилия, бездарности: стыдясь нищеты своей, брезгливо изнемогает он
в завистливом и душном подполье. Но
любовь спасающая дает крылья гениальности, она научает стать бедняком Божьим, забыть свое я, зато постигнуть безмерную одаренность травки, воробья, каждого творения Божия. Она научает всему радоваться как дитя, благодарить как сын.
Бог обойдется без нас
в деле Своем, ибо знает пути Свои, но
в сердце человека, затворившего сердце, воцаряется ад — бессилия
любви.
Но как Творец Он открывается твари, давая
в Себе место относительному; неизреченным актом любви-смирения Он полагает его рядом с Собой и вне себя, ограничивая Себя Своим же творением.
В христианском откровении дано, что внутрибожественная жизнь есть триединство, единое Божество
в трех ипостасях, которые суть едино
в предвечно осуществляемой Божественной
любви.
Первой Ипостаси принадлежит божественное Отцовство, субстанциальность, исход; второй Ипостаси принадлежит различение, Логос, ведение, она есть Сердце Божие,
в котором Отец любит Сына; третья Ипостась, Дух Святой, чувствует и Отца и Сына,
в Них находит она Себя и радуется
Любви Божественной.
Троица предвечно сверх — есть
в едином слитом акте
Любви и Тожества.
Однако для Божества это ни
в каком смысле не является необходимой Его эволюцией, как бы тяготеющим над Ним фатумом творения, без которого не может совершаться и его самораскрытие, но есть дар свободной, щедротной
любви, — благости, благодати и благодеяния.
Лучи
любви изливаются из Божественной Полноты,
в ее преизбыточности Божество исходит из Себя и освещает тему не-Божественного ничто, небытия.
Божество, не знающее зависти или жадности,
в Своей бесконечности и аболютности не ведающее приращения, хочет призвать к
любви Своей и это небытие, не-Божественную жизнь.
Божество по Божественному Своему снисхождению,
в самоотвержении
любви, хочет не-Себя, не-Божество, и исходит из Себя
в творении.
Божественное триединство, Бог-Любовь,
в Своем замкнутом, самодовлеющем, вечном акте Божественной, субстанциальной
Любви внеполагает (
в смысле матафизической внеположности) предмет этой Божественной
Любви, любит его и тем изливает на него животворящую силу триипостасной
Любви.
София не только любима, но и любит ответной
Любовью, и
в этой взаимной
любви она получает все, есть ВСЕ.
Но она допускается
в него по неизреченному снисхождению
любви Божьей, и благодаря тому она открывает тайны Божества и Его глубины и радуется, «играет» этими дарами пред лицом Божиим.
Троицы есть предвечный акт самоотдания, самоистощения Ипостасей
в Божественной
Любви.
Себяотданием же Божественной
Любви она
в себе зачинает все.
См.: Соловьев
В. С. «Неподвижно лишь солнце
любви…» Стихотворения.
«
В греческом тексте Нового Завета, — пишет М. Л. Кинг, — есть три слова, означающие
любовь.
В наше время этим словом обозначают
любовь эстетическую и романтическую.
Когда же мы говорим о
любви к своему противнику, мы имеем
в виду не эрос и не филиа, для этого существует слово «агапэ».
Это
любовь Бога, действующая
в сердце человека.
При этом не понимают, что аскетическая борьба с чувственностью
в христианстве проистекает именно из
любви к ноуменальной, софийной чувственности, или красоте духовной, и вражда с телом мотивируется здесь высшею
любовью к телу, что яснее всего выражается
в почитании св. мощей, как духоносного, просветленного тела.
Таким образом, возможность зла и греха, как актуализации ничто, была заранее дана
в мироздании: благость и
любовь, проявившиеся
в творении мира, не остановились и перед тем, чтобы смириться, дав место бунтующему, хаотическому ничто, которое возможность самоутверждения получает лишь благодаря всему, как тьма и тень получают свое бытие только от света, хотя и стремятся с ним соперничать.