Неточные совпадения
Во
всех моих теоретических исканиях и сомнениях теперь
все явственнее звучал мне
один мотив,
одна затаенная надежда — вопрос: а если?
Вся история человечества, что касается религиозного его самосознания, превращается в какую-то совершенно неразрешимую загадку или просто нелепость, если не признать, что она опирается на живой религиозный опыт, т. е. если не принять, что
все народы как-то видели и знали свои божества, знали о них не из
одного «катехизиса».
Известно, что народный, экзотерический [Эксотерическое (экзотерическое) учение — явное, открытое для
всех (в отличие от эзотерического — тайного, для посвященных).] буддизм, которому, собственно, и обязана эта религия обширностью своего распространения, отнюдь не ограничивается
одной «нетовщиной», но содержит в себе элементы конкретного политеизма, даже фетишизма.
Она не есть акт
одной познавательной способности, отрешенной от других, но акт
всех сил разума, охваченного и плененного до последней его глубины живою истиной откровенного факта.
Однако
все отдельные верования, относящиеся и к области имманентного, здешнего мира, проистекают из центрального содержания веры, являются его отдельными приложениями и разветвлениями; а главным, в сущности единственным предметом веры, остается
одно: ЕСИ.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда же и со
всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у
одного из светильников веры.
Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в
одно и то же время созерцается (ощущается)
всеми вместе чувствами ее.
Итак, которые удостоились увидеть зараз
всеми вместе чувствами, как
одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое есть и многое, поелику есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во
всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
Разве не в нем
одном исчезает
все частное?
Т. 1. С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» —
одно из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность
всех человеческих поступков и их последствия в его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо с самого же начала спасти его от превращения в ничто определенным что.
Вера есть, быть может, наиболее мужественная сила духа, собирающая в
одном узле
все душевные энергии: ни наука, ни искусство не обладают той силой духовного напряжения, какая может быть свойственна религиозной вере.
Религиозная истина универсальна, т. е. кафолична (καθόλου), сообразна с целым, а не с частностями; по внутреннему ее устремлению, в истине
все обретаются как
один, или
один во
всех: «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» [Слова православной молитвы, которую читает дьякон за литургией верных перед «Верую».
Потому здесь не имеет решающего значения и количественный критерий: едва ли хоть
один вселенский собор был действительно вселенским в том смысле, чтобы на нем были представители
всех поместных церквей, и наоборот, собор, имевший внешние признаки вселенского, мог оказаться «разбойничьим» и еретическим (Ефесский [На Эфесском соборе 449 г. под председательством александрийского епископа Диоскора было осуждено учение папы Льва I о двух природах в
одном лице («дифизитство») и отлучен константинопольский епископ Флавиан.
Религиозный опыт каждого отдельного человека не дает ощутить
всю полноту религии, однако обычно бывает достаточно живого касания к религиозной реальности, которое дается верою, в
одном только месте, и тогда принимается, как постулат, как надежда, как путь, и
все остальное содержание религии,
все ее обетования.
Всякой религии свойственно некоторое старообрядчество, привязанность к старине; произвольно, по личной прихоти или вкусу, без дерзновения пророческого не должна быть изменена «йота от закона» [Имеются в виду слова Иисуса Христа: «… доколе не прейдет небо и земля, ни
одна йота или ни
одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится
все» (Мф. 5:18).].
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой
все религии имеют общее содержание, говорят
одно и то же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют только во втором, но не в первом.
Вообще, миф завладевает
всеми искусствами для своей реализации, так что писаное слово, книга, есть в действительности лишь
одно из многих средств для выражения содержания веры (и здесь выясняется религиозная ограниченность протестантизма, который во
всем церковном предании признает только книгу, хочет быть «Buch-Religion» [Книжная религия (нем.).]).
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде
всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «
одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Религиозное переживание, в своей полноте потрясающее
все наше существо, а не
одну только мыслительную его природу, неизбежно проходит и чрез мысль, стремится выразиться в слове.
Догмат нарушает, вернее, не считается с основным требованием логической дискурсии (с такой отчетливостью формулированным Г. Когеном), именно с непрерывностью в мышлении (Kontinuität des Denkens), которая опирается на порождении им своего объекта (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) —
одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется
все достояние мышления.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со
всем человеком, а не с
одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному миру, а не
одно только мышление о нем.
Ибо Бог «от
одной крови произвел
весь род человеческий… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли; хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» (Деян.
Поэтому, напр., рассказ о хождении Христа по водам [Имеется в виду
одно из «чудес Иисуса Христа», о котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (14:25), Марка (6:48–51) и Иоанна (6:19–21).] как предмет критического изучения и как содержание «дневного Евангелия» суть в значительной степени разные вещи; критически исследуемый рассказ о воскресении Христовом, со
всеми безнадежными разногласиями «Auferstehungsberichte» [Рассказы о Воскресении (нем.).] и радостная весть Пасхального Воскресения далеко отстоят друг от друга.
Диалектическое противоречие в смысле Гегеля проистекает из общего свойства дискурсивного мышления, которое, находясь в дискурсии [Дискурсия (от лат. discursus — довод, аргумент) — рассудочное (или логическое) мышление, мышление с помощью понятий.], в непрерывном движении,
все время меняет положение и переходит от
одной точки пути к другой; вместе с тем оно, хотя на мгновение, становится твердой ногой в каждой из таких точек и тем самым свой бег разлагает на отдельные миги, на моменты неподвижности (Зенон!)
Притязание неокантианцев на всецелое порождение мышлением объекта мысли (reiner Ursprung [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) —
одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется
все достояние мышления.
Общею особенностью отрицательного богословия в сфере мышления является его безусловно отрицательный характер,
все его содержание исчерпывается
одним НЕ или СВЕРХ, которое оно приставляет безразлично ко
всем возможным определениям Божества.
Карпов: ч. III, 341, прим.), именно диалектики понятия единого, το εν, которое в
одном смысле является совершенно трансцендентным бытию и есть в этом смысле ничто, напротив, в другом смысле оно содержит в себе
все и принимает в себя
все разнообразие форм.
Ни
одно из этих речений, взятое в отдельности, не дает понятия о Боге;
все же вместе сказывают о Нем как о Вседержителе.
Одним словом, «Бог выше
всего мыслимого» (έπέκεινα των νοητών) [Увещание к мученичеству, 43.
Споря с учением Евномия, св. Василий В. выставляет общее положение, что «нет ни
одного имени, которое, объяв
все естество Божие, достаточно было бы его выразить…
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же
все сущее; ибо только для
всех скрытое божество
одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от
всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
Только через то, что она несказанным образом нисходит в сущее, становится она постижима для духовного ока как таковая, и она же
одна обретается во
всем как бытие, есть, была и будет быть.
Ибо
все имена возникают из известной единичной деятельности разума, чрез которую
одно отличается от другого.
Справедливо говорит поэтому Гермес Трисмегист: так как Бог есть целокупность вещей (unuversitas rerum), Он не имеет особого имени, ибо нужно было бы или называть Бога всяким именем, ибо Он в простоте своей объемлет в себе целокупность вещей, потому имя, собственно свойственное Богу, должно быть переведено:
один и
все (unus et omnia), или лучше:
все в едином (omnia uniter)…
«Сефиры (энергии Божества, лучи его) никогда не могут понять бесконечного Эн-соф, которое является самым источником
всех форм и которое в этом качестве само не имеет никаких: иначе сказать, тогда как каждая из сефир имеет хорошо известное имя, оно
одно его не имеет и не может иметь. Бог остается всегда существом несказанным, непонятным, бесконечным, находящимся выше
всех миров, раскрывающих Его присутствие, даже выше мира эманации».
Они свободны от
всех тварей, а однако суть в них и проницают их насквозь, но ни
одной твари не касаются, и ни
одна тварь к ним не прикоснется; но пребывает в своей собственной свободе.
Все эти четыре вида природы суть лишь разные аспекты, моменты или положения единой природы:
все есть
одно, и
все есть Бог; поэтому метафизика Эриугены принципиально сближается с учением Плотина об отношении Единого и мира.
«В этом переживании дух не остается более тварью, ибо он сам есть уже «божество», он есть
одно существо,
одна субстанция с божеством, и есть вместе с тем и свое собственное и
всех тварей блаженство» (I, 202).
Эккегарт в
одном месте дает такое истолкование слов ап. Павла: «
Все, что я есмь, я есмь чрез благодать Божию».
Но раз установленные, они объясняются
один из другого уже причинно-механически, на основе логического принципа непрерывности, в единой связной метафизической системе: в бемовском Боге от первого его движения к откровению до отдаленного уголка мироздания, от ангела до последнего клопа,
все понятно,
все объясняется,
все рационализуется.
Здесь нет места ни антиномии, с ее логическим перерывом, ни Тайне: беспримесный рационализм — вот обратная сторона того всеведения или «гнозиса», которым мнил себя обладающим, по
одним основаниям, Гегель, а по другим — Беме, почему он и оказывается столь родственным по тенденциям современному «теософизму», оккультному или мистическому рационализму [Шеллинг дает такую характеристику «теософизма» Беме: «В третьем виде эмпиризма сверхчувственное сделано предметом действительного опыта благодаря тому, что допускается возможное восхищение человеческого существа в Бога, а вследствие этого необходимое, безошибочное созерцание, проникающее не только в божественное существо, но и в сущность творения и во
все события в нем…
Эта проблема вполне аналогична проблеме Эккегарта (знакомство с которым определенно чувствуется в соответствующих учениях Беме) [Schwarz (1. с., 553) даже называет Беме, конечно, преувеличенно, «ein Neuschöpfer und geistiger Vollender der Gedanken Eckeharts»127.], именно о возникновении в первоначальном, чистом Ничто одновременно и Бога и мира, или о теологическом «reiner Ursprung» [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) —
одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется
все достояние мышления.
Но сам Он — единственный и основа
всех вещей, и око
всех существ и причина всякой эссенции [Essentia (лат.) — сущность.]: из Его свойства возникает природа и тварь, о чем же стал бы Он с самим собой советоваться, нет врага перед Ним, а Он
один сам есть
все, хотение, мощь и способность.
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения Бога к миру у обоих
одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по
одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину
всех вещей; что
все существует в Боге и, таким образом, зависит от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что
все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Столь же в бемовском духе развито и следующее объяснение мирового зла и несовершенства из божественной полноты: «На вопрос, почему Бог не создал
всех людей таким образом, чтобы они руководствовались
одним только разумом, у меня нет другого ответа, кроме следующего: конечно, потому что у него было достаточно материала для сотворения
всего, от самой высшей степени совершенства до самой низшей; или, прямее говоря, потому, что законы природы его настолько обширны, что их было достаточно для произведения
всего, что только может представить себе бесконечный ум» (ib., 62)134.].
Мысль, что Бог во
всем, хотя и не
все это знает, есть
одна из излюбленных мыслей у Беме.
«Внешнее, в четырех вырождениях (Ausgeburten) из элементов, как сущность четырех элементов, начально, конечно и разрушимо; потому
все, что там живет, должно разрушиться, ибо начало внешнего мира преходяще, ибо оно имеет цель, чтобы обратиться в эфир, а четыре элемента снова в
один; тогда открывается Бог, и сила Божия снова зазеленеет, как парадиз в вечном элементе.
Один из основных и глубочайших мотивов системы Беме есть это, столь характерное для
всего неоплатонического уклона, свойственного германской религиозной мысли, гнушение плотью, нечувствие своего тела, столь неожиданное и как будто непонятное у мистика природы и исследователя физики Бога.
Отношение между единым и многим, вселенной и ее феноменами определяется так, что последние «суть как бы различные способы проявления
одной и той же субстанции, колеблющееся, подвижное, преходящее явление недвижной, пребывающей и вечной сущности, в которой есть
все формы, образы и члены, но в неразличенном и как бы завитом состоянии, как в семени рука не отличается еще от кисти, хвост — от головы, жилы — от костей.
Не существует преду становленности в ходе мирового процесса и в судьбах людей, ибо время реально, и то, что в нем совершается, творится во времени и в этой оригинальности своей не может быть заранее предопределено в какой-либо
одной точке прошлого:
все моменты времени онтологически равноценны и равнореальны, хотя этим и не уничтожается их различие, наоборот, даже утверждается.