Неточные совпадения
Но
все это в то
же время есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее в России в конце XVII — начале XVIII в.
Ну что
же: девка родила малого, девка родила малого, только
всего, что
же особенного?» И он искал еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа» (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки.
Религия представляет собой настолько универсальный факт человеческой жизни, что просто его отрицать никому невозможно; если и скажут, что религия не может в настоящее время считаться свойственной в одинаковой мере
всему человечеству, то ведь не надо забывать, что этот
же аргумент еще в большей степени применим к эстетике, этике, даже науке.
Пример подобного отношения являет тот
же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать
все основные направления и исчерпать
все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во
все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после
всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство в практическом смысле — это
все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во
всем, что в состоянии делать человек» (там
же С. 497).].
Ecrasez Finfame — эта цель, кажется, оправдывает
все средства, однако кроме глупых, это
же средство — глупое.
Многого в них я не могу ни принять, ни разделить, но в то
же время ощущал
всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью…» (ОР РГБ.
Он есть единственное и подлинное He-я; поскольку
же я (фихтевское) [То есть «я» субъективного идеализма; «Я», порождающее из себя
весь мир.
Громовый факт молитвы — как в христианской, так и во
всех религиях — должен
же быть, наконец, понят и оценен и в философском своем значении.
Молитвенное
же дерзновение — и в этом чудо и благодать молитвы — идет прямо к престолу Всевышнего, минуя
все «иерархии».
И, если только он не поддастся лукавому соблазну ratio ignava et obscura [Малодушный и сомнительный довод (лат.).], не объявит
все это психологизмом или психопатизмом и не отмахнется от этого пренебрежительным жестом, то он спросит себя: «как возможна молитва?» Об этом, однако
же, не пожелал lege artis [По закону искусства (лат.).] вопросить критицист Кант, без разговоров объявивший молитву «Abgötterei», «Afterdienst», и под.
Но в то
же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на
всех ступенях, он может быть проходим во
всех направлениях, подобно тому как из любой точки круга мы можем пройти
всю окружность и возвратиться к исходной точке или
же из центра провести радиус ко
всем точкам окружности.
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки о духе (нем.) — термин В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо
все, Бог и мир, так
же как и для гегельянства.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде
всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не есть выражение истинной бесконечности, а есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на деле остается в конечном» (там
же.
Герои веры, религиозные подвижники и святые, обладали различными познавательными способностями, иногда
же и со
всем не были одарены в этом отношении, и, однако, это не мешало их чистому сердцу зреть Бога, ибо путь веры, религиозного ведения, лежит поверх пути знания [Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры.
В отношении
же к духовному нет необходимости, чтобы это общее чувство разделялось на пять чувств, как бы на пять окон… но, пребывая всецело единым чувством, оно имеет с собой и в себе пять чувств (или, точнее сказать, более), поколику
все они едино суть…
Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в одно и то
же время созерцается (ощущается)
всеми вместе чувствами ее.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с тем
все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не было бы религиозным (курс. мой), или
же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и в других областях.
Т. 1. С. 305.]. «Поэтому, если существование Бога доказывается в нашем чувстве, то и оно является столь
же случайным, как и
все другое, чему может быть приписано бытие.
Такое законодательство разума в области веры содержит в себе нестерпимое противоречие, которое разрешается или полным и окончательным утверждением прав веры, т. е.
всего построения «Критики практического разума» (путь большинства неокантианцев), или
же ее приматом во
всех областях, а в таком случае становится невозможно брать всерьез «Критику чистого разума».
Т. 1. С. 140).], и, чтобы не подвергнуться очистительной и убийственной карме [Карма — букв.: «деяние», «поступок» — одно из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность
всех человеческих поступков и их последствия в его последующих существованиях.] дальнейшего диалектического процесса, на который обречено отвлеченное от всякого содержания или окачествования бытие у Гегеля, надо с самого
же начала спасти его от превращения в ничто определенным что.
Любовь не есть «терпимость». Разве это не Учитель любви говорил: горе вам, книжники, фарисеи, лицемеры, порождения ехидны, гробы повапленные [Мф. 23:13–16, 25–27, 33.], —
все эти гневные и беспощадные, именно в своей правде беспощадные, слова? Разве это терпимость в нашем кисло-сладком, плюралистическом смысле? Ведь это
же «буйство», «фанатизм», на взгляд проповедников терпимости… Боже, пошли
же нам ревнивую нетерпимость в служении святой правде Твоей!
В этом своеобразная парадоксия религиозного восприятия: будучи из
всех жизненных актов наиболее индивидуальным, лично выстраданным, лично обусловленным, оно в то
же время оказывается и наиболее универсальным — явный знак того, что между индивидуальным и универсальным нет противоположности; истинно индивидуальное и есть истинно универсальное, или
же наоборот, истинно универсальное существует и познается лишь как индивидуальное.
Особую разновидность естественной религии, или «религии вообще», составляет так наз. теософическая доктрина, согласно которой
все религии имеют общее содержание, говорят одно и то
же, только разным языком, причем надо отличать эзотерическое учение, ведомое лишь посвященным, и экзотерическое, существующее для profanum vulgus [Непосвященная толпа (лат.) — выражение Горация («Оды», II, 1,1)]; различия символики и обряда, обусловливаемые историческими причинами, существуют только во втором, но не в первом.
Это зависит
все от того
же основного греха в понимании символизма вообще и культа в частности — антропоморфического субъективизма или психологизма.
Утрата вкуса к эстетике культа делает, к тому
же, эти «представления» утомительными и непонятными, рационализм объявляет войну культу за его пышность, красоту, мнимую театральность (таковы господствующие настроения
всей реформации, особенно кальвинизма, пуританизма, квакерства).
Понятно
все принципиальное различие таинства от «магизма»: магия есть расширенная, утонченная и углубленная мощь человека над природным миром помощью высшего его знания, магия есть то
же, что и наука, лишь на иной ступени, с иными методами.
История догматов показывает, что поводом для их установления и провозглашения чаще
всего являлись те или иные ереси, т. е. уклонения не только религиозной мысли, но и, прежде
всего, религиозной жизни (ведь очевидно
же, напр., что арианство есть совершенно иное восприятие христианства, нежели церковно-православное).
Мысль первее нашего разума, «в начале бе Слово», и хотя наш теперешний разум вовсе не есть нечто высшее и последнее, ибо он может и должен быть превзойден, но превзойти мысль уже невозможно — она есть онтологическое определение космического бытия, соответствующее второй божественной ипостаси Логоса: «
вся тем быша, и без него ничто
же бысть, еже бысть» (Ио. 11:3).
Таковы предубеждения против религиозной философии, благодаря которым и самый вопрос о возможности религиозной философии, или, что то
же, философской догматики, чаще
всего разрешается отрицательно (по этому случаю иронически припоминается формула схоластики: philosophia est ancilla theologiae [Философия — служанка богословия (лат.) — высказывание итальянского историка XVI в.
«Доказательства» бытия Божия, каковы бы они ни были,
все от философии и лишь по недоразумению попадают в догматическое богословие, для которого Бог дан и находится выше или вне доказательств; в философии
же, для которой Бог задан как вывод или порождение системы, идея о Нем приводится в связь со
всеми идеями учения, существует лишь этой связью.
Здесь
все сообразно понятию: нет ничего тайного в Боге» [Мысль о том, что в Боге нет тайны, что Он вполне познаваем, встречается не раз на страницах гегелевой философии религии: стр.334, 335–336.] (48) [Ср. там
же.
Слова и письмена, начертанные на человеческом языке со
всей исторической конкретностью и обусловленностью, для научного изучения являются только литературно-историческим памятником, для верующего
же сознания реально суть Слово Божие, историческая оболочка лишь прикрывает их божественное содержание.
Мышление уподобляется здесь змее, ловящей себя за хвост или стремящейся настигнуть свою
же тень; оно может делать
все новые и новые усилия освободиться от всякого данного содержания, трансцендировать себя, истощая свою энергию в отрицании всякой данности.
Эта трансцендентность требует полнейшей отрешенности, смерти для
всего жизненного, однако
же при отсутствии смерти [Быть может, такова именно должна быть философская транскрипция «нирваны».
Вопрос об отношении Бога к миру Аристотель поясняет следующим сравнением: «Следует взвесить (говорит он), каким из двух способов содержится природа
всего блага или наилучшее: как вечно отделенное, самостоятельно по себе существующее или
же как строй его частей.
«Как
же говорим мы об едином? и как можно приспособить его к мысли? тем, что во
все большей степени полагаем его единым, подобно тому как полагается единым (ένίζεται) единица или точка.
Мышление (νόησις) не мыслит, но есть причина мышления для другого; причина
же нетожественна с причиненным, именно причина не есть что-либо из
всего причиненного.
Как и в прочем невозможно мыслить что-либо, если думать о чуждом и заниматься другим, и ничего нельзя присоединять к предмету мысли, чтобы получился самый этот предмет, — так
же следует поступать и здесь, ибо, имея представление другого в душе, нельзя этого мыслить вследствие действия представления, и душа, охваченная и связанная другим, не может получить впечатления от представления противоположного; но, как говорится о материи, она должна быть бескачественна, если должна воспринимать образы (τύπους)
всех вещей, также и душа должна быть в еще большей степени бесформенна, раз в ней не должно быть препятствия для ее наполнения и просвещения высшей (της πρώτης) природой.
«Как ψιλή άνευ χαρακτήρας δπαρξις, Бог не может быть мыслим ни безусловным благом и любовью, ни абсолютной красотою, ни совершеннейшим разумом; по своему существу Бог выше
всех этих атрибутов личного бытия, — лучше, чем само благо и любовь, совершеннее, чем сама добродетель, прекраснее, чем сама красота; его нельзя назвать и разумом в собственном смысле, ибо он выше всякой разумной природы (οίμείνων ή λογική φύσις); он не есть даже и монада в строгом смысле, но чище, чем сама монада, и проще, чем сама простота [Legat, ad Cajum Fr. 992, с: «το πρώτον αγαθόν (ό θεός) καί καλόν και εύδαίμονα και μακάριον, ει δη τάληθές ειπείν, το κρεϊττον μεν αγαθού, κάλλιον δε καλού και μακαρίου μεν μακαριώτερον. ευδαιμονίας δε αυτής εΰδαιονέστερον» (Высшее благо — Бог — и прекрасно, и счастливо, и блаженно, если
же сказать правду, то оно лучше блага, прекраснее красоты и блаженнее блаженства, счастливее самого счастья). De m. op. Pf. l, 6: «κρείττων (ό θεός) ή αυτό τάγαθόν και αυτό το καλόν, κρείττων τε και ή αρετή, και κρεϊττον ή επιστήμη».
А между
всеми духовными (intellectualibus), т. е. бестелесными, существами какое
же существо столь невыразимо и несравнимо превосходит
все прочие, как не Бог?
Все его исторические суждения имеют свой надлежащий смысл только по отношению к такому
же суждению Евномия относительно полной постижимости сущности Божией; безотносительно
же к этому суждению, они должны быть приняты с большим ограничением».
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него
же все сущее; ибо только для
всех скрытое божество одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική) сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от
всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
Рассуждая
же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет силы, не есть сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от
всего (абсолютное) и для
всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
Все существующее называется мыслимым (νοούμενα), ибо имеет принципы для своего объяснения, Бог
же зовется не мыслимым (ου νοούμενος), но лишь веруют в него на основании (εκ) мыслимого; поэтому ничто из того, что мыслится, не может ни в каком отношении идти в Сравнение с Ним» [Migne, 90, col. 1084 ά, β, δ, ή (Capita ducenta ad theologiam Deique Filii in carne dispensationem spectantia). ά.
Хотя в то
же время она есть причина
всего, и
все существует от нее и ради нее, и сама она, существуя раньше
всего и просто и неограниченно (απλώς και απεριορίστως), преднаметила в себе
все, она должна именоваться во
всем (εκ πάντων), однако не в собственном смысле» (κυρίως) [Gregorii Palamae dialogue qui inscribitur Theophanes Sive de divinitatis et rerum divinarum communicabilitate et incommunicabilitate.
Если
же Бог природа, то
все другое не есть природа; если
же все другое есть природа, то Он не природа, так
же как не есть и сущее (öv), если другое есть сущее.
Только через то, что она несказанным образом нисходит в сущее, становится она постижима для духовного ока как таковая, и она
же одна обретается во
всем как бытие, есть, была и будет быть.
Так
же не существует божественная природа ни как род, ни как форма, ни как вид, ни как частность, ни как всеобщая или особенная сущность, но в то
же время о ней нысказывается
все это, ибо лишь от нее это получает способность существования.
Ибо разум никогда не бывает так велик, чтобы не мог быть еще более; то
же, будучи со
всех сторон и во всяком смысле недоступно, не может быть больше.