Неточные совпадения
Бога, конечно, не физическим органом слуха, но слышал сердцем,
всем существом своим, и слово Божие звучало громче, чем
все громы
мира, убедительнее и достовернее, чем
все его разумение...
Получая новые впечатления от жизни, будет ли то Ледовитый океан или остров Цейлон, эскимосы или зулусы, бразильские бабочки или вороны, Большая Медведица или Солнце, — во
всем этом человек ощущает себя в имманентном
мире, едином во
всем многообразии.
Весь оккультизм есть расширение имманентного в сторону доселе трансцендентного, причем человек, преобразуя самого себя, и сам становится существом иного
мира, именно того, который он познает.
«Высшие
миры», которых достигать учит «духовное знание», строго говоря, есть наш же собственный
мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и как бы далеко ни пошли мы в таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений»,
все же оно остается в пределах нашего
мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Однако
все отдельные верования, относящиеся и к области имманентного, здешнего
мира, проистекают из центрального содержания веры, являются его отдельными приложениями и разветвлениями; а главным, в сущности единственным предметом веры, остается одно: ЕСИ.
Лишь в царстве будущего века, когда «Бог будет всяческая во
всех» [«Да будет Бог
все во
всем» (1 Кор. 15:28).], станет более имманентен
миру, нежели в этом веке, а потому и самая возможность религии, в значении ее как ущербленного богосознания, упразднится, лишь тогда человеческой свободе уже не дано будет знать или не знать Бога, верить или не верить в Него.
Человек, когда познает
мир, в сущности, познает самого себя, ибо он сам есть
весь этот
мир, как микрокосм.
«Залоги» и гарантии ей не нужны, они противоречили бы ее существу, ибо она хочет Бога, любит только Бога, отвергается
мира, т. е.
всего данного, ради неданного, трансцендентного.
Для теософического гностицизма, для «(ieisteswissenschaft» [Науки о духе (нем.) — термин В. Дильтея и неокантианцев.], принципиально познаваемо
все, Бог и
мир, так же как и для гегельянства.
Итак, которые удостоились увидеть зараз
всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое есть и многое, поелику есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во
всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом» (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).], хотя бы и оккультного, «мудрости века сего» [«Ибо мудрость
мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3:19).].
Таким образом, оригинальные краски исторических религий обесцвечиваются,
все конкретное отходит в экзотеризм, а в качестве эзотерического содержания подставляется доктрина теософического общества, столь озабоченного распространением универсального религиозного волапюка [Волапюк (от англ, world —
мир и speak — язык) — первый искусственный международный язык, созданный в 1880 г.
Итак, следует прежде
всего признать, что и мифу присуща
вся та объективность или кафоличность, какая свойственна вообще «откровению»: в нем, собственно, и выражается содержание откровения, или, другими словами, откровение трансцендентного, высшего
мира совершается непосредственно в мифе, он есть те письмена, которыми этот
мир начертывается в имманентном сознании, его проекция в образах.
Понятно
все принципиальное различие таинства от «магизма»: магия есть расширенная, утонченная и углубленная мощь человека над природным
миром помощью высшего его знания, магия есть то же, что и наука, лишь на иной ступени, с иными методами.
Человеческий разум, сознание своей сущности есть разум вообще, божественное в человеке, а дух, насколько он есть дух Бога, не есть дух над звездами, за пределами
мира, но Бог присутствует вездесущно и как дух во
всех духах.
Всякая напряженность имманентного и трансцендентного, познающего и познаваемого, человека и божества, «снимается», преодолевается божественным монизмом, свободным от обособления
мира и человека: логика — это «Бог всяческая во
всех».
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет дело со
всем человеком, а не с одной только его стороной, и есть жизненное отношение к божественному
миру, а не одно только мышление о нем.
Все свойства,
все слова,
все качества,
все мысли, заимствованные из этого
мира, как бы мы их ни потенцировали и ни усиливали, абсолютно непригодны для характеристики того, что стоит за пределами этого
мира.
«Бог, — говорит Платон в «Тимее», — пожелавши возможно более уподобить
мир прекраснейшему и вполне совершенному среди мыслимых предметов, устроил его как единое видимое живое существо, содержащее
все сродные ему по природе живые существа в себе самом «(Платон.
Вопрос об отношении Бога к
миру Аристотель поясняет следующим сравнением: «Следует взвесить (говорит он), каким из двух способов содержится природа
всего блага или наилучшее: как вечно отделенное, самостоятельно по себе существующее или же как строй его частей.
Эта божественная Первооснова
мира и бытия есть и общая субстанция
мира, ибо
все обосновывается в Едином, имеет в нем и причину, и цель, существует только его животворящей силой.
Так как
все представляет собой энергию Единого абсолютного лишь на разных ступенях совершенства, то по отношению к
миру эта система, по справедливой характеристике Целлера [Zeller.
«Таково начало
всех начал (творческого откровения), глубоко скрытая мудрость, венец
всего возвышенного (сверхчувственного
мира Сефир), диадема диадем.
Горе тому, кто осмелится приписать Божеству какое-либо качество; ибо качественность есть свойство конечности и потому должна вести к уконечению Бесконечного [Исходя из такого понимания, и «сефиры» (числом 10), или божественные лучи, которые являются личными носителями качеств бескачественного в себе эн-софа и посредниками
всех отношений Божества к
миру, по мнению проф.
Ибо, если бы Бог не раскрывался под
всеми этими атрибутами, как Он управлял бы
миром то милостью, то правдою по делам человеческим?
Таков излюбленный мотив пантеистически, неоплатонически окрашенной мистики Эккегарта: обращать
все к изначальному ничто, в котором пребывает единство и Бога, и
мира в Едином.
Он есть ничто и
все, и есть единственная воля, в которой лежит
мир и
все творение, в Нем
все равновечно без начала в одинаковом равновесии, мере и числе...
В сем состоянии не можем мы ничего о Нем сказать, кроме что Он единственно Себе самому известен: понеже Он никакой твари, какое бы имя она ни имела, неизвестен иначе, как только как Он открывает себя самого в шаре Вечности, а вне шара и сверх оного, Он есть для
всего сотворенного смысла вечное ничто, цело и совсем скрыт и как бы в своей собственной неисследимой тайне завит и заключен; так что познание наше о Нем вне бездонного шара
мира Вечности есть более отрицательно, нежели утвердительно, то есть мы познаем более, что Он не есть, нежели что Он есть».
Ничто здесь есть некая божественная ύλη, первоматерия, в которой и из которой закономерно диалектически возникает
все, и божество, и
мир, и человек.
Они находятся в определенном иерархическом соотношении, как ступени самооткровения Ничто. Онтологически единосущны и
мир, и бог, насколько оба они суть модусы Ничто, в котором возникает
все. И если на пути возвращения к этому Ничто человек должен восходить к богу (или богам), а далее проходить чрез бога и за бога, то лишь потому, что нельзя подняться на последнюю ступень, минуя предпоследнюю, а богобытие и есть эта предпоследняя ступень.
Плотиновская эманация отличается, однако, от индийского акосмизма своим реализмом:
мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему
все же принадлежит полнота божественных сил, в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки не призрачное бытие.
Все эти четыре вида природы суть лишь разные аспекты, моменты или положения единой природы:
все есть одно, и
все есть Бог; поэтому метафизика Эриугены принципиально сближается с учением Плотина об отношении Единого и
мира.
Под тем ничто, из которого Бог создал
мир, надо разуметь «несказанную и непостижимую, неприступную для
всех умов светлость божественной благости» (ineffabilem et incomprehensibilem divinae bonitatis inaccessibilem claritatem) [Ib., 19.].
Бог возникает лишь вместе с
миром: «о Боге говорят и возвещают
все твари.
В этом смысле говорится, что «троичность есть вместе и
мир, ибо в ней заложены
все твари.
Как нужно понимать божественное ничто в учении Беме: как трансцендентное НЕ-что, или как эккегартовское Gottheit, или как гегелевское диалектическое ничто, из которого вытекает с необходимостью
все и в котором завито это
все, или как спинозовскую субстанцию, лежащую в основе модусов, или как плотиновское Единое, из которого эманирует
мир?
Все следует для него только modo aeterno, т. е. чисто логическим способом, имманентным движением: ибо это есть лишь фальсифицированный рационализм, если, напр., объясняют происхождение
мира свободным обнаружением абсолютного духа, который вообще хочет утверждать творение чрез действие (thätliche).
Эта проблема вполне аналогична проблеме Эккегарта (знакомство с которым определенно чувствуется в соответствующих учениях Беме) [Schwarz (1. с., 553) даже называет Беме, конечно, преувеличенно, «ein Neuschöpfer und geistiger Vollender der Gedanken Eckeharts»127.], именно о возникновении в первоначальном, чистом Ничто одновременно и Бога и
мира, или о теологическом «reiner Ursprung» [Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) — одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется
все достояние мышления.
Бемизм есть динамический спинозизм, концепция же отношения Бога к
миру у обоих одна и та же [Cp., напр., у Спинозы: «Я раскрыл природу Бога и его свойства, а именно, что он необходимо существует; что он един; что он существует и действует по одной только необходимости своей природы; что он составляет свободную причину
всех вещей; что
все существует в Боге и, таким образом, зависит от него, что без него не может ни существовать, ни быть представляемо; и наконец, что
все предопределено Богом и именно не из свободы вовсе или абсолютного благоизволения, а из абсолютной природы Бога, иными словами, бесконечного его могущества…
Духовный
мир внутри имеет вечное начало, а внешний временное; каждое имеет свое рождение в себе; но вечноговорящее слово господствует над
всем» (V, 11, § 10).
«Внешнее, в четырех вырождениях (Ausgeburten) из элементов, как сущность четырех элементов, начально, конечно и разрушимо; потому
все, что там живет, должно разрушиться, ибо начало внешнего
мира преходяще, ибо оно имеет цель, чтобы обратиться в эфир, а четыре элемента снова в один; тогда открывается Бог, и сила Божия снова зазеленеет, как парадиз в вечном элементе.
«Мы дети вечности, а этот
мир есть вырождение из вечного, и его воспринимаемость возникает в гневе; его корень есть вечная природа, но вырожденная ибо так было не от вечности, есть разрушение, и
все должно возвратиться в вечное существо»***.
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого
мира начало это пойдет в эфир, сущность, как было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери
все ее дела.
С этим связана и аскетическая тенденция
всего практического учения Беме, опять-таки окрашенная мироотрицанием, неприятием
мира [Ср.: Schwarz, 1. c.
Перед лицом мировых неисследимостей, в беспредельности мировых пространств и безбрежности мировых времен, в неизмеримости мировых глубин и необъятности мировых громад, — звучит он, этот чудесный голос, властно шепчущий:
миру, во
всей его безмерности, не принадлежит его бытие, — оно ему дано.
Для них возникновение
мира есть следствие слепого и нелепого акта воли, как бы ошибки Абсолютного, повлекшей за собой мировой процесс и ввергнувшей само Абсолютное в «трагедию страдающего бога», причем
вся эта история имеет закончиться бесследным уничтожением безрезультатного мироздания и новым погружением Абсолютного в тупой и сонный покой.
Бог создал
мир из самого себя, из своего существа, — отвечает Я. Беме [«Бог сделал
все вещи из Ничто, и то же самое Ничто есть Он Сам, как в себе живущее наслаждение любви» (IV, 309, § 8).
Это превращение укона в меон есть создание общей материи тварности, этой Великой Матери
всего природного
мира.
Великая Матерь, земля сырая! в тебе мы родимся, тобою кормимся, тебя осязаем ногами своими, в тебя возвращаемся. Дети земли, любите матерь свою, целуйте ее исступленно, обливайте ее слезами своими, орошайте потом, напойте кровью, насыщайте ее костями своими! Ибо ничто не погибает в ней,
все хранит она в себе, немая память
мира,
всему дает жизнь и плод. Кто не любит землю, не чувствует ее материнства, тот — раб и изгой, жалкий бунтовщик против матери, исчадие небытия.
И наоборот, если принять, что Абсолютное, полагая в себе относительное, или бытие, становится «Отцом всяческих», то и ничто, не-сущая основа творения, становится Матернею, меоном, содержащим в себе
все, потенциальным всеединством
мира.
Мировое
все в положительной основе своей божественно,
мир пребывает в Боге, поскольку Абсолютное
все в себе объемлет.