Неточные совпадения
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по мысли его, имеющих обследовать
все основные направления и исчерпать
все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики
силы религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во
все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после
всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Однако шли годы, а я
все еще томился за оградой и не находил в себе
сил сделать решительный шаг — приступить к таинству покаяния и причащения, которого
все больше жаждала душа.
Что представляет собою молитва по своему «трансцендентальному» составу? прежде
всего, устремление
всех духовных
сил человека,
всей человеческой личности к Трансцендентному: всякая молитва (конечно, искренняя и горячая, а не внешняя только) осуществляет веление: transcende te ipsum [Превзойди себя самого (лат.) — тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72)].
Он «стучит в дверь» человеческого сердца, не откроется ли она, но и во
всем Своем всемогуществе Он не может открыть ее
силой, ибо это значило бы уничтожить свободу, т. е. самого человека.
Вера есть, быть может, наиболее мужественная
сила духа, собирающая в одном узле
все душевные энергии: ни наука, ни искусство не обладают той
силой духовного напряжения, какая может быть свойственна религиозной вере.
Как и она, магизм ограничивается областью имманентного, он космичен и натурален, в нем нет никакой «благодати» в собственном смысле этого слова, помимо естественной, разлитой во
всем мире; и он человечен, поскольку он всецело опирается на мощь человека, на его
силу и энергию.
Эта божественная Первооснова мира и бытия есть и общая субстанция мира, ибо
все обосновывается в Едином, имеет в нем и причину, и цель, существует только его животворящей
силой.
«Наш ум своими
силами (per se ipsam) не может созерцать Самого Бога, как Он есть, но познает Отца
всех тварей из красоты дел и великолепия вселенной.
Ибо Бог превышает (ύπερκείται) всякую сущность, сам не будучи чем-либо из сущего, но превыше сущего, и из Него же
все сущее; ибо только для
всех скрытое божество одного Бога есть изначальная божественная (θεαρχική)
сила, которая управляет и т. наз. богами, и ангелами, и святыми людьми, а также она творит (δημιουργός) тех, кто чрез сопричастность становится богами, действительно, сама происходя из себя самой и беспричинно будучи божеством» (εξ εαυτής και άναιτίως αϋτοθεοτης οδσα).] от
всего сущего (δια της πάντων όντων αφαιρέσεως).
Рассуждая же в восходящем направлении (ανιόντες), скажем, что она не есть душа, или ум, не имеет ни фантазии, ни представления, ни слова, ни разумения; не высказывается и не мыслится; не есть число, или строй, или величина, или малость, или равенство, или неравенство, или сходство, или несходство; она не стоит и не движется, не покоится и не имеет
силы, не есть
сила или свет; не живет и не есть жизнь; не сущность, не вечность и не время; не может быть доступна мышлению; не ведение, не истина; не царство и не мудрость; не единое, не единство (ένότης), не божество, не благость, не дух, как мы понимаем; не отцовство, не сыновство, вообще ничто из ведомого нам или другим сущего, не есть что-либо из не сущего или сущего, и сущее не знает ее как такового (ουδέ τα οντά γινώσκει αυτόν ή αΰθή εστίν), и она не знает сущего как такового; и она не имеет слова (ουδέ λόγος αυτής εστίν), ни имени, ни знания; ни тьма, ни свет; ни заблуждение, ни истина; вообще не есть ни утверждение (θέσις), ни отрицание (αφαίρεσις); делая относительно нее положительные и отрицательные высказывания (των μετ αύτη'ν θέσεις καί οίραιρε'σεις ποιούντες), мы не полагаем и не отрицаем ее самой; ибо совершенная единая причина выше всякого положения, и начало, превосходящее совершенно отрешенное от
всего (абсолютное) и для
всего недоступное, остается превыше всякого отрицания» (καί υπέρ πασαν αφαίρεσιν ή υπεροχή των πάντων απλώς οίπολελυμένου και έιε' κείνα των όλων) (de mystica theologia, cap.
«После первой и блаженной природы (Божества) никто — не из людей только, но даже и из премирных
сил, и самих, говорю, Херувимов и Серафимов — никогда не познал Бога, если кому не открыл Он сам» (1–2). «Из относящегося к учению о Боге и воплощении как не
все неизреченно, так и не
все может быть выражено речью; и не
все недоступно познанию, и не
все доступно ему» (3).
«Пресущественность Божия (την ύπερουσιότητα την θείαν) не может быть ни названа словом, ни понимаема, ни созерцаема каким бы то ни было образом, она превосходит
все и выше познания (ύπεράγνωστον), она пребывает недосягаема и для необъятной
силы выше небесных умов, для
всех оставаясь совершенно и навсегда непостижимой и неизреченной.
Хотя Бог есть и называется природой
всего сущего, ибо
все Ему причастно и существует в
силу этой причастности, но не причастности (μεθέξει) к Его природе, а к Его энергиям.
Он не знает, что
все, включающееся в 10 категорий, существует в Его природе, ибо последняя, очевидно, существует единственно своею исключительно возвышенною и неограниченною
силою.
Ибо то, что является неограниченным во
всех направлениях, неограниченно по сущности,
силе и действию, сверху и снизу, т. е. с начала и с конца.
Ибо по существу оно непостижимо, по
силе непонятно, по деятельности неограниченно, без начала сверху и без конца снизу, словом, коротко говоря, во
всех направлениях неограниченно» [De div. nat., lib.
Однако закон непрерывности и непротиворечивости дискурсивного мышления имеет
силу лишь в его собственном русле, а не там, где разум обращается на свои собственные основы, корни мысли и бытия, причем вскрываются для него непреодолимые, а вместе и неустранимые антиномии, которые
все же должны быть им до конца осознаны.
Плотиновская эманация отличается, однако, от индийского акосмизма своим реализмом: мир, как излияние абсолютного, постольку реален, поскольку ему
все же принадлежит полнота божественных
сил, в него излившихся; он есть, имеет хотя и ущербленное, но все-таки не призрачное бытие.
В своих сочинениях Беме многократно пытается —
все сызнова, но приблизительно из того же материала, — строить и перестраивать свою систему, отсюда такая бесконечная масса повторений в его сочинениях [Черту эту Шеллинг называет «Rotation seines Geistes», в
силу которой он «in jeder seiner Schriften wieder anfängt, die oft genun erklärten Anfänge wieder exponiert, ohne je weiter oder von der Stelle zu kommen»123 (I. c., 124).], однако материал недостаточно слушается своего мастера, изнемогающего под тяжестью его изобилия, и остается в значительной степени сырым и непереработанным.
«Таким образом, следует думать о Боге, что он вводит свою волю в знание (Scienz) к природе, дабы его
сила открывалась в свете и могуществе и становилась царством радости: ибо, если бы в вечном Едином не возникала природа,
все было бы тихо: но природа вводит себя в мучительность, чувствительность и ощутительность, дабы подвиглась вечная тишина, и
силы прозвучали в слове…
А
сила свободного наслаждения (Lust) есть Бог, который изводит Schuf, и то и другое вместе называются словом Fiat, т. е. вечное слово, которое творит там, где ничего нет, и есть первичное состояние природы и
всех существ [V, 13, § 8.].
«Мы, христиане, говорим: Бог тройственен (dreifaltig), но един в существе, обычно даже говорится, что бог тройственен в лицах, это плохо понимается неразумными, а отчасти и учеными, ибо Бог не есть лицо кроме как во Христе [Сын же «потому называется лицом, что он есть самостоятельное существо, которое не принадлежит к рождению природы, но есть жизнь и разум природы» (IV, 59, § 68).] (Gott ist keine Person als nur in Christo), но Он есть вечнорождающая
сила и царство со
всеми сущностями;
все берет свое начало от него.
Для того чтобы открылась какая-либо
сила, нужно противодействие как основа для ее раскрытия, «in Ja und Nein bestehen alle Dinge, es sei Göttlich, Teuflisch, Irdisch, oder was genannt werden mag» [В Да и Нет находятся
все вещи, то есть божественные, дьявольские, земные, или какие еще можно назвать (нем.).] [Ciaassen, 11,43.].
«Бог одинаково живет во
всех вещах, а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи, а она получает от Него
силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
«Внешнее, в четырех вырождениях (Ausgeburten) из элементов, как сущность четырех элементов, начально, конечно и разрушимо; потому
все, что там живет, должно разрушиться, ибо начало внешнего мира преходяще, ибо оно имеет цель, чтобы обратиться в эфир, а четыре элемента снова в один; тогда открывается Бог, и
сила Божия снова зазеленеет, как парадиз в вечном элементе.
Потому неплохо звучит мнение Гераклита, утверждавшего, что
все вещи суть единое, которое в
силу переменчивости имеет
все вещи в себе; а так как
все формы находятся в нем, то к нему соответственно этому относятся и
все определения, а настолько справедливы и противоречащие друг другу положения.
Однако, будучи питаемо им, оно имеет подлинное бытие, хотя и не безосновное, ибо основа его в вечности, но
все же реальное и самобытное, ибо здесь действует творческая
сила Бога, в ничто воздвигающая мир; в миротворении, в теофании, происходит и теогония.
Положительная основа бытия есть, прежде
всего, мир божественных идей, Бог в творении; эти идеи всеменены в ничто, в беспредельность; и последняя становится основой самостоятельного бытия в его независимости и свободе:
все существует чрез Бога и от Бога, но именно тем самым оно получает
силу быть в себе и для себя, вне Бога, как не-Бог или мир.
Однако к тварному бытию Бог обращается не безмерностью, точнее, не сверхмерностью Своею, но
всему полагает меру, закономерность, облеченную
силою принудительности.
Мальбранша, лишающий природу всякой деятельности и реальности и приписывающий
всю деятельную
силу в ней непосредственно Богу.
При данном состоянии мира и человека мировая душа действует как внешняя закономерность космической жизни, с принудительностью физического закона [Эту софийность души мира, или общую закономерность
всего сущего, стремится постигать и так называемый оккультизм, притязающий научить не внешнему, но внутреннему «духовному» восприятию
сил природы.
Всякое «материальное» бытие, имеющее
силу в одном отношении, есть вместе с тем небытие во
всех других отношениях — omnis determinatio est negatio [См. прим. 136 к «Введению».], — всякое определение есть отграничение, всякое отграничение есть отрицание.
Поэтому здесь места нет и отрицательной индивидуальности, зато имеют
силу все principia individuationis в положительном смысле, как самобытные начала бытия, лучи в спектре софийной плеромы.
Из слов земля же бе невидима и неустроена (Быт. 1:2) явствует, что «
все уже было в возможности при первом устремлении Божием к творению, как бы от вложенной некоей
силы, осеменяющей бытие вселенной, но в действительности не было еще каждой в отдельности вещи… земля была и не была, потому что не сошлись еще к ней качества.
Эта «земля» есть поэтому как бы космическая София, ее лик в мироздании, женское его начало, которое имеет
силу, по творческому слову «да будет», производить из себя твари, рождать от него [Каббала на своем реалистическом языке так изображет это сотворение земли и
всего, что из нее произошло: Et Celui qui est en haut est le Pere de tout, c'est lui qui tout cree; c'est lui qui a fecondee la terre, qui est devenue grosse et a donne naissance ä des «produits».
Врач Эриксимах говорит об Эросе: «На основании медицины, нашего искусства, думается мне, можно видеть, что Эрос имеет власть не только над душами людей,
силою красоты, но
силою многого другого и над прочим, как над телами
всех животных, так и над произрастающим из земли, словом сказать, над
всем существующим (εν πασι τοις ού'σι), что бог этот велик и дивен и имеет влияние над
всем (επί παν τείνει) в делах, как божеских, так и человеческих» (186 а) [Ср.
Как растение,
все хочет зацвести, чтобы в цветении своем ощутить, познать свое софийное бытие, — и не содержит ли краса цветов некоей живой символики софийности природы, и не есть ли плодоносящая их
сила ее самосвидетельство?
Как
сила непрестанного устремления
всего сущего к своему Логосу, к жизни вечной, Красота есть внутренний закон мира,
сила мирообразующая, космоургическая; она держит мир, связывает его в его статике и динамике, и она в полноту времен окончательной победой своей «спасет мир».
Искусство, не как совокупность технически-виртуозных приемов, но как жизнь в красоте, несравненно шире нашего человеческого искусства,
весь мир есть постоянно осуществляемое произведение искусства, которое в человеке, в
силу его центрального положения в мире, достигает завершенности, ибо лишь в нем, как царе творения, завершается космос.
Если же распоряжающаяся вселенною
сила дает знак разложенным стихиям снова соединиться, то как к одному началу прикрепленные разные верви
все вместе и в одно время следуют за влекомым, — так по причине влечения единою
силой души различных стихий при внезапном стечении собственно принадлежащего соплетется тогда душою цепь нашего тела, причем каждая часть будет вновь соплетена, согласно с первоначальным и обычным ей состоянием, и облечена в знакомый ей вид» (Творения св. Григория, еп.
Ничто само в себе, конечно, не может стать актуальным принципом мироздания, началом
всего, — ex nihilo nihil fit, — но оно может ворваться в осуществленное уже мироздание, прослоиться в нем, как хаотизирующая
сила, и в таком случае мир получает свой теперешний характер — хаокосмоса.
И соблазн змея оказался реально осуществим, ибо стихия освобожденного ничто, прорвавшись в мир, окружила всякую тварь ледяным холодом одиночества, разъединила всеединое и центростремительную
силу превратила в центробежную: тогда родилось наше малое я, которое раздувается в я космическое,
весь мир считая своим престолом: во истину «будете как боги».
По определению св. Максима Исповедника, «зло и не было и не будет самостоятельно существующим по собственной природе, ибо оно и не имеет в сущем ровно никакой сущности, или природы, или самостоятельного лика, или
силы, или деятельности, и не есть ни качество, ни количество, ни отношение, ни место, ни время, ни положение, ни действие, ни движение, ни обладание, ни страдание, так чтобы естественно созерцалось в чем-либо из сущего, и вовсе не существует во
всем этом по естественному усвоению; оно не есть ни начало, ни средина, ни конец».
Или еще: зло есть неразумное движение естественных
сил по ошибочному суждению к чему-либо иному помимо цели, целью же называю Причину сущего, к которой естественно влечется
все» [Вопросоответы к Фалассию.
В мир вошла смерть, как
сила небытия, незримо присутствующая во
всей твари и неотвратимо совершающая свою работу.
И если Господь Иисус воплотился в человека, но не в одного из ангелов, при
всей их близости к Престолу Божию, то и это служит доказательством, что полнота образа Божия принадлежит только человеку, и ее не имеют даже
силы небесные.
Как глубь недвижимая в мощном просторе
Все та же, что в бурном волнении, —
Дух ясен и светел в свободном покое,
Но тот же и в страстном хотении.
Свобода, неволя, покой и волнение
Проходят и снова являются,
А он
все один, и в стихийном стремлении
Лишь
сила его открывается.
Искание шедевра [Выражение, возможно, навеянное названиями двух «философских этюдов» Бальзака: «Неведомый шедевр» и «Поиски абсолюта» (М., 1966).], при невозможности найти его, пламенные объятия, старающиеся удержать всегда ускользающую тень, подавленность и род разочарования, подстерегающего творческий акт, что же
все это означает, как не то, что человеческому духу не под
силу создание собственного мира, чем только и могла бы быть утолена эта титаническая жажда.
Наконец, излияние
силы Божества, совершившееся, когда вдунуто было Богом дыхание жизни в человека, ближе
всего определяется понятием эманации, которое связано и с понятием рождения.
Как созданный из земли, человек имеет в себе тварное
все, но. будучи создан после
всех творений, он стоит выше их
всех [По учению Каббалы, до создания человека земля еще не давала плодов: «лишь когда создан был человек, рождающая
сила земли стала видима миру…
все произведения, как неба, так и земли, не появлялись ранее сотворения человека; небо удерживало дождь, а земля удерживала производительную
силу, которую имела…