Неточные совпадения
Но все это
в то же время
есть не что иное, как многоликое хлыстовство [Хлыстовство — религиозное мистическое сектантство, возникшее
в России
в конце XVII — начале XVIII
в.
Православие не
в том, чтобы отрицать мир
в его подлинности, но
в том, чтобы делать центром человечности обращенное к Богу, молитвенно пламенеющее сердце, а не автономное мышление и не самоутверждающуюся волю: вне этого центра и мир перестает
быть космосом, творением и откровением Божиим, но становится орудием для искусителя, обольщающим кумиром.
Его постановка первоначально имеет
в виду исключительно критический анализ религиозного сознания, вскрытие предпосылок, суждений, категорий — словом, всего
того, что дано
в этом сознании,
в нем как бы подразумевается и не может
быть из него удалено.
Самый факт науки предшествует анализу и дает для него материал (критика приходит всегда post factum [После свершившегося факта, задним числом (лат.).]), но она стремится удалить из этого факта
то, что
в нем
есть фактичного, генетического, психологического, и выделить из него
то, что образует
в нем познавательную схему, значимость, смысл; другими словами, критика рассматривает факт лишь как место категорий или частный случай категориального синтеза.
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют дело критики, но она никоим образом не
в силах породить из себя какого бы
то ни
было факта, возникая лишь по поводу факта.
Т. 5. С. 296).], и
в то же время оно притязает на объективность и общезначимость своих оценок, что и приводит Канта к постановке вопроса: «как возможны синтетические суждения a priori
в области эстетики?» Художественный вкус поэтому становится у Канта «Vermögen» [Способность, возможность, сила (нем.).] и рассматривается как аналогичная разуму способность a priori оценивать сообщаемость (Muttheilbarkeit) чувств, которые связаны с данным представлением (без посредства понятия) (160) [«Вкус можно
было бы даже определить как способность суждения о
том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия» (Кант И. Соч...
Для
того чтобы правомерно поставить этот вопрос
в трансцендентальном смысле, не нужно еще предрешать вопроса о характере религии и данном ее содержании; достаточно лишь
того, чтобы можно
было и относительно религии поставить
то же самое если, какое подразумевается относительно науки, этики, эстетики: если. она
есть.
Религия вне морального ее трактования кажется ему идолопоклонством — Abgötterei [«Идолопоклонство
в практическом смысле — это все еще
та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может
быть подходящим условием для
того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что
в состоянии делать человек» (там же С. 497).].
В своем отношении к общей проблеме религии Кант
был ослеплен и загипнотизирован собственной религиозной доктриной и потому не мог посвятить трансцендентальному исследованию этой проблемы
того внимания, которого именно от нею требовала бы логика трансцендентализма и простая последовательность.
При ответе на этот вопрос
в тех многочисленных определениях религии, которые делаются
в религиозно-философской литературе,
в большинстве случаев делается попытка установить
те или иные черты (или задачи) истинной религиозности, иначе говоря, высказывается нормативное суждение о
том, чем должна или может
быть религия
в наиболее совершенной форме.
Религиозный опыт
в своей непосредственности не
есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно
тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью.
И вдруг
в тот час заволновалась, зарадовалась, задрожала душа: а если
есть… если не пустыня, не ложь, не маска, не смерть, но Он, благой и любящий Отец, Его риза, Его любовь…
И
то, что на миг лишь блеснуло, чтобы тотчас же погаснуть
в тот степной вечер, теперь звучало и
пело, сплетаясь
в торжественном, дивном хорале.
В них
была безмерная сила чистоты и прозорливой жертвенности, — знание страдания и готовность на вольное страдание, и
та же вещая жертвенность виделась
в недетски мудрых очах Младенца.
И
то, что загорелось
в душе впервые со дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна
была не «философская» идея Божества, а живая вера
в Бога, во Христа и Церковь.
Если правда, что
есть Бог,
то, значит, правда все
то, что
было мне дано
в детстве, но что я оставил.
А для
того чтобы жизненно уверовать, опытно воспринять
то, что входит
в православие, вернуться к его «практике», нужно
было совершить еще долгий, долгий путь, преодолеть
в себе многое, что налипло к душе за годы блужданий.
И
тем не менее
в сущности вопрос
был уже решен: с
того берега смотрел я на предстоящий мне путь, и радостно
было сознавать это.
Поэтому религиозное мироощущение неизменно сопровождается известным разочарованием
в этом мире, пессимизмом
в отношении к данному его состоянию,
тем, что иногда зовется «мировой скорбью», но
в то же время пессимизм этот
есть только тень, которую бросает свет радостной веры, сулящей победу над миром, подающей надежду на освобождение и спасение.
Это положение
есть не только аналитическое суждение, выведенное на основании рассмотрения понятия религии, но вместе с
тем и религиозное синтетическое суждение a priori [Синтетические суждения a priori —
в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.].
В своей статье
В. И. Иванов писал: «
То, что
есть религия, воистину родилось из «Ты», которое человек сказал
в себе
тому, кого ощутил внутри себя сердцем…» (там же.
Доказательства бытия Божия вообще уже самым появлением своим свидетельствуют о наступлении кризиса
в религиозном сознании, когда по
тем либо иным причинам иссякают или затягиваются песком источники религиозного вдохновения, непосредственно сознающего себя и откровением, но
та вера, которая призывается сказать горе: «двинься
в море» [«Иисус же сказал им
в ответ:…если
будете иметь веру и не усомнитесь…
то… если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись
в море, —
будет» (Мф. 21:21).], не имеет, кажется, ровно никакого отношения к доказательствам.
Религия
есть психологизм
в том только смысле, что она представляет совокупность фактов психологической жизни, осуществляющихся
в конкретной индивидуальной психике.
Без такого органа
было бы, конечно, невозможно
то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем
в истории человечества, а также и все ее своеобразие [Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит
в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (
в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890.
В этом смысле понятие безбожной религии содержит contradictio in adjecto [«Противоречие
в определении» (лат.) — логическая ошибка; напр.: «круглый квадрат».], внутренне противоречиво, ибо существо религии именно и состоит
в опытном опознании
того, что Бог
есть, т. е. что над миром имманентным, данным, эмпирическим существует мир иной, трансцендентный, божественный, который становится
в религии доступным и ощутимым: «религия
в пределах только разума» [Название трактата И.
Сверх
того, — и это самое главное, — буддийское ничто, небытие, нирвана, всеединство безразличия (tat twam asi — это
есть ты [Формула выражения единства субъекта и объекта
в индийской философии (Чхандогья-Упанишада, VI, 12).
Ибо и это ничто не
есть круглый нуль, но является величиной
в высшей степени положительною: именно здесь разумеется
то, что существует под покрывалом Майи [
В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под «покрывалом Майи» скрывается истинная сущность вселенной.], которое только застилает наш взор миром явлений; это положительное ничто и составляет подлинную, хотя и трансцендентную для нас действительность, по отношению к которой и установляется типически религиозное отношение.
Таким образом, буддизм
есть атеизм не
в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только
в том, что он ничто, и privativum, делает богом.
Получая новые впечатления от жизни,
будет ли
то Ледовитый океан или остров Цейлон, эскимосы или зулусы, бразильские бабочки или вороны, Большая Медведица или Солнце, — во всем этом человек ощущает себя
в имманентном мире, едином во всем многообразии.
Весь оккультизм
есть расширение имманентного
в сторону доселе трансцендентного, причем человек, преобразуя самого себя, и сам становится существом иного мира, именно
того, который он познает.
То, что постигается здесь, трансцендентно лишь гносеологически, т. е.
в силу ограниченности нашей, а не по сущности (как тригонометрия является нам трансцендентной, пока мы ей не научились или, вернее, пока она
в нашем сознании еще не пробуждена: имманентный характер математического познания
в этом смысле с такой силой
был указан еще Платоном
в его «Федоне»).
Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется,
в этом нет никакой нужды, ибо
в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно
будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е.
того, что находится выше понятий).], не принадлежит имманентному, — «миру» и «я», хотя его касается.
— Евхаристия (причащение) — христианское таинство, заключающееся
в том, что верующие
едят хлеб и
пьют вино, которые превратились («пресуществились»)
в истинное тело и кровь Иисуса Христа;
тем самым верующие соединяются с Христом и становятся сопричастными «жизни вечной».
Вера с объективной стороны
есть откровение,
в своем содержании столь же мало зависящее от субъективного настроения, как и знание, и, подобно последнему, лишь искажается субъективизмом [«Вера всегда
есть следствие откровения, опознанного за откровение; она
есть созерцание факта невидимого
в факте видимом; вера не
то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более.
Разум принимает за истину только
то, что может
быть доказано, обнаружено как необходимое звено
в причинной связи.
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и
в том и
в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
Между
тем, строго говоря, между религиозной верой и «мистическим эмпиризмом» столь же мало общего, как и вообще между верой и познанием,
в составе коего интуиция
есть, действительно, совершенно неустранимый элемент.
Справедливо, что всякая реальность,
будет ли
то чужое «я» или внешний мир, установляется не рассудочно, но интуитивно, причем интуиция действительности имеет корни
в чувстве действенности, т. е. не гносеологические, но праксеологические [Ср. мою «Философию хозяйства», главу о «природе науки».].
Гегелевский панлогизм
есть вместе с
тем и самый радикальный имманентизм, какой только знает история мысли, ибо
в нем человеческое мышление, пройдя очистительный «феноменологический» путь, становится уже не человеческим, а божественным, даже самим божеством.
— «Логика…
есть истина, какова она без покровов,
в себе и для себя самой… изображение бога, каков он
в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы
то ни
было конечного духа» (Гегель.
Но
в то же время процесс этого феноменологического очищения и панлогического восхождения отличается непрерывностью и связностью на всех ступенях, он может
быть проходим во всех направлениях, подобно
тому как из любой точки круга мы можем пройти всю окружность и возвратиться к исходной точке или же из центра провести радиус ко всем точкам окружности.
Панлогизм Гегеля может
быть понят только
в том смысле, что для него познание — миро-и самопознание,
есть вместе с
тем и богопознание.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего
то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не
есть выражение истинной бесконечности, а
есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на деле остается
в конечном» (там же.
Как известно, главная мысль Шлейермахера состоит
в том, что собственная область религии
есть чувство, которое по природе своей религиозно.
Таковы исключительно элементы религии, но вместе с
тем все они и принадлежат сюда; нет чувства, которое не
было бы религиозным (курс. мой), или же оно свидетельствует о болезненном и поврежденном состоянии жизни, которое должно тогда обнаружиться и
в других областях.
«Для религии, правда, существенно размышление… но оно не направлено… на сущность высшей причины самой по себе или
в ее отношении к
тому, что одновременно
есть и причина и следствие; напротив, религиозное размышление
есть лишь (!) непосредственное сознание, что все конечное существует лишь
в бесконечном и через него, все временное
в вечном и через него.
Ибо к религии может принадлежать из
того и другого только
то, что
есть чувство и непосредственное сознание, но Бог и бессмертие, как они встречаются
в таких учениях,
суть понятия (101).
Мы не притязаем иметь Бога
в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные
в нас миром, и только
в этой форме я мог говорить о Нем…
тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и переживания
будет безбожником» (102, ср. далее 103).
Что вы знаете или мните о природе вещей, лежит далеко
в стороне от области религии: воспринимать
в нашу жизнь и вдохновляться
в этих воздействиях (вселенной) и
в том, что они пробуждают
в нас, всем единичным не обособленно, а
в связи с целым, всем ограниченным не
в его противоположности иному, а как символом бесконечного — вот что
есть религия; а что хочет выйти за эти пределы и, напр., глубже проникнуть
в природу и субстанцию вещей,
есть уже не религия, а некоторым образом стремится
быть наукой…
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности,
есть главный или существенный орган религии,
то это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой, а
в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.