Неточные совпадения
Установление категорий и их исследование, расценка, систематизация и составляют
дело критики, но она никоим образом не в силах породить из себя какого бы то ни
было факта, возникая лишь по поводу факта.
Впрочем, на пути точного трансцендентального анализа здесь и нет выбора — в религии неизбежно приходится иметь
дело с этой сопряженностью противоположных логических полюсов, их взаимоотталкиванием и постоянным притяжением: в категориях религии трансиендентно-имманентное
есть основное формальное понятие, в котором осознается связь с божеством.
И то, что загорелось в душе впервые со
дней Кавказа, все становилось властнее и ярче, а главное — определеннее: мне нужна
была не «философская» идея Божества, а живая вера в Бога, во Христа и Церковь.
И в этот вечер благодатного
дня, а еще более на следующий, за литургией, на все глядел я новыми глазами, ибо знал, что и я призван, и я во всем этом реально соучаствую: и для меня, и за меня висел на древе Господь и пролиял пречистую Кровь Свою, и для меня здесь руками иерея уготовляется святейшая трапеза, и меня касается это чтение Евангелия, в котором рассказывается о вечери в доме Симона прокаженного и о прощении много возлюбившей жены-блудницы, и мне дано
было вкусить святейшего Тела и Крови Господа моего» [См.: Мф. 26: 6-13.]
И глубоко внизу, вдали остались зной, муки, стенания, смерть, — на самом же
деле не это
было, потому что
есть то, и теперь раскрыто…
«Очень
был рад Вашему письму, — писал Булгаков, — как дружескому рукопожатию в такую годину, когда события
разделяют даже и близких по симпатиям людей.
Наконец, вере может
быть доступно даже настоящее, поскольку
дело идет о неизвестных рассудку его законах [Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).].
В этом смысле религия
есть в высшей степени личное
дело, а потому она
есть непрестанное творчество.
«Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не
есть выражение истинной бесконечности, а
есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на
деле остается в конечном» (там же.
Коль возлюбих закон Твой, Господи, весь
день поучение мое
есть (97).
Такое, опорожненное от всякого содержания, бытие неизбежно превратилось бы в небытие, как показал это Гегель [«Бытие, неопределенное, непосредственное,
есть на
деле ничто и не более и не менее, как ничто» (Гегель.
«Маловерные!» — сказал Спаситель испугавшимся во время бури на озере апостолам [См.: Мф. 8:22–26.], а ведь им
было так естественно испугаться, ибо непосредственная опасность утонуть
была на самом
деле велика.
Религия
есть порождение божественного духа, не изобретение человека, но
дело божественного воздействия и влияния на него.
Чем более человек заставляет в разумном мышлении действовать за себя самое
дело, отказывается от своей обособленности, относится к себе как к всеобщему сознанию, его разум не ищет своего в смысле особного, и тем менее может он впасть в это противоречие, ибо он, разум, и
есть самое
дело, дух, божественный дух» (17) [Ср. там же.
Конечно, для философии религия должна казаться ниже ее, как не-философия, но эта, так сказать, профессиональная оценка ничего не изменяет в иерархическом положении религии, которая имеет
дело со всем человеком, а не с одной только его стороной, и
есть жизненное отношение к божественному миру, а не одно только мышление о нем.
И пусть не указывают на то, что религиозной философии почти не
было в классическую эпоху религии — в век первохристианства, ибо эта короткая пора первой веры и радости, озаренная Пятидесятницей [В
день Пятидесятницы совершилось сошествие Св.
Дело в том, что наука строится по известным заданиям, она ставит себе лишь определенные проблемы, а соответственно сосредоточивает и свое внимание лишь на известных явлениях, отметая другие (напр., очевидно, что вся религиозно-историческая наука при ее основоположном и методическом рационализме строится на принципиальном отрицании чуда, и поэтому все элементы чудесного в религии, без которых,
быть может, нельзя и понять последнюю, она относит к области легенд и сказок).
Поэтому богословие «more geometrico» [Геометрический метод (лат.) — метод построения «Этики» Спинозы.], в котором бы все
было приведено к рассудочному единству и ясности, наперед возбуждает к себе подозрительность — недаром такие рациональные построения свойственны
были именно нерелигиозному веку деизма [Религиозно-философское воззрение, возникшее в эпоху Просвещения, отводившее Богу роль «первого толчка» без всякого дальнейшего вмешательства в земные
дела.] и просветительства.
К счастью,
дело обстоит наоборот: религия не утверждается на рассудочном постижении, она стоит в самой себе, и, напротив, для нее указанная антиномия как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она
есть нерв религии, придает ей глубину и движение и, хотя и неразрешимая, она постоянно разрешаема в религиозной жизни, вновь и вновь переживаясь как источник религиозных озарений в пламени веры.
«В самом
деле, каким именем назвать Того, который не рожден, не имеет ни различий в себе, ни вида определенного, ни индивидуальности, ни числа, но
есть существо такое, которое никаких акциденций в себе не имеет, а равным образом и акциденциальному ничему не подлежит?
В самом
деле, если бы мы увидели человека, который едва только может видеть искру света или свет самой короткой свечи, и если бы этому человеку мы захотели дать понятие о ясности и блеске солнца, то, без сомнения, мы должны
были бы сказать ему, что блеск солнца несказанно и несравненно лучше и прекраснее всякого света, видимого им.
«Наш ум своими силами (per se ipsam) не может созерцать Самого Бога, как Он
есть, но познает Отца всех тварей из красоты
дел и великолепия вселенной.
Итак, если несозданность, и безначальность, и бестелесность, и бессмертие, и вечность, и благость, и творческую силу, и подобное мы назовем существенными различиями в Боге, то состоящее из столь многого не
будет просто, но сложно, что (говорить о Божестве)
дело крайнего нечестия.
Подобным же образом обстоит
дело и с истиной, ибо и последней противостоит ложь, и потому Бог не
есть истина, но более, чем истина и сверх-истина.
В доказательстве антитезиса Кант указывает на то, что свобода, допущенная в качестве первой причинности, все-таки не помогает
делу, потому что не способна вступить в причинную связь,
будучи от нее принципиально отлична, а потому или не может начать причинного ряда, или же его разрывает. «Природа и трансцендентальная свобода отличаются как закономерность и незакономерность» (371).
Если мир содержится в Боге, но не
есть Бог, ибо отделен от Божества непереходимой бездной трансцендентности, то и подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т. е. на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является
делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке.
Мировому бытию может
быть, далее, приписана некоторая, хотя и ущербленная, реальность, производная от Абсолютного; так стоит
дело в системе статического пантеизма Спинозы, а также и динамического пантеизма Гартмана и Древса: мир возникает, согласно учению последних, вследствие некоторого «скандала» в абсолютном, — появления слепой и бессмысленной воли к бытию, вызвавшей против себя логическую реакцию в недрах абсолютного, причем для ликвидации этого недоразумения потребовался целый мировой процесс.
В «прорыве» своем к Божеству «я становлюсь столь же богат, так что Бог не может
быть мне достаточен всем, чем Он
есть Бог, всеми своими божескими
делами: ибо я получаю в этом прорыве то, в чем Бог и я общи» (I, 176).
«Высшее
дело благодати в том, что она приводит душу в то, что
есть она сама» (197).
В том-то и
дело, что Беме, по крайней мере, в такой же мере
был Denker и Grübler, насколько и Seher, иначе становится непонятным не только внутренний, но даже и внешний характер его трактатов.
Природа
есть орудие тихой вечности, которым она формирует, делает,
разделяет и собирает себя самое при этом в царство радости, ибо вечная воля открывает свое слово чрез природу.
«Духи ангелов не от века
были телесны, но от века всегда
были в дереве вечной жизни эссенции, и от века их образ усматривался в
Деве мудрости…
«После этой жизни нет возрождения: ибо четыре элемента с внешним началом удалены, а в них стояла с своим деланием и творением родительница; после этого времени она не имеет ожидать ничего иного, кроме как того, что, когда по окончании этого мира начало это пойдет в эфир, сущность, как
было от века, станет снова свободной, она снова получит тело из собственной матери ее качества, ибо тогда пред ней явятся в ее матери все ее
дела.
Ибо
день суда
есть не что иное, как пробуждение уснувшего и уничтожение смерти, которая
есть в четырех элементах: ибо покрывало должно сняться, а все снова ожить и зазеленеть, как
было от века.
Попытка во что бы то ни стало осилить рационально недомыслимую тайну Божества в мире, сделать ее понятной неизбежно ведет либо к противоречиям, либо же к явному упрощению и снятию проблемы (как в монизме); вот почему непротиворечивой рациональной метафизики, имеющей
дело с предельными проблемами мирового бытия, никогда не бывало да и
быть не может.
Если можно так выразиться, софийное время
есть единый, сложный и слитный, хотя не сверхвременный, однако надвременный акт: это
есть вечное время, можно
было бы сказать, не боясь contradictio in adiecto [Противоречие в определении (лат.).], на самом
деле только кажущейся, поскольку вечность обозначает здесь лишь качество времени, его синтезированность [Не об этой ли «вечности» говорится в Евангелии: «…и идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный» (Мф. 25:46).].
Тогда я
была при нем художницей и
была радостью всякий
день, веселясь пред лицем Его всякое время» (Пр. Сол. 7:22, 23, 30).
В самом
деле, против мнимого платоновского дуализма, разъединяющего и противопоставляющего идеи и явления, Аристотель утверждает их неразрывность: идея
есть движущее начало, цель, причина, энтелехия, она имманентна вещи и, однако,
есть для нее prius, онтологически ей предшествует, т. е. ей в известном смысле трансцендентна.
Таковое же мы можем мыслить лишь в качестве предельного понятия, края бытия, «тьмы кромешной»,
дна адова, метафизического ничто, но невозможно даже в мысли допустить, чтобы этой пустотой продырявлен
был созданный Богом в Софии, хотя и извращенный в своем антисофийном состоянии, мир.
Как в этой тьме «кромешной» и бессветной воссиял свет, как в абсолютное ничто всеменено бытие, это
есть непостижимое
дело всемудрости и всемогущества Божия, творческого «да
будет».
И входящие в ее бесформенный призрак и исходящие из него призраки и подобия, усматриваемые по причине ее бесформенности, кажутся оказывающими на нее действие, но на самом
деле не действуют нисколько,
будучи бессильны и слабы и не имея устойчивости; и не имея ничего такого, они проходят, ее не разрезая, как через воду, или как если бы посылать образы в так называемое пустое пространство…
Сотворение земли лежит вне шести
дней миротворения,
есть его онтологический prius [См. прим. 22 к «Отделу первому».], и творческие акты отдельных
дней предполагают своей основой первозданную землю: в ней отделяется свет от тьмы, твердь от воды, в ней создается земное уже небо, в котором двигнутся светила и полетят птицы, на ней стекается земная вода, которая «произведет» пресмыкающихся, из нее образуется твердь или земная земля, которая произведет «душу живую по роду ее, скотов и гадов и зверей земных» [Быт.
Понять это не трудно: ведь неоплатоники боролись за безнадежное
дело, — религия язычества уже
была сокрушена крестом, и попытки ее спасти, как бы они ни
были философски гениальны, все же являлись порождением духовной реакции и обречены
были на неудачу.
Характер каждого перевоплощения предустановлен
делами предшествующих жизней, кармой, но конечная цель их
есть все-таки развоплощение.
Моралисты и философы, аскеты и мистики привыкли презирать чувственность, и самое слово получило ассоциации и привкусы, которые нелегко забываются: для одних она
есть греховное, плотское пленение духа, нечто во всяком случае подлежащее преодолению, для других она
есть скверная, хотя и неустранимая, примесь, которою загрязняется чистота трансцендентальных или логических схем, необходимый трамплин для мышления, или тот неразложимый осадок, который остается на
дне гносеологической реторты и не улетучивается ни от каких идеалистических реактивов.
О, как легко вздохнули бы идеалистические философы, если бы можно
было на самом
деле как-нибудь «отмыслить» и устранить слепую Empfindung [Ощущение (нем.)], мертвым балластом лежащую в трюме «Критики чистого разума».
Не могут
быть применимы к духовной телесности и формы «трансцендентальной эстетики» [
Раздел «Критики чистого разума» И. Канта, в котором анализируются пространство и время как априорные формы чувственного восприятия.], т. е. временность и пространственность.
Вся земля
есть потенциальное тело, из состояния «невидимого и пустого» [«Земля же
была безвидна и пуста» (Быт. 1:2).] она непрестанно облекается в славу шести
дней творения: все исходит из земли и возвращается в землю.
Змей не обещал им стать на самом
деле богами, ибо вещему их сознанию, питавшемуся живым общением с Богом,
было ясно, что Бог — един; поэтому он звал их стать «как боги».
Потому роковой двойственностью отличаются все процессы жизни: рост неразрывно связан с разрушением, он
есть движение навстречу неизбежному, неотвратимому концу; с каждым
днем и часом своего бытия и цветения все живое приближается к смерти и разрушению, и эта неразрывность жизни и смерти представляет одну из величайших загадок бытия.