Неточные совпадения
И
если может показаться иным, что неуместно во время всеобщего землетрясения такими «отвлеченностями», то нам, наоборот, представляется обострение предельных вопросов религиозного сознания как бы духовной мобилизацией для войны в высшей, духовной области, где подготовляются,
а в значительной мере и предрешаются внешние события.
Ибо
если они должны иметь значение, то они принадлежат к познанию,
а что принадлежит к последнему, то уже лежит в иной, не религиозной области жизни» («Речи о религии», перев. С. Л. Франка, стр.47).
Если признать, что действительно чувство, во всей его неопределенности, есть главный или существенный орган религии, то это значило бы не только лишить религию принадлежащего ей центрального, суверенного значения и поместить ее рядом и наравне с наукой, моралью, эстетикой,
а в действительности даже и низке их, но, самое главное, сделать религию слепой сентиментальностью, лишить ее слова, навязать ей адогматизм и алогизм.
Но
если иметь в виду не нравы,
а нравственность, то кто же решится утверждать, что «цивилизованные» народы добрее и нравственнее нецивилизованных?
Если собрание «двух или трех верующих» ощутит себя реально кафоличным и на самом деле будет таковым, то зерно вселенского собора тем самым уже дано,
а признание его есть дело дальнейшей церковной истории [Разве же св. Афанасий Великий с горстью своих сторонников не являлся носителем подлинного кафолического сознания Церкви в то время, когда количественное ее большинство упорствовало в ереси?].
Но они забывают, что
если в известном смысле и верно это изречение, то справедливо и обратное: неизреченное не есть мысль,
а потому не может стать истиной и отрицанием лжи.
Если же философии реально доступна не истина,
а лишь истинность, теоретическая причастность сверхтеоретической Истине, этим установ‑II ястся не только происхождение ее из греховной расщепленности бытия, но и реальная связь с этой Истиной, которая открывается в философии и говорит философствующему разуму на языке, ему доступном.
Если философствование Аристотеля и приводит его к учению о Боге, то это лишь вследствие логики его философствования,
а не какой-либо мифотворческой предвзятости.
Если сказанное об интуитивных корнях философии справедливо, постольку можно и должно говорить и о религиозных корнях философии,
а также и об естественной и неустранимой связи философии с религией.
(Очевидна вся недостаточность этого аргумента, который скорее может быть приведен в защиту идеи откровения, нежели для подтверждения общей точки зрения Гегеля: для него Бог дан в мышлении, есть мышление,
а при этом, строго говоря, некому и нечему открываться, и
если сам Гегель и говорит об откровенной религии, то делает это по своей обычной манере пользоваться эмпирическими данными для нанизывания их на пан-логическую схему).
Если философии доступна только истинность,
а не сама Истина, открывающаяся человеку в символах религии, то и путь ее есть постоянное постигание, без окончательного постижения, — «ewige Aufgabe».
Это свидетельствует о развитии духа научности вообще,
а вместе с тем и о творческом упадке религии, при котором коллекционирование чужих сокровищ заставляет забывать о своей собственной бедности [Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: «
Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании и регистрировании того, что составляет имущество других…
Еще в «Феноменологии духа» Гегель дал следующую меткую характеристику «исторического» направления в немецком богословии, которое сделалось столь влиятельно в наши дни: «Просветительство (Die Aufklärung) измышляет относительно религиозной веры, будто ее достоверность основывается на некоторых отдельных исторических свидетельствах, которые,
если рассматривать их как исторические свидетельства, конечно, не могли бы обеспечить относительно своего содержания даже степени достоверности, даваемой нам газетными сообщениями о каком-нибудь событии; будто бы, далее, ее достоверность основывается на случайности сохранения этих свидетельств, — сохранении, с одной стороны, посредством бумаги,
а с другой — благодаря искусству и честности при перенесении с одной бумаги на другую, и, наконец, на правильном понимании смысла мертвых слов и букв.
Если о первом εν говорится, что «для него нет ни имени, ни слова, ни какого-либо знания, ни чувства, ни мнения… оно не именуется и не высказывается, и не мнится, и не познается, и ничто из его существенностей не чувствуется», то о втором εν установляется, что «для него может быть и знание, и мнение, и чувство… есть для него и имя, и слово — оно и именуется, и высказывается» (Парменид, 142
а, 155 d, рус. пер. Карпова, ч. VI, стр.276, ЗОЗ).
Поэтому оно ничего и не хочет, но есть сверхблаго (ύπεράγαθον) и благо не для самого себя,
а для других вещей,
если что-либо способно принять в нем участие.
Если это так, то должно, отвлекаясь от всего внешнего, обращаться преимущественно к внутреннему, не склоняясь ни к чему внешнему, и ничего не знать обо всем,
а прежде всего о своем состоянии, затем и об идеях, ничего не знать о себе самом и таким образом погрузиться в созерцание (θέα) того, с чем делаешься единым.
«Созерцающий не созерцает и не противопоставляет созерцаемое как другое, но словно сам становится другим и сам более уже не принадлежит себе, весь он принадлежит тому и становится едино с ним, соединенный с ним как центр к центру; и здесь сложные вещи составляют единое,
а двойственность имеет место лишь в том случае,
если они разделены, — в таком случае говорим мы о различенном.
Вот почему Бог беспределен, бесконечен вовсе не в том смысле, как нам представляется это, — как
если бы мы не могли Его обнять своей мыслью, —
а в том, что Бог и не подлежит измерению и нет пределов, границ в Его существе.
«В человеческой природе нет силы точно познать существо Божие,
а, может быть, еще и мало это будет сказать об одной человеческой силе, но,
если кто скажет, что и бестелесная тварь ниже того, чтобы вместить и объять ведением бесконечное естество, конечно, не погрешит совершенно… и сила ангелов не далеко отстоит от нашей малости…
Если несозданны энергии, то несозданно и это существо,
а ежели созданны, то создано и оно, так как энергии неотделимы от существа» (греческий текст приведен в приложениях к цит. соч., см. стр.823).].
Но и такие определения Божества, как сверхсущностъ, сверхмудростъ, разные словосочетания с υπέρ, излюбленные столь ими злоупотребляющим Ареопагитом, очевидно, суть тоже лишь замаскированные отрицания, «по звуку это утверждения,
а по смыслу они имеют отрицательное значение». Например, «
если кто говорит, что нечто выше сущности, разумеет не то, что оно есть, но что не есть» [De div. nat., lib. I, cap. 14, col. 462.].
Если ты все же «познаешь» о Нем, ты впадаешь в состояние неведения,
а чрез это в состояние скота!
Если и есть здесь что-либо, это — его,
а не твое.
«
Если я размышляю, что есть Бог, то говорю: Он есть единое,
а по отношению к твари вечное Ничто.
Бог не был бы Богом, и Абсолютное было бы не абсолютным,
а относительным,
если бы наряду с Ним, но вне Его был бы вне-бог или противобог.
Они находятся в определенном иерархическом соотношении, как ступени самооткровения Ничто. Онтологически единосущны и мир, и бог, насколько оба они суть модусы Ничто, в котором возникает все. И
если на пути возвращения к этому Ничто человек должен восходить к богу (или богам),
а далее проходить чрез бога и за бога, то лишь потому, что нельзя подняться на последнюю ступень, минуя предпоследнюю,
а богобытие и есть эта предпоследняя ступень.
«Бог одинаково живет во всех вещах,
а вещь ничего не знает о Боге; и Он не открывается вещи,
а она получает от Него силу, но по своему свойству, — или от его любви, или от его гнева; и от чего она берет ее, то и обнаруживается вовне, и
если есть благо в ней, то для злобы оно как бы закрыто, как вы можете видеть на примере куста шиповника; еще более на других колючих вещах: из него ведь вырастает прекрасный душистый цветок, и в нем лежат два свойства любовное и враждебное, какое побеждает, то и дает плод» [IV, 343–344, § 49.].
Нет: ибо
если бы Бог знал это прежде времени сотворения ангелов, то это была бы вечная предустановленная воля,
а не вражда против Бога; но тогда Бог сотворил бы его диаволом первоначально.
Здесь приличествует лишь благоговейное безмолвие пред непостижной, в недрах Абсолютного совершающейся тайной, и нет ничего более безвкусного, как разные рациональные «дедукции» творения, претензии «гнозиса», все равно метафизического или мистического [В чрезмерном «дедуцировании» творения и, следовательно, в рационализме повинен и Вл. Соловьев, следующим образом рассуждающий об этом: «
Если бы абсолютное оставалось только самим собою, исключая свое другое, то это другое было бы его отрицанием,
а, следовательно, оно само не было бы абсолютным» (Органические начала цельного знания.
Поэтому, раз существующее причастно небытию,
а не существующее — бытию, то и единому необходимо,
если оно и не есть, быть причастным бытию в отношении небытия (είς το μη εϊναι)» (Parmenid., 162 a-b).
Действительно,
если устранить из мысли и чувства ничто как основу твари, то различие между Абсолютным и миром, Творцом и творением, улетучивается, мир сам по себе представляется абсолютным или, что то же, абсолютность приписывается бытию, которое в действительности соотносительно небытию,
а потому и вообще относительно.
И нет времени тебе совечного, потому что Ты пребываешь всегда один и тот же неизменно,
а время перестало бы быть временем,
если бы не изменялось» [Nullo ergo tempore non feceras aliquid, quia ipsum tempus tu feceras.
Более того, она может ее собой обосновывать, давая ей в себе место, из нее или в ней может истечь время, которое не могло бы непосредственно начинаться из Вечности [У Шеллинга в «Философии Откровения» (1, 306–309; II, 108–109) имеются чрезвычайно тонкие замечания о том, что между вечностью и временем должно находиться нечто, с чего бы могло начаться время и что может стать предшествующим,
если только появится последующее,
а таким последованием и установится объективное время.
«Всякое существо должно считать себя выше всего, клоп, наверно, считает себя выше вас,
если может, то наверно не захотел бы быть человеком,
а остался клопом.
Такое сущее ничто, бытийствующее небытие не может быть уловлено чувством,
а только постулировано мыслию, да и то лишь при том условии,
если она попытается выйти из себя, как выражается Платон, посредством «незаконнорожденного суждения» (λογισμω τινι νόθω), для этого надо начисто отмыслить всякое небытие, но и при том все-таки не получится простого, чистого ничто, окончательной пустоты: приходится как бы заглянуть за кулисы бытия, или, оставаясь на лицевой поверхности его, ощупать его изнанку.
Вот важнейшее место, сюда относящееся: «
если душа благодаря ускоренному уходу освобождается от тела, то она ни в каком отношении не терпит ущерба и познала природу зла с тем, чтобы открылись заключенные в ней силы и обнаружились энергии творчества, которые оставались бы втуне при спокойном пребывании в бестелесном, ибо никогда не могли бы перейти в действие, и от души осталось бы скрытым, что она имеет» (Enn. IV, Lib. VIII, cap. 5).],
а в неблагоприятном душа загрязняется и, для того чтобы освободиться от телесных оков, должна подвергнуться очистительному процессу, которым является многократное перевоплощение в различные тела.
Такое определение, во-первых, неудовлетворительно, как и всякое чисто отрицательное определение,
а во-вторых, и неверно,
если понимать отрицание как противоположение или исключение.
Если они злы не по природе,
а только по недостатку даров ангельских, зло в них составляет «θυμός άλογος, ανους επιθυμία, φαντασία προπετής» [Безрассудный гнев, безумные желания, безудержное воображение (греч.).
Плотин в «Эннеадах» писал: «…Никакое око не увидело бы солнце,
если бы само не пребывало солнцезрачным» (Цит. по: Лосев
А. Ф. Античный космос и современная наука.
«
Если и в настоящее время у некоторых людей, проводящих эту тяжелую жизнь тленной плоти, тело во многих движениях и расположениях сверх обыкновенной естественной меры оказывает удивительную покорность, то какое основание мы имеем не верить, что до греха, неповиновения и наказания человек;·, повреждением человеческие члены могли служить человеческой воле для размножения потомства без всякой похоти?» Тогда «муж мог сеять потомство,
а жена воспринимать своими детородными членами, приводимыми в движение, когда нужно и насколько нужно, посредством воли, без всякого возбуждения похоти» [De civ. Dei, XIV, 23, 17, 24.]
Ведь
если только Данте сохранял верность сердца к Беатриче, как он свидетельствует своей поэзией, то жена была для него лишь наложницей,
а стало быть, и сам он, имея наложницу, постольку изменял заветам любви своей, — и ее образ был бы, конечно, целостнее и чище без этой измены.
Если понимать язычество как некоторый положительный религиозный процесс, то неизбежно возникает вопрос: в каком же отношении находится это его «откровение» к Ветхому,
а затем и Новому Завету?
Но ветхий Адам пал непоправимо и в шеоле ожидал своей окончательной судьбы,
а поэтому,
если и он не мог явиться спасителем, то остается заключить, что им должен быть уже He-человек.
И не есть ли красота — сладкая иллюзия,
а поэзия — греза,
если искусство только волнует и манит к прекрасному среди непрекрасной жизни, утешает, но не преображает?
Поэтому художник, даже
если ему даны величайшие достижения в искусстве, тем большую неудовлетворенность испытывает как творческая личность [Обнаружение дисгармоний творчества в разных отношениях составляет главное достоинство книги Н.
А. Бердяева «Смысл творчества».].
Если софийное творчество стремится к некоему узрению, к художественному достижению,
а потому выражается в творении, то молитвенное творчество, «духовное художество», «умное делание», осуществляется сполна в самом акте, — молитве и богообщении.
Для христианства же положительным мотивом общественности является милосердие, жалость, сострадание, вообще благотворительность, по существу имеющая, однако, только паллиативный характер,
а потому и христианская политика (или,
если угодно, «христианский социализм» [Об отношении Булгакова к «христианскому социализму» см.: Акулинин В. Н. С. Н. Булгаков: вехи жизни и творчества
Булгаков С. Н. Христианский социализм.