Цитаты со словом «переживание»
Область
поиска
«Свет невечерний. Созерцания и умозрения» (Булгаков С. Н., 1917)по всей классике
Еще более аналогичным представляется наш вопрос содержанию «Критики практического разума», которая стремится нащупать рациональный скелет этического
переживания или установить логику этики.
Если этические суждения не имеют фактической принудительности науки или логической принудительности математики, то и все те гносеологические, метафизические и религиозные выводы, которые делает Кант на основании анализа этического
переживания («практического разума»), лишены самостоятельной основы и держатся на этической интуиции.
И прежде всего, что такое религия? в чем выражается своеобразие религиозного
переживания? в чем состоит качество религиозного вообще?
Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и
переживание связи с Богом.
Если эту религиозную формулу перевести на язык философский, она получит такое выражение: религия есть
переживание трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако при сохранении своей трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного.
Религиозное
переживание должно качественно отличаться от смежных и соприкасающихся с ним областей жизни духа.
Религиозное
переживание удостоверяет человека в реальности иного, божественного мира не тем, что доказывает его существование или разными доводами убеждает в необходимости последнего, но тем, что приводит его в живую, непосредственную связь с религиозной действительностью, ему ее показывает.
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне религиозного
переживания дается мыслью.
Религия зарождается в
переживании Бога (под каким бы обликом ни совершилось это богооткровение).
Основное
переживание религии, встреча с Богом, обладает (по крайней мере на вершинных своих точках) такой победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность.
Итак, в религиозном
переживании дано — и в этом есть самое его существо — непосредственное касание мирам иным, ощущение высшей, божественной реальности, дано чувство Бога, притом не вообще, in abstracto, но именно для данного человека; человек в себе и чрез себя обретает новый мир, пред которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния.
Трансцендентное κατ ξοχη'ν [По преимуществу (греч.).], как религиозная категория [Философы могут предъявить протест, зачем мы употребляем многозначные и притом чисто философские термины «трансцендентное» и «имманентное» в применении к религиозным
переживаниям.
Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще «этого мира», дано в первичном религиозном
переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, — это есть основная музыка религии.
Мы не притязаем иметь Бога в чувстве иначе, чем через впечатления, возбужденные в нас миром, и только в этой форме я мог говорить о Нем… тот, кто это отрицает, с точки зрения своего чувства и
переживания будет безбожником» (102, ср. далее 103).
«Что мы ощущаем и воспринимаем в религиозных
переживаниях, есть не природа вещей, а ее действие на вас.
Вообще «настроение», «
переживание», понимаемое в совершенно имманентном смысле, доминирует в религиозной жизни Германии XIX века; достаточно назвать двух современных представителей имманентизма в религии — Трёльча и Германа [Воззрения Трёльча изложены в ряде его статей в различных протестантских энциклопедиях и во 2‑м томе полного собрания его сочинений: Ernst Troeltsch.
Радикальный рационализм Гегеля, конечно, приводит его к полному пренебрежению чувства (как и вообще непосредственного
переживания, — вспомним первую главу «Феноменологии духа»), в нем он видит одну лишь субъективность.
Мы определили содержание веры как откровение трансцендентного мира, или
переживание Божества.
Они могут получить жизненное значение лишь после того, как интимное, лично-религиозное
переживание откроет их живой смысл, причем кафолическая природа религии побуждает особенно чтить историческое предание.
Мифу присуща своя особая достоверность, которая опирается не на доказательства, но на силу и убедительность непосредственного
переживания.
Пафос логики Гегеля именно и состоит в
переживании такой встречи трансцендентного Логоса и имманентного или имманентировании трансцендентного, причем сама логика получает уже явно теургический и несомненно сверхлогический смысл.
Однако эта противоречивость становится совершенно естественной, если понять кантовское учение в его надлежащем смысле — не как философему, но как миф или религиозное постижение, ибо в противоречивом с точки зрения спекулятивной философии определении трансцендентно-имманентного, Ding an sich, именно и выражается самое существо религиозного
переживания.
Миф возникает из религиозного
переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя в область бытия божественного, некое богодейство, — другими словами, миф имеет теургическое происхождение и теургическое значение [По определению В. С. Соловьева, задача «свободной теургии» — «осуществление человеком божественных сил в самом реальном бытии природы» (Соловьев В. С. Соч.
Культ создает предварение и частичное
переживание божественного в эмпирическом, притом, как и все в религии, не отвлеченно, не «вообще», но окачествованно, конкретно, в связи с определенным мифом — догматом.
Таинственный элемент в таинстве и заключается в этом жизненном общении с тем миром, который остается для нас закрытым, причем здешний мир ощущается тогда как вместилище того, другого мира; короче, таинство есть
переживание трансцендентного в имманентном, сообщение «благодати» творению в определенных таинственных актах.
Она определяет ту его внешнюю границу, за которую невозможно отклоняться, но она отнюдь не адекватна догмату, не исчерпывает его содержания, и прежде всего потому, что всякая догматическая формула, как уже сказано, есть лишь логическая схема, чертеж целостного религиозного
переживания, несовершенный его перевод на язык понятий, а затем еще и потому, что, возникая обычно по поводу ереси, — «разделения» (αϊρεσις — разделение), она преследует по преимуществу цели критические и потому имеет иногда даже отрицательный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси», «единица в троице и троица в единице».
Несоответствие это есть следствие не только невыразимости в слове полноты религиозного
переживания, но и общей неадекватности понятий тому, что они призваны здесь выражать.
Религиозное
переживание, в своей полноте потрясающее все наше существо, а не одну только мыслительную его природу, неизбежно проходит и чрез мысль, стремится выразиться в слове.
Всякое
переживание Бога необходимо порождает и соответственную мысль о Боге, хотя никогда оно не бывает только мыслью.
Всякое
переживание одной стороной есть и мыслительное.
Религиозное
переживание несовершенно, незаконченно, пока оно не выразилось и слове, миф не отчетлив, пока из него не родилась мысль.
Ибо только в мысли, в слове религиозное
переживание получает определенность, преодолевается сентиментальная расплывчатость (Шлейермахер), и мифу придается последняя чеканка; лишь в мысли и через мысль сознается окончательно его объективность и кафоличность.
Объективный, кафолический характер религиозного
переживания, отличающий его от музыки одних лишь настроений, от субъективности с ее психологизмом, именно и требует догматической кристаллизации.
Кафолическая природа догмата, в частности, обнаруживается и в том, что лишь в слове и через слово религиозное
переживание может быть первично сообщено другим людям, благодаря чему и возможна проповедь религии, «служение слова».
Не онеметь в сладкой истоме мистического
переживания, но проповедовать и учить повелевает мужественная и суровая природа догмата: «шедше убо научите вся языки» (Мф. 28: 19), повелел Своим апостолам Воскресший.
Савл, конечно, не мог до конца выразить в слове того, что пережил он на пути в Дамаск, но из этого неизреченного
переживания в Савле родился ап.
Последняя основывается на откровении трансцендентного, на
переживании Божества.
Это
переживание качественно иное, нежели в философии, ибо оно существует не в виде теоретических постижений, но в своей конкретности, как жизненное восприятие, опыт, и выражением этого опыта являются догматы.
Религиозную достоверность не может заменить никакое философствование, которое может доказывать только мыслимость, возможность, даже логическую необходимость Божества, но не дает самого
переживания, как никакая теория солнца не заменит мне его луча, подействовавшего на мое зрение и осязание.
И чем это
переживание богаче, разветвленнее, глубже, тем жизненнее религиозная истина, которая в противном смысле рискует остаться семенем без почвы или закваской без теста, замереть от неупотребления.
Основное содержание религиозного
переживания, как касания миру трансцендентному, запредельному, божественному, явным образом содержит в себе противоречие для рассудочного мышления.
Мысль рождается не из пустоты самопорождения, ибо человек не Бог и ничего сотворить не может, она рефлектируется из массы
переживаний, из опыта, который есть отнюдь не свободно полагаемый, но принудительно данный объект мысли [Эту мысль С. Н. Булгаков впоследствии развил в своей работе «Трагедия философии» (1920–1921), о которой писал в предисловии: «Внутренняя тема ее — общая и с более ранними моими работами (в частности, «Свет невечерний») — о природе отношений между философией и религией, или о религиозно-интуитивных отношенях между философией и религией, или о религиозно-интуитивных основах всякого философствования.
Это — музыка, невыразимая в слове, недомыслимое
переживание, выход (transcensus) за самого себя.
Действительно, сплошное НЕ апофатического богословия оставляло бы лишь зияющую пустоту, если бы она не заполнялась неизреченным и сверхразумным, почти сверхсознательным
переживанием трансцендентного в мистическом экстазе, которое в НЕ отрицательного богословия вкладывает свое мистическое ДА.
Отрицательное богословие мистиков ничем не отличалось бы от самого плоского агностицизма и атеизма, самодовольно и победоносно выставляющих свое НЕ, если бы оно также не обосновывалось положительно на своем мистическом ДА, если бы день рассудочного отрицания здесь не предварялся ночью, полною голосов и
переживаний иного мира.
К
переживанию его, соединению с ним душа поднимается в экстазе, когда, видя божественный свет, изливается в божество как капля в море.
Интуиция тварности, имеющая столь первостепенное значение в религии, вообще с трудом переводится на язык религиозной философии, ибо последней здесь приходится не «дедуцировать» понятия, но давать лишь философский пересказ религиозного
переживания.
Во всяком случае, — и этому необходимо давать надлежащий вес при оценке Мейстера Эккегарта, — художник слова и спекулятивный метафизик слишком сильно и явно дают себя знать в его сочинениях, чтобы можно было принимать все его идеи за религиозно-мистические интуиции и откровения, и никогда нельзя уверенно сказать, опирается ли проповедь Эккегарта на опытные
переживания, или же она рождается из загоревшихся в душе его художественных образов и спекулятивных идей, которые он превращает в задачу для осуществления опытным мистическим путем.
«В этом
переживании дух не остается более тварью, ибо он сам есть уже «божество», он есть одно существо, одна субстанция с божеством, и есть вместе с тем и свое собственное и всех тварей блаженство» (I, 202).
Чувственность совершенно ясно отличается как от субстанциально-волевого ядра личности, так и от причастного Логосу мышления, умного видения идей, их идеального созерцания: наряду с волей и мыслию есть еще чувственное
переживание идей, — их отелеснение.
Цитаты из русской классики со словом «переживание»
Эстетизм в политике интересуется не столько справедливостью и свободой, сколько эмоциональными состояниями, которые вызываются или идеализированным прошлым, или идеализированным будущим, остротой противоположений; он связан с взвинченным
переживанием ненависти или любви.
Реальная глубина духа познается экзистенциально в
переживании судьбы, в страдании, тоске, смерти, любви, творчестве, в свободе, а не в объектах.
Эзотерично, глубинно
переживание богооставленности и богопротивления как внутреннего пути расщепления и раздвоения в божественной жизни.
Раскаяние и есть
переживание мучения и ужаса от несоответствия моей жизни и моих действий с воспоминаниями о жизни истинной, для которой я сотворен и от которой отпал человек в этот мир греха и скорби.
И не от полноты жизни тянется он в
переживание страдания, в
переживание черного неверия в жизнь, в утверждение предпочтительности небытия перед бытием.
Ассоциации к слову «переживание»
Синонимы к слову «переживание»
Предложения со словом «переживание»
- Подсознание накапливает в своей памяти не только опыт, воспоминания из прошлого, но и все эмоциональные внутренние переживания.
- Правильнее, на мой взгляд, было бы сказать, что для эмоциональных переживаний человек имеет гораздо больше поводов, чем животные.
- Пересечение линии сердца с другими линиями – это время сильных душевных переживаний, что обозначается перерывами, похожим на цепь рисунком линии или малыми зубцами, сопровождающими её.
- (все предложения)
Сочетаемость слова «переживание»
Каким бывает «переживание»
Значение слова «переживание»
Афоризмы русских писателей со словом «переживание»
- А мы все страшимся переживаний, когда, быть может, они и возвращают нас к человеческой сущности.
- Привычка к насилию и к виду его ослабляет нашу чувствительность к любым переживаниям, порождает цинизм, апатию, делает относительной ценность человеческой жизни и притупляет наш собственный инстинкт самосохранения.
- Чтоб научиться чувствовать,
Ты должен отказаться
От радости переживаний жизни,
От чувства отрешиться ради
Сосредоточья воли…
- (все афоризмы русских писателей)
Дополнительно