Неточные совпадения
Свободу нельзя ни из
чего вывести,
в ней можно лишь изначально пребывать.
Эта незыблемая, непоколебимая вера
в то,
что истина дана
в мистическом восприятии,
что нельзя двигаться, нельзя подниматься, не имея под собой твердыни божественного, не имея благодатной помощи, будучи оставленным и покинутым, от вселенской души отрезанным, определяет характер изложения этой книги.
В ней сознательно проводится метод исхождения, а не прихождения, исхождения из того,
что открылось, увиделось как свет, а не прихождения к тому,
что еще не открылось, не увиделось и погружено
в тьму.
Великое значение Ницше для нашей эпохи
в том и заключается,
что он с неслыханной дерзостью решился сказать что-то; он нарушил этикет критической эпохи, пренебрег приличиями научного века, был самой жизнью, криком ее глубин, а не — о жизни.
Могут сказать,
что эпоха наша оскудела гениями и дарованиями и потому
в ней все больше о чем-то,
чем что-то.
Я думаю,
что это обычное рассуждение
в корне ложно.
Прав Вейнингер, когда говорит,
что в каждом человеке заложено начало гениальности и каждый может быть
в иные минуты жизни гениальным.
Все,
что я скажу
в этой книге, будет дерзающей попыткой сказать «что-то», а не «о чем-то», и дерзость свою я оправдываю так же, как оправдывал ее Хомяков.
Все признают,
что философия переживает тяжелый кризис,
что философствующая мысль зашла
в тупик,
что для философии наступила эпоха эпигонства и упадка,
что творчество философское иссякает.
Нужно выйти из круга, а для этого необходимо сознать,
что происходит не только философский кризис, каких немало было
в истории мысли, а кризис философии, т. е.
в корне подвергается сомнению возможность и правомерность отвлеченной рационалистической философии.
Потому философия и зашла
в тупик, потому кризис ее и представляется таким безысходным,
что она стала мертвой, самодовлеющей отвлеченностью,
что она порвала со всеми формами посвящения
в тайны бытия, и философ превратился из священника
в полицейского.
Первые славянофилы, Киреевский и Хомяков, яснее Вл. Соловьева сознавали,
что лишь религиозно, а не философски, лишь
в полноте жизни, а не
в гнозисе достижим универсальный синтез, всеединство, так как свободнее были от рационализма.
В силах был справиться с проблемами лишь один Франц Баадер, но путь его был особый, не тот,
что у всей философии.
Весь опыт новой философии громко свидетельствует о том,
что проблемы реальности, свободы и личности могут быть истинно поставлены и истинно решены лишь для посвященных
в тайны христианства, лишь
в акте веры,
в котором дается не призрачная, а подлинная реальность и конкретный гнозис.
Только христианская метафизика утверждает реальность бытия и реальность путей к бытию, постигает великую тайну свободы, ни на
что не разложимой и ни к
чему не сводимой, и признает субстанцию конкретной личности, заложенной
в вечности.
Современная теософия есть одна из форм гностицизма, и все бесплодие гностических притязаний сказывается
в ней еще сильнее,
чем в старом, классическом гностицизме.
Безумная мистика Церкви дерзала сказать,
что Христос был и совершенным человеком и совершенным Богом,
что обе природы были
в Нем совершенно соединены,
что воля человеческая была
в Нем претворена
в волю Пославшего Его; рационалистические ереси всегда говорили,
что Христос был только Бог, а человеческая природа была
в Нем призрачна или
что Христос был только человек,
что воля
в Христе была лишь одна.
Философия станет тем,
чем она была
в древности, станет священной, вновь соединенной с тайнами жизни.
Религиозная вера всегда есть освобождение и спасение, только
в этом ее смысл, и все,
что связывает себя с религиозной верой,
в ней ищет питания, все то освобождается и спасается.
Законы моей страны — не гносеологические законы,
в своей стране я не совершаю гносеологических преступлений, потому
что такой буржуазной классификации преступлений не существует на моей родине.
Должен оговориться,
что под гносеологией я все время имею
в виду гносеологию критицизма, гносеологию Канта и неокантианцев.
Новейшая гносеология слишком долго держит
в передней и
в конце концов заявляет,
что хозяев видеть нельзя и
что даже их совсем нет.
Актом решившейся, совершившей избрание воли должно заявить,
что не принимаем, полнотой жизни не принимаем самой «гносеологической» постановки проблем, самой плоскости,
в которой все это совершается.
Наивно было бы думать,
что можно исповедовать кантианство как теорию знания, как научную методологию, а
в самой жизни,
в самом бытии быть
чем угодно.
Протестантизм всегда обвиняет католичество и православие, вообще церковь,
в язычестве,
в языческом материализме,
в языческом реализме и сам гордится тем,
что превратил христианство
в религию чистой духовности.
Церковь может принять это обвинение и с гордостью сказать: да,
в Церкви христианской много языческого материализма и реализма, потому
что в ней есть душа мира, та душа мира, которая
в язычестве раскрывалась для восприятия Логоса.
Церковный реализм,
в котором непосредственно дано сущее, ближе к язычеству,
чем к духовному христианству.
Для мистической философии свобода есть исходное, она утверждается
в ее безмерности и бездонности и ни на
что не сводима.
Существует три типических решения вопроса о взаимоотношении знания и веры, и, как увидим ниже, решения эти, несмотря на различия, сходятся
в том,
что одинаково признают коренную противоположность знания и веры, не ищут общей подпочвы
в глубине.
Отщепленной от народного целого интеллигенции всего мира поверилось,
что она окончательно вступила
в третий фазис развития, окончательно освободилась от пережитков прошлого,
что знанием для нее исчерпывается восприятие мира и сознательное отношение к миру,
что все человечество тогда лишь станет на высоту самосознания, когда вырвет из своей души семя веры и отдастся гордому, самодержавному, всесильному знанию.
Научный кризис зашел так далеко,
что нынешнее естествознание отрицает само существование материи, унижает материю
в той области, которую она считала безраздельно своей.
А с другой стороны, философия и гносеология выяснили,
что наука сама себя не может обосновать, не может укрепить себя
в пределах точного знания.
Даже для людей научного сознания становится все ясней и ясней,
что наука просто некомпетентна
в решении вопроса о вере, откровении, чуде и т. п.
В теософических течениях нашего времени нельзя не видеть возрождения гностицизма; это все то же желание узнать, не поверив, узнать, ни от
чего не отрекаясь и ни к
чему не обязываясь, благоразумно подменив веру знанием.
Автономия науки так твердо укреплена
в современном сознании,
что и защищать ее нечего.
Само собою разумеется,
что слово «видимый» и «невидимый» нужно понимать всеобъемлюще, не
в смысле зрительного восприятия и не
в смысле внешнего восприятия, а
в смысле принудительной данности или отсутствия принудительной данности.
Замкнувшись
в царстве видимых вещей, рациональная современность отрицает веру и делает вид,
что не нуждается
в ней.
Но посмотрим еще, на
чем покоится эта уверенность
в видимых вещах и твердость знания о них.
Не потому ли так сильна эта уверенность,
что уверовали
в них?
Они не отдают себе отчета
в том, на
чем покоится вся их работа.
Что в эмпиризме заключена огромная и неопровержимая часть истины, об этом почти не может быть спора.
Эмпирики слишком хорошо знают,
что в опыте никогда не может быть дано; они слишком уверены,
что чудесное никогда не было и никогда не будет
в опыте дано.
Ведь слишком ясно,
что эмпиризм признает только опыт
в рациональных пределах, к опыту же не рациональному он относится отрицательно, как к мистике.
Когда кантианец так твердо знает,
что в опыте не может быть чуда, то это понятно, потому
что опыт кантианца конструирован рациональными категориями, он сознательно
в тисках, на живой опыт надет намордник, и он укусить не может.
Все вышесказанное позволяет сделать заключение,
что то гносеологическое направление, которое принято называть эмпиризмом, не достигает обоснования и оправдания твердыни знания; оно неизбежно разлагается на рационализм и мистицизм
в зависимости от того, принимает ли ограниченный, вторичный и рационально-конструированный опыт или неограниченный, первичный и живой опыт.
Кант так далеко заходит
в своем рационализме,
что для него вся действительность, все живое бытие есть продукт знания, мышления: мир созидается категориями субъекта, и ничто не
в силах из этих тисков освободиться, ничего не является само по себе, независимо от того,
что навязывается субъектом.
Лишь рационалистическое рассечение целостного человеческого существа может привести к утверждению самодовлеющей теоретической ценности знания, но для познающего, как для существа живого и целостного, не рационализированного, ясно,
что познание имеет прежде всего практическую (не
в утилитарном, конечно, смысле слова) ценность,
что познание есть функция жизни,
что возможность брачного познания основана на тождестве субъекта и объекта, на раскрытии того же разума и той же бесконечной жизни
в бытии,
что и
в познающем.
В этом только смысле можно сказать,
что всякая теория познания имеет онтологический базис, т. е. не может уклониться от утверждения той истины,
что познание есть часть жизни, жизни, данной до рационалистического рассечения на субъект и объект.
Все,
в сущности, признают,
что в основе знания лежит нечто более твердое,
чем само знание, все вынуждены признать,
что доказуемость дискурсивного мышления есть нечто вторичное и зыбкое.
Мы пока ничего не утверждаем о твердой «вере», первично испытываемой, лежащей
в основе знания, но констатируем,
что вся твердость знания
в этой «вере» коренится.