Неточные совпадения
Духовность есть высшее качество, ценность, высшее достижение в
человеке.
Достижение
духовности означает преодоление смешения, выделение той части
человека, которая всегда остается чистой.
Но провалом гегелевской философии духа было непонимание внутреннего существа личности, личной
духовности, личного отношения
человека и Бога.
Тайны космической жизни как бы закрылись для
человека цивилизации, утратилась способность приобщаться к ним, но действие космических и теллурических сил внутри
человека продолжается и сопротивляется
духовности.
Высшая
духовность вернула бы
человеку способность общения с тайнами космической жизни, но освободила бы его от детерминированности этими силами.
Соборное «мы» имманентно
людям, означает пронизанность их
духовностью, выход их в духовный план бытия.
В наших суждениях о
людях приписывание им
духовности означает положительную оценку, узрение в них высшего качества.
У каждого
человека есть душа, такова его природа,
духовность же может быть нераскрыта в
человеке или подавлена.
«
Духовность» не противоположна «телу» или «материальному», а означает его преображение, достижение высшей качественности целостного
человека, реализацию личности.
Стремление
человека к истине и смыслу, к
духовности первично в
человеке, оно не выводимо из душевного и виталистического процесса, оно от Духа Божьего в
человеке.
Духовность относится ко всей полноте жизни, к целостному
человеку, т. е. и к человеческому телу, и к физическому труду
человека.
Наша человеческая
духовность противостоит истории, мы в ней спасаемся от беспощадной, жестокой к
человеку власти истории.
Законническая мораль требует от
людей выполнения условных символов, не имеющих обязательной реальной связи с их внутренней жизнью, с их
духовностью.
Происходит как бы распятие
человека перед рождением к новой жизни, перед возникновением новой
духовности.
И
человеку придется вступить в период более героической, более актуализированной
духовности.
С этим связана была глубина чувства жизни, и если современный
человек потерял чувство греха и падшести, то также потерял
духовность и выброшен на поверхность жизни, растерзанный миром.
Но в католической
духовности было замечательное и глубокое учение о соучастии
человека в деле искупления, о сверхдолжных заслугах, спасающих других.
Если бы не было страданий, не был бы унижен и бессилен
человек, то не было бы и
духовности, как трансцендирования жизни этого мира, не возникла бы вера в трансцендентный мир.
Вера в трансцендентный мир,
духовность есть лишь отчуждение человеческой природы, порождение слабости и несчастья
человека.
Но в этой возвращенной ему природе не будет уже
духовности,
человек будет окончательно посюсторонним, самодовольным, материальным существом.
Духовность есть не отчуждение человеческой природы во внешнюю для нее сферу, порождающее иллюзии сознания, а пребывание
человека внутри самого себя, на своей родине.
Не
духовность есть отчуждение человеческой природы в иллюзорную сферу, материализм есть отчуждение человеческой природы, ограбление
человека.
Возрастание
духовности всегда означает, что
человек не раздавлен страданиями жизни.
Христианская
духовность не противоположна гуманности, она должна быть более гуманна, более абсолютно человечна, чем гуманизм, более признавать абсолютную ценность каждой личности, должна быть более внимательной к страдальческой судьбе каждого
человека.
Мазохические и садические инстинкты проникли в христианскую
духовность, они отразились в монашеской аскезе, в янсенизме, в некоторых сектах, в некоторых формах пуританизма, в отрицании необходимости для
человека облегчения, отдыха, полета, смеха.
Духовность раскрывает в
человеке божественное, но оно же оказывается и глубоко человеческим.
Но мистика, как чистая
духовность, может искажаться душевными и телесными состояниями
человека.
И вследствие этого тождества в
духовности дух опять же нисходит и склоняется к источнику, к
человеку» (нем.).]
Противоположна же этому
духовность, основанная на встрече
человека и Бога, на богочеловечности, в которой соединение сохраняет различение, через которую возможно обожение (теозис)
человека без исчезновения человеческой природы в природе божественной.
В таком типе
духовности отрицается элемент свободы
человека, его свободной творческой активности.
И этой квиетической
духовности должна быть противопоставлена
духовность богочеловеческая, т. е. признание творческой активности
человека.
Но когда литургическую и уединенную молитву признают единственной нужной помощью мира и единственным спасением
людей от неправды и страдания, то происходит ритуалистическое извращение и сужение
духовности.
Именно понимание духовной жизни как личного спасения вело к отрицанию творчества
человека как проявления
духовности.
Свобода от власти мира, которая есть одна из задач и достижений возрастающей
духовности, совсем не значит, что
человек выделяет себя из мира для спасения самого себя и отказывается разделить вопрошания и муки мира.
Человек оставлялся в подавленности и страхе, и
духовность не побеждала этой подавленности и страха, а увеличивала их, оправдывала и придавала униженности
человека трансцендентный характер.
Освободившись от объективации продуктов мысли, которая и ставила перед созерцателем статическое бытие,
человек начинает понимать, что отношения между
человеком и бытием, между
человеком и Богом суть отношения активно-творческие, и в этом и заключается
духовность, которая есть прорыв свободы.
От разных форм
духовности зависит характер человеческого труда и отношение
человека к хозяйству.
Духовная жизнь
людей претерпевает влияние социальной жизни, на формах
духовности опечатлеваются формы социальные, и это вплоть до понятия о Боге, до догматических формул.
Формы
духовности очень связаны с формами человеческой кооперации, с отношением
человека к
человеку.
Отношения между
духовностью и социальной жизнью могут быть определены в такой форме: зависимость
духовности от социальной среды есть всегда ее извращение и искажение, есть всегда рабство духа и символическая ложь, истина же, правда, справедливость, свобода есть результат активного действия духа на социальную среду и социальные отношения
людей.
И если дух пассивен в отношении к социальной жизни, к социальным отношениям
людей, если
духовность совершенно отрешается от социальной жизни и покорна социальным формам, как данности, то этим искажается самая
духовность, замутняется и порабощается.
Деньги направлены прежде всего против целостной
духовности, охватывающей всю жизнь
человека.
Не было целостной
духовности потому, что духовно не была решена проблема человеческого труда, связывающая
человека с жизнью космической.
Старая
духовность хотела знать борьбу со злом и с властью стихийной природы над
человеком лишь через аскезу.
Новое сознание, оторвавшее себя от
духовности, хочет бороться со злом и с властью стихийной природы над
человеком лишь через технику и техническую организацию жизни.
Отрицание
духовности есть отрицание
человека, как образа Божьего в
человеке, но отрицание значения техники, социальной борьбы и организации ведет к отрицанию и унижению
человека, к рабству и покорности злу.
В мире должна образоваться
духовность, христианская
духовность, которая может быть названа социалистической, коммюнотарной, но которая прежде всего персоналистическая, так как в основании ее лежит отношение
человека к
человеку, к ближнему, ко всякой конкретной человеческой личности.
Эта
духовность будет бороться против тирании общества над человеческой личностью, она признает священные права
человека на интимную жизнь и даже на одиночество.
Но старая
духовность и старая аскеза часто оставляли
человека заключенным в себе, самопоглощенным, сосредоточенным на собственных грехах, собственных страданиях.
Духовность не может быть исключительным направлением энергии
человека на самого себя, она направляет энергию
человека на других
людей, на общество и мир.