Танец Аватара. Эссе, рассказы, притчи

Яхья Мустафаоглу

Тематический диапазон книги вмещает земную и надземную тематику. Иногда читателю может показаться, что он читает увлекательную фантастику, но описываемое вполне реально. Ибо сами персонажи рассказов являются всемирно известными великими Учителями и героями.Многие рассказы навеяны встречами автора в путешествиях по святым местам Индии и др. восточных стран…Читатель найдет много необычного, получит эстетическое наслаждение, а также найдет ответы на многие свои духовные и нравственные вопросы…

ИНДИЙСКАЯ РАПСОДИЯ

Танец Аватара

Рамакришна сидел на мокрых ступенях гатха опустив ноги в воду. Временами он брызгал водой себе в лицо, на грудь, на плечи. Он намеренно ушел в дальний угол гатха рядом с садом в надежде, что ученики не скоро найдут его там. Ему хотелось побыть одному в тишине и покое в тени деревьев и прохладе реки. Перед ним торжественно несла свои священные воды могучая и широкая Ганга, берущая начало на Небесах!..

1885 год с самого начала выдался необыкновенно жарким. Рамакришна не любил жару. Его организм, за годы непрерывной, высочайшей духовной жизни в Боге, ставший чрезвычайно утонченным и чувствительным, с трудом переносил особо жаркий воздух этой весны.

Ученики, желая помочь, посоветовали ему пить холодную воду со льдом подслащенную сахаром и сосать кусочки льда. Но случилось непредвиденное — к концу апреля Рамакришна почувствовал в горле боль. Шли дни, но боль не утихала. Подручные средства лечения простуженного горла не помогали. Пришлось вызвать доктора.

Доктор обнаружил в горле язвочку. Но назначенное лечение не помогло. Язвочка и опухоль вокруг нее понемногу увеличивалась. Доктор посоветовал, как можно меньше говорить и постараться не погружаться в состояние самадхи, при котором к горлу приливает много горячей крови. А это может ухудшить состояние, считал доктор. Интуитивная рекомендация была правильной, хотя доктор не знал, что во время пребывания человека в состоянии самадхи через горловую чакру проходят мощные потоки космических энергий, которые и ведут к приливу горячей крови…

Многие годы, проведенные в состоянии блаженного Единения с Богом — с Абсолютом, в состоянии глубокого Самадхи и даже высшего Нирвакальпа Самадхи, привели к тому, что грудь вокруг горла стала багровой. Не случайно Рамакришна считал такое покраснение груди явным признаком высокой духовности человека…

И вот теперь этот великий святой, Аватар — воплощение Всевышнего Бога Вишну расплачивался здоровьем своего тела за все свои экстатические трансцедентальные состояния, ибо физическое тело не может долго выдержать такие колоссальные потоки высочайших Божественных энергий!

Но все же все надеялись, что и это пройдет, как проходили многие болезненные состояния, которые бывали у Рамакришны и раньше…

Наступил май. В преддверии лета вишнуиты устраивали свой традиционный праздник в деревне Панихати, которая находится в шести километрах от Дакшинешвара вверх по Ганге.

Во времена жизни Великого Бхакта Чайтаньи, который был полон Божественной Любви к Господу Шри Бхагвану Кришне, его вечный преданный, пришел в этот мир вслед за Учителем под именем Рагхунатхи Даса. Деревня Панихати стала излюбленным местом вишнуитов с тех пор, как Рагхунатхи дал здесь пиршество в честь святого Нитьянанды — любимого ученика Чайтаньи. С тех пор в Панихати ежегодно праздновали это событие будто сам Чайтанья, а вместе с ним и Господь Бхагван Шри Кришна приходил на этот праздник благословить своих преданных…

Рамакришна любил этот праздник и много раз принимал в нем участие. На этот раз ему захотелось привести с собой на праздник и молодых учеников, ни разу на нем не бывавших. Рамакришну пытались уговорить не ездить на этот раз на праздник, чтобы не ухудшить свое состояние. Но он и слышать не хотел о каких-либо ограничениях даже ради своего здоровья. Духовное всегда было для него важнее телесного! Он знал, что без него празник не достигнет своей духовной цели — дать Божественную Милость и Благословение всем страждущим…

Наконец, все согласились на том, что Рамакришна пробудет на празднике не более двух часов, постарается не погружаться в самадхи и не будет участвовать в пении киртанов — священных гимнов Богу, ибо это непременно приведет его в экстатическое состояние, в которое он не должен был входить по настоянию доктора…

И вот сейчас, утром, перед поездкой в Панихати, Рамакришна сидел на берегу Ганги, углубившись в себя…

Вечные святые воды Богини Ганги бесшумно текли у его ног. Только иногда был слышен шепот легкой волны о ступени гатха, или всплеск выпрыгнувшей в реке рыбы, или дальние голоса плывущих на лодках людей, или чуть слышная песня неведомой девушки, доносившаяся с того берега вечной реки…

Рамакришна погрузился в тишину и покой своего Великого Сердца. В этом Покое не было ни времени, ни окружающего мира, ни его собственной телесной формы, но была неведомая обычному человеку Вечность и Беспредельность Чистого Сознания, и Божественное Блаженство Атмана, коим был он Сам — Сат-Чит-Ананда Сваруп!..

Сколько он так просидел неведомо…

Вдруг он услышал голос матери, зовущей его: Гададхар! Сынок, где ты? Иди поешь немного риса, ведь ты сегодня еще ничего не ел… Голос матери отчетливо доносился из далекого детства…

На глаза навернулись слезы благодарности и любви…

Гададхар — имя, данное Рамакришне при рождении, в устах матери звучало как музыка чистого ручейка, бегущего со снежных склонов, сверкающих в радужном сиянии Гималайских гор…

Его любили все! Вся деревня, вся округа, все, кому доводилось с ним встречаться любили этого святого мальчика уже в детстве без всяких усилий погружавшегося в самадхи — блаженное состояние Богосозерцания. То, что для других требовало многих лет, иногда десятилетий постоянных медитаций, к Гададхару пришло само и стало главной сутью его жизни!

Он был талантлив во всем. Он имел артистическую натуру, всегда был весел, постоянно чудесно улыбался, остроумно шутил, придумывал всякие игры, создавал спектакли, импровизировал диалоги Богов, используя их фигурки, вырезанные из дерева своими руками, полу шутливо и нежно обхаживал Богинь и любил всех и все сущее искренней и чистой любовью божьего дитя. Особенно он любил петь и танцевать…

Гададхар, затем получивший духовное имя Рамакришна, радовал всех сиянием Света своего Божественного Сердца! И именно благодаря своему Светоносному Сердцу он смог на всю жизнь остаться чистым, прекрасным и возвышенным ребенком…

Снова он услышал голос тихо говоривший ему:

— Сынок, ты так любишь танцевать! Эту любовь к танцам дала тебе Я, еще до твоего рождения. Танец — это твое великое счастье! Ты постоянно танцуешь на небесах! И это приносит радость всему космосу!..

Рамакришна сразу узнал голос Великой Матери, которой он поклонялся и служил всю жизнь. Божественная Мать Мира — Мать Кали продолжала:

— Ты и Я — Одно Целое! И мы с тобой находимся в постоянном вселенском Танце. Это наша природа! Вспомни как ты, еще будучи юношей, танцевал в теле дерева. Ты слился с деревом и стал с ним одним целым. Так же ты Един со Мной — с Матерью всех Матерей и всей Вселенной!..

Рамакришна вдруг ясно увидел внутренним взором себя в юности. Юный Гададхар стоял у огромной высокой чинары, уходящей ветвями в самое небо и всем сердцем обнимал её. Это была его любимая чинара, стоявшая на краю деревни. Чинару на западе называют Платаном. А здесь в Индии она почитается как святое дерево. Гададхар в сердце своем знал святость этого великого дерева и всегда прибегал к нему и делился с ним своей радостью или душевной болью, советовался с ним в трудные часы жизни и любил его как лучшего друга на земле. И дерево отвечало ему такой же чистой любовью и помогало ему снимая душевную боль или непонятную еще юноше тоску по далекому Небесному Дому, иногда посещавшую еще юного Гададхара…

Он нежно ласкал широкий ствол огромного дерева, пахнущего особой чистотой и свежестью и говорил ему как он его любит! Как он рад, что у него есть такой замечательный друг, с которым он может делится всеми своими сокровенными горестями, печалями и радостями. И как он рад их взаимной любви! Вот и на этот раз Чинара ответила на его любовь, и сама обняла это святое дитя и вобрала его внутрь себя…

Вдруг Гададхар оказался внутри ствола этого огромного дерева, которое он только что обнимал снаружи. Изнутри дерево казалось еще больше, чем при взгляде с наружи. Оно было похоже на огромный храм с куполом, уходившим в небо… Он посмотрел на верх и в тот же миг стремительно полетел вверх заполняя собой — своим духом и сознанием, своим тонким телом, все внутри дерева — каждый ствол, каждую ветку и каждый листик…

Он стал полностью единым с деревом. И это было так необычно! Он стал деревом, одновременно оставаясь самим собой! Он смотрел с большой высоты на окружающее пространство, на другие деревья гораздо ниже и меньше его. Смотрел на небо, казавшееся ближе, на Солнце, мягкими и ласковыми лучами ласкавшее и целовавшее каждый его листик. Смотрел на Гангу, уходящую далеко за горизонт к Океану!..

И слушал необыкновенно прекрасную песню Чинары, которую хором тихо пели все листья и ветки дерева, и которая напоминала колыбельные песни его родной Бенгалии. Он понял, что птицы, сидящие на дереве поют как бы солируя на фоне песни самого дерева. И в этом была чудесная гармония и красота живой и сознательной природы…

И, о чудо, он стоял как дерево, вросшее корнями глубоко в землю и одновременно танцевал всеми своими ветками, листьями и соками двигаясь одновременно во всех направлениях под легкое дуновение свежего ветерка, несущего ароматы и голоса полевых цветов и трав с дальних полей и лугов…

Блаженный танец Божественного Платана, с которым он стал един, околдовал и очаровал его, и он всем своим существом отдался этому невероятному счастью!..

Он дышал в этом танце красотой и свежестью земли и пел гимн Радости Солнцу и небесам! Он танцевал в непрерывном танце счастья каждой клеткой своего могучего платанического тела!.. Он танцевал каждой струной своей души в космических потоках Святого Духа, которым был он Сам, заполняя Собой всю Вселенную!..

Внезапно голос Нарена вернул его на ступени гатха:

— Учитель, где ты?..

Ох уж этот Нарен — самый любимый и самый неукротимый его ученик с львиным сердцем, вулканическим темпераментом и божественным даром покорять сердца! Позже Нарен (Нарендранатх Датта) получил духовное имя Вивекананда, (от слова Вивека, что значит наслаждающийся способностью различать). Под этим именем — Свами Вивекананда — после ухода учителя, его узнал весь мир, как одного из самых глубоких, мудрых и человеколюбивых духовных учителей человечества…

— Учитель, уже все собрались на пристани. Все ждут тебя! — сказал улыбаясь Нарен и подойдя коснулся ступней Рамакришны.

— Разве есть кто-нибудь на этом или на том свете, кто мог бы скрыться от тебя. Ты подобно Риши Нараде, постоянно путешествующему между мирами, между Богами и людьми, находишься как будто всюду одновременно и на Земле и на Небесах, и все видишь и все про всех знаешь!.. — улыбнулся в ответ Рамакришна!.. Он очень любил Нарена и даже ставил его выше себя, хотя сам был воплощенным в человеческом облике Богом Вишну…

А любил Рамакришна действительно так, как Любит только Бог и дарил свою Беспредельную Любовь всякому существу и на Земле, и на Небесах!..

Когда первый раз Нарен в порыве любви, как малое дитя открыл свое сердце учителю, Рамакришна ответил ему лишь каплей Божественной Любви! Но этой капли было достаточно, чтобы она захлестнула и унесла Нарена в море блаженства Божественной Любви. Краткий, но потрясающий поток Любви Рамакришны, Нарен едва мог вместить и выдержать даже в своем молодом и крепком теле, чувствуя себя как гигантский заряженный магнит… Его нервы едва не сгорели, как тонкие провода под действием огромного потока высоковольтного электричества! Он целый час не мог прийти в себя! Не мог ни говорить, ни отвечать на вопросы других учеников, суетившихся в недоумении вокруг него, ни нормально дышать. Он только стоял, держась руками за колонну террасы, с комом в горле и со слезами благодарности на глазах утопая в море Божественной Любви, Милости и Счастья!..

Усевшись в лодку Рамакришна распорядился отчалить от пристани. Когда лодка вышла на середину реки он попросил Нарена спеть что-нибудь праздничное чтобы скрасить плавание. Он любил слушать пение Нарена, звонкий и чистый голос которого всегда радовал Рамакришну и всех, кто его слушал… Нарен с радостью и вдохновением запел и его сияющий голос понесся над рекой далеко, далеко, заполняя собою все пространство… И казалось даже само Солнце раздвинув облака стало смотреть на плывущих по реке, чтобы послушать этого небесного певца…

Причалив, все сошли на берег и двинулись в путь. До деревни шли молча, как бы стараясь не затушевать словами отголоски песен Нарена, еще звучавшие у всех в сознании… Было жарко. Решили передохнуть в доме одного богатого владельца земельных угодий. Хозяин радушно пригласил гостей в дом. Женщины принесли всем молока и любимых бенгальских сладостей…

Умывшись, отведав угощение и поблагодарив хозяина группа учеников вместе с Рамакришной вошла в деревню Панихати, украшенную гирляндами разноцветных цветов. То здесь то там звучали музыка и песни…

На площади перед храмом Радхаканта группа присоединилась к сидевшим на траве зрителям. Все уселись поудобнее чтобы послушать музыку и пение и посмотреть на танцующих…

Ситар и табла состязались в невероятных захватывающих ритмах. А шехнаи, на фоне шрути, своими, звонкими руладами и чарующими мелодиями завораживала слушателей и уносила из окружавшей действительности в сказочный мир древних вед…

Едва успела кончиться одна музыкально-танцевальная программа, как началась другая. Вдруг один из вишнуитов в одежде цвета охры вышел на середину круга и с криками начал плясать как бы войдя в состояние экстаза…

Нарен, посмотрев на Рамакришну, тихо засмеялся и с ухмылкой кивнул в сторону танцующего. Ученики заметили это. Учитель неприветливо глядя на танцора сказал Нарену:

— Это просто притворщик, который хочет обмануть неискушенных зрителей и испортить празник. Не обращайте на него внимание, — и отвернувшись с безразличным лицом стал слушать музыку. Ученики тоже стали смотреть на кривляния лицедея спокойно и равнодушно…

Но вдруг Рамакришна встал во весь рост и неожиданно выпрыгнул в центр круга. Он взглянул на небо и поднял руки к Солнцу. Потом оглядев всех зрителей вокруг сделал широкий и зовущий жест рукой, как бы приглашая всех вознестись вместе с ним к Свету Солнца! И вдруг все вокруг изменилось! Ученики не успели опомниться, как он начал танцевать и тут же вошел в самадхи!..

В один миг мир стал другим! Потоки света, ритмов и музыки как бы лились с неба и в огромном крутящемся вихре кружили вокруг танцующего Рамакришны, заполняли все вокруг и вновь уносились в небо! Не было человека, который не чувствовал бы себя в потоках Небесного Света и Божественной Благодати!..

Рамакришна танцуя двигался с невероятной легкостью, красотой, изяществом и мощью одновременно, будто он внезапно стал самим танцующим многоруким Богом Шивой!..

Он всем телом, каждой мышцей и каждой клеткой гармонично и гибко двигался как вращающееся световое торнадо, подхватившее и уносящее все и всех в небо! Казалось у него нет ни костей, ни скелета, ни даже человеческого тела. Сама музыка явно различимыми волнами текла по всему его сияющему телу. Этот Шива в теле Света явившийся перед изумленными и потрясенными зрителями полностью владел окружающим пространством и временем. Его экстатический многомерный танец захватил всех своей волшебной магией и унес на небеса неземной Радости!..

Музыка и ритмы дошли до невероятного темпа, накала и восторга!..

Музыканты играли так, будто в них вселились гандхарвы и апсары — небесные музыканты и танцоры. Они играли на своих инструментах и танцевали сидя на широком деревянном топчане, с трех сторон обрамленном резными узорами!.. Казалось сам Агни — Бог Космического Огня распалил музыкантов и всех вокруг, танцуя вместе со всеми! Хотя жара и без того накалила атмосферу!..

Некоторые приподымались с места и увлекаемые этим невиданным танцем живого Бога во плоти завороженно кружили вокруг Рамакришны как звезды вокруг центра галактики. А некоторые, не в силах вместить такую дозу Любви и Счастья валились на землю и плакали как дети, слезами радости!..

Он танцевал так, что вместе с ним и в нем самом танцевала вся природа — и цветы и деревья, птицы и звери, и ангелы, и боги, и сама Земля, и весь живой и восторженный Космос!..

Галактики, Звезды и планеты кружили в блаженном танце на Божественной Сцене Бытия, увлекаемые к Абсолютному Свету в Беспредельность Мироздания!..

Милость Всевышнего лилась на Землю могучими волнами Света погружая все сущее в океан экстатической, возносящей и уносящей Радости, Восторга и Блаженства!..

Вот оно Счастье Божественной Благодати! Вот он истинный Свет Любви, по которому так истосковалась человеческая душа во тьме земной юдоли слез!..

Сколько прошло времени — полчаса или час или больше — никто не знал. Это была массовая медитация Света и Радости, унесшая всех участников за рамки обыденного времени в Вечное Сейчас!..

И вот Рамакришна стал возвращаться в земное время и суету дня, на поверхность земли в небольшой деревне Панихати… Вернувшись в свое телесное сознание он осмотрел всех вокруг и остался доволен!.. Будто говоря всем своим видом — вот так то лучше, так хорошо! Потом обращаясь к ученикам он сказал:

— Радость — это и есть Жизнь! Пусть все всегда радуются! Тогда не будет печали даже у самого нищего и обездоленного… Ибо Радость — это Свет разгоняющий и побеждающий любую тьму!..

Нарен, обеспокоенный тем, что учитель нарушил указание доктора, хотел увести Рамакришну домой. Но остальные ученики хотели войти в храм Радхаканта, раз уж оказались рядом с ним, и почтить священные образы! Рамакришна согласился с учениками и повел их во внутренние святилища храма…

В храме царил торжественный покой и только иногда звон колоколов наполнял тишину внутренних покоев своим очищающим и пробуждающим звоном. Почтив божественные образы, и немного охладившись и успокоившись в прохладе храма, группа пошла к выходу…

У выхода из храма Рамакришну тут же окружили участники празднества, все еще с воодушевлением поюшие киртаны. Их пение, восторг и ликование снова ввели Рамакришну в состояние самадхи. И так несколько раз он возносился на Небеса Блаженства и возвращался на Землю к людям…

Тело Раммакришны казалось вытянутым и светящимся изнутри. Некоторые не верили своим глазам. Но это было на самом деле так. Не только геомертия его тела, но и геометрия окружающего пространства менялась на глазах удивленных людей… Солнце казалось стало больше и ближе. А храм вытянулся к небу!..

Даже кожа на его смуглом теле стала светлее и окружающим было видно сияние, исходившее из тела Аватара!..

В шелковой, цвета огненной охры одежде саньясина, он казался огромным пламенеющим Факелом, к которому были устремлены все взгляды и сердца не только окружающих людей, но и сонмов небесных ангелов света и других небожителей, пришедших на этот праздник счастья, сотворенный Рамакришной!..

Потрясение, восторг, восхищение и неудержимая Радость вновь охватила всех. Внезапно пение киртанов перешло в пение гимна Нитьянанде.

Здесь сам Нитаи, даритель любви!

С ним к нам Чайтанья и Кришна пришли!

Вот Рамакришна в сияньи лица!..

Как без него мы утешим сердца?

Вот Милось Бога и Чудо Любови!

Свет свой навеки ты нам подари!..

Так в торжественном восторге пели певцы, обращаясь к Рамакришне и указывая на него руками. А их пение хором подхватывал счастливый народ. К поющим присоединялись все новые певцы и новые толпы людей окружали Рамакришну, так, что вокруг него собралась вся деревня и все приехавшие на праздник гости.

Протягивая руки к Рамакришне, они снова и снова повторяли рефрен:

Здесь Рамакришна, даритель любви!

Свет свой навеки ты нам подари!..

Широкая и мощная толпа не давала Рамакришне пройти. Более четырех часов ученики безуспешно пытались провести Рамакришну через неподвижную людскую стену к берегу реки. На помощь пришла сама природа. Внезапно небо закрыла огромная туча и пошел сильнейший дождь, который и помог разрядить толпу. Ливень хлестал людей так, что многие побежали под ближайшие укрытия. Страсти толпы поутихли и ученикам наконец удалось вывести Учителя на берег Ганги и посадить на лодку, чтобы вернуться домой в Дакшинешвар.

Когда все сели в лодку дождь так же внезапно прекратился, как и начался. Вдруг человек по имени Навачайтанья Митра ухватился за борт лодки и начал со слезами молить Рамакришну дать ему благословение. По его лицу текли слезы, а тело содрогалось от рыданий. Рамакришна сжалившись дотронулся до него — и тот вдруг вошел в экстаз самадхи, начал плясать и петь хвалу Божественному Учителю. Через некоторое время Рамакришна снова прикоснулся к нему и тот успокоился и пришел в свое нормальное состояние. Навачайтанья и раньше несколько раз встречался с Рамакришной, но после того, что произошло с ним сегодня он полностью и навсегда изменился. Огонь и Свет Рамакришны очистили и преобразили его душу и сознание…

Навачайтанья оставил сына и все свои земные дела семье, и удалившись от мира, принял жизнь одинокого отшельника на берегу Ганги. Отныне мир для него стал майей — иллюзией. Рамакришна дал ему всего несколько минут прямого осознания Истиной Реальности — Бога в себе! Иллюзия мира более уже не могла удовлетворить его жажду Свободы, Божественной Истины и Реальности, которой он посвятил всю оставшуюся на Земле жизнь…

Приплыв в Дакшинешвар ученики ушли отдохнуть и обсудить свои впечатления от праздника в Панихати. Уставший и обессиленный Рамакришна попросил Нарена проводить его на гатхи. Предусмотрительно прихватив для Учителя кувшин с прохладной питьевой водой Нарен под руку отвел Рамакришну на гатхи, туда, где он нашел его утром. И спросив, — не надо ему еще чего-нибудь с разрешения учителя удалился, чтобы дать ему возможность уединиться и отдохнуть…

Сам же Нарен пошел в храм Кали, пал к ногам богини и со слезами на глазах начал страстно молить ее о том, чтобы она исцелила его горячо любимого Учителя и продлила годы его жизни на Земле!..

Мать Кали знала, что Рамакришне осталось прожить на этой земле всего 5 месяцев. Но услышав страстные молитвы Нарена. Она добавила к жизни Рамакришны еще год, продлив его жизнь до августа 1886 года!

Любимый Учитель уже нес в себе причину своего ухода — рак горла, как назвали это врачи. Но ученики, и больше всех его любимый ученик — Нарен, не верили врачам. Они знали в сердце своем, что Аватары просто так не умирают от земных болезней, как простые смертные, а уходят сознательно, выполнив свою земную миссию…

А сейчас Рамакришна сидел, как и утром на ступенях гатха. Он не заметил, как наступили вечерние сумерки и постепенно стемнело. Он был полностью погружен в тишину и блаженный покой Атмана — своей Исконной Божественной Сути…

Только иногда был слышен шепот легкой волны о ступени гатха, или всплеск выпрыгнувшей в реке рыбы, или дальние голоса плывущих на лодках людей, или чуть слышная песня неведомой девушки, доносившаяся с того берега вечной реки…

А перед ним в святых водах Небесной Ганги бесшумно текла беспредельная река Вечной Жизни, отражая в себе всю Красоту и Величие Звездного Космоса!..

Урок Единства и Смирения

Не забывайте никогда,

как велик человек по своей природе!

Я Есмь величайшее Божество!

Христос, Будда и другие —

лишь волны в безбрежном Океане Бытия,

а Я Есмь — вечно Пребывающий Океан!

Так говорил один из великих учителей человечества — Нарендранатх Датта. Он более известен под своим духовным именем — Вивекананда, что означает способность видеть и различать Истину и ложь, Свет и тьму, Добро и зло, Духовное и не духовное, Божественное и не божественное и т. д.

Свами Вивекананда — живший во второй половине 19 века — Мудрец и Риши, подобный великому Риши древности — Нараде, уже в молодости в поисках Истины получал удивительные уроки от самой жизни.

Однажды, во время своего великого путешествия пешком по всей Индии с севера до самого юга, в первые же месяцы своих странствий он получил урок единства противоположностей и смирения своей гордыни. Маленькая танцовщица, сама того не ведая, внесла в его сознание основополагающую идею Единства всего сущего, одновременно дав ему урок смирения.

Гордый в своем интеллектуальном видении себя и мира молодой Нарен презирал все, что было ниже идеала совершенства. Все низкое или даже обыденное было недостойно его внимания.

— В двадцать лет, — говорил Вивекананда, — я был фанатиком, лишенным снисходительности, неспособным на малейшую уступку. Я не хотел даже пройти по тротуару мимо театра на улице в Калькутте.

Но случилось так, что Махарадж Кхетри, близ Джайпура пригласил Нарендру на концерт.

Когда на сцене появилась простая с виду танцовщица, молодой саньясин с презрением встал, чтобы уйти из зала. Но Махарадж попросил его остаться. Нарендра нехотя сел и нахмурившись стал ждать что же произойдет дальше, уверенный, что ничего хорошего здесь быть не может.

Заиграла музыка. Маленькая танцовщица начала свой танец. Но через несколько тактов она продолжая танцевать вдруг запела глядя прямо в глаза Нарену, сидевшему рядом с Махараджем в первом ряду:

«О, Господин, не думай обо мне плохо, видя во мне дурное! Ведь ты сам говоришь: «В моих глазах все едино». Так увидь нас обоих Брахманами.

Один кусок железа — часть статуи Бога в храме. Другой — нож в руках мясника. Коснувшись философского камня, они оба преображаются в золото.

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

«Одна капля воды — в священной реке Джамуне. Другая — в грязной канаве.

Но когда они попадают в Гангу, они обе становятся святыми.»

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

Нарен был потрясен! Простая житейская мудрость этой, нехитрой казалось бы, песни проникла в молодого искателя Истины навсегда. Даже много лет спустя он вспоминал слова этой песни с волнением.

Это было преображение сознания и одновременно смирение гордыни и высокомерия, которое нередко наблюдается даже у духовно развитых людей, если их развитие не было с самого начала и постоянно направляемо мудрым пробужденным духовным учителем. Ибо сильный дух войдя в ложное земное «я» и забыв о своей Божественной природе и Единстве всего сущего, впадает в гордыню и высокомерно начинает думать о своей исключительности, забывая, что отдельного «я» просто не существует! Что это всего лишь иллюзия ума.

Но расширение его кругозора сказывалось не только в сфере идей. Произошла революция и в его взглядах на людей и взаимоотношениях с ними. Никто не обладал в большей степени гордостью юноши, нетерпимостью интеллигента, аристократическим презрением ко всему, что не соответствует его высокомерному идеалу чистоты, чем молодой Нарендра.

Один за другим рушились его предрассудки, даже те, которые он считал наиболее обоснованными и нерушимыми.

В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена. Он, охваченный пылом моралиста, начал было доказывать им всю безнравственность такого положения в семье. Но его увещания только возмутили их. «Какой эгоизм! — говорили они, — желать сохранить жену для себя одного!»

Где находится Истина — внизу, у подножия гор или на вершине горы? Заблуждение может быть на высотах, так же как и в низинах…

Более того, заблуждения богов гораздо более опасны, чем заблуждения людей. Ибо боги обладают таким могуществом и влиянием на человечество, а следовательно, и разрушительными результатами своих экспериментов, что человеку даже представить невозможно!..

Нарен убедился в относительности морали и добродетели. Для него стало очевидным, что мораль и добродетель, которая распространена в современном обществе ничто иное, как неприкрытое выражение правящей тьмы и ее цивилизованной дикости, выдаваемые за идеал, которому должно следовать общество.

Он научился расширять свое сознание, расширять свои нравственные и духовные понятия. Он понял, что нет ни хорошего, ни плохого. И что к каждому человеку, народу или культуре, надо относиться по его сознанию, а не с точки зрения своего ума, своих знаний и своего субъективного видения того или иного человека, народа или культуры.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге «грешников, которые могут стать святыми.» Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных людей. В центральной Индии он жил в семье неприкасаемых метельщиков улиц. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами. Их нищета приводила его в отчаяние. Он не мог на нее спокойно смотреть! Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

— О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

— Что сделали мы, — мы, так называемые божьи люди — саньяси, что сделали мы для попираемых, нищих и обездоленных масс?..

Он вспоминал суровые слова своего Божественного учителя — Рамакришны:

«Религия это Духовность, а Духовность — не для пустых желудков».

Значит, захватившая Индию Английская Империя специально держат народ в бедности и нищете, чтобы у него не было времени и сил на духовное развитие, пробуждение и освобождение, — думал Вивекананда!..

Вивекананда так же часто вспоминал историю о том, как однажды его учитель из высшей касты Брахманов — Аватар — воплощенный Бог Вишну — Рамакришна пришел в жалкую, низкую лачугу одного неприкасаемого и ужаснулся увидев в какой грязи живет человек. Но хозяина дома не было. Рамакришна не мог стерпеть эту грязь и вонь. Он поискал чем подмести, но в доме не было даже метлы. Тогда он подмел и вычистил лачугу неприкасаемого своими длинными волосами!..

Это ли не смирение богочеловека, полностью осознающего Единство всех людей и всего сущего на Земле и во Вселенной!..

«Абсолют, — говорил Рамакришна, — не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи…

Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются грехом, злом или страданием только по отношению к нам! Только в нашем личном восприятии и отношении. Абсолютная Реальность ими не затронута. Они в Ней, но Она над ними и вне их. Солнце Абсолюта одинаково сияет над Злом и над Добром. Вы должны научиться принимать события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано ясно познать пути Господни.»

Вивекананда всегда помнил, как свое собственное откровение, величайшее из прозрений Рамакришны:

«Я вижу, я постигаю, что все — плаха, жертва, топор, отрубающий голову жертве и тот, кто вкушает пищу, приготовленную из жертвенного животного — это все Одно! Это одна и та же Субстанция! О, какое видение!..»

Таково Единство этого мира!..

Как же не смириться?.

Иди выше гор

Когда дойдешь до вершины горы продолжай подниматься выше. Так утверждает Гималайская мудрость! Куда же выше, ведь выше вершины идти некуда. Выше пути нет, скажет обыватель или обычный человек с 3-х мерным сознанием…

Но Гималайских мудрец скажет: Гора Духа возвышается намного выше физической вершины самой высокой горы на Земле — Джомолунгмы (Эвереста). Горы — это символ духа, духовности и духовного восхождения! Сам Гималая, чьим именем названы эти высочайшие горы на Земле, был Величайшим Духовным Учителем человечества. В горах Духовный Путь только начинается…

Физическое тело выше вершины не может подняться. Но разве ты это физическое тело? Нет, и нет, и нет! Ты никогда не был этим телом. Ты всегда был его обладателем, ты всегда был владельцем всех своих тел, ты всегда был Духом — Высшим Божественным Я! И потому ты можешь идти выше вершины самой высокой горы в мире…

Если ты осознаешь себя как Дух, то ты даже физическое тело можешь поднять выше гор!.. Пробужденные и Просветленные Гималайские ламы могут в своем физическом теле летать и подниматься высоко над горами или по воздуху пересекать могучие хребты Гималайских гор!..

А некоторые особо посвященные Гималайские мудрецы говорят, что в физическом теле, после его специальной обработки (метод которой храниться в глубочайшей тайне) без всякого корабля можно летать в космосе и посещать далекие планеты. И это не телепортация (когда тело может мгновенно переносится на любое расстояние и в любое место на земле или в космосе), а именно полет в физическом теле со скоростью соизмеримой со скоростями межпланетных полетов на внеземных летательных аппаратах…

Но этого не может быть, закричат многие!.. Но даже гусеница, которая представить не может себя летающей, пройдя стадию трансформации в форме куколки, затем становиться бабочкой и летит!..

Увы, выше физической вершины горы обычное тело человека с 3-х мерным сознанием не может пойти. Но ты не тело, а потому конечно, можешь пойти выше, если перестанешь отождествлять себя со своим телом, умом и с эго. И тем более ты сможешь полететь, если вознесешь свой Дух, сознание и тело на уровень 5-го измерения и выше…

Ибо Ты ни чем не ограниченный Бессмертный, Бесконечный, Божественный Дух. А Дух — это не бессильная абстракция, а Величайшая, Всетворящая Энергия Вселенной! Поэтому Дух может все! И нет на твоем пути никаких преград, кроме ума, ложных знаний и иллюзорного представления о себе!…

Горсть пыли

Крепко сложенный мальчик с проницательным взглядом вышел из дворца и быстро добравшись до реки сразу бросился в воду. Летняя жара заставила его прибежать к любимой реке чтобы освежиться в ее прохладной воде. Поплавав в свое удовольствие и охладившись он вышел на берег и сел на камень в тени огромного дерева. Затем взял в руку небольшую палку и начал задумчиво рисовать на пыльной земле разные круги. Живой, резвый, всегда уверенный в себе и не по годам развитый мальчик любил так же предаваться глубоким размышлениям…

Мимо проходил путник. Средних лет, с короткой бородой он казался бывалым человеком, прошедшим немало путей. За ним шел конь со свободно брошенными поводьями. Человек поравнялся с мальчиком и посмотрев на него оценивающим взглядом спросил, показывая на видневшийся не далеко дворец:

— Сынок, ты живешь в этом дворце?

— Да! Меня зовут Ашока. А тебя как зовут?

— Меня зовут Лобсанг Драгпа, — сказал путник. И спросил пристально глядя на мальчика. — А ты не сын короля Биндусара?

— Возможно, — уклончиво сказал мальчик и продолжал чертить на земле круги.

Лобсанг некоторое время наблюдал за действиями мальчика и потом сказал:

— Я слышал в вашем дворце живет известный философ — мудрец. Я иду чтобы познакомиться и побеседовать с ним.

— Да, это учитель Чанакья. Об был наставником моего дедушки — Чандрагупты Маурьи, а сейчас он учитель императора Биндусара и его премьер министр. А ты, Лобсанг, хочешь его о чем-то спросить? — сказал Ашока.

— Да. Я давно ищу ответ на главные вопросы жизни, сказал путник.

— Что это за вопросы? — поинтересовался мальчик.

— Это глубокие философские вопросы, сказал Лобсанг. И первый из них — это вопрос об Истине.

— Ты хочешь узнать, что такое Истина? — спросил мальчик.

— Да. Я хочу найти и постичь наивысшую Истину! — многозначительно сказал Лобсанг.

— Хорошо. А скажи мне сначала, уважаемый Лобсанг, познал ли ты себя, что так сразу хочешь узнать наивысшую Истину? — спросил Ашока.

Лобсанг Драгпа сам того не заметив вдруг оказался в центре глубочайшего философского диспута. Подумав он ответил мальчику, который смотрел на него с легкой улыбкой прищурив глаза:

— Ты хоть и юный мальчик, но уже интересный собеседник. И потому я отвечу тебе. Я знаю, кто я. Я — Лобсанг Драгпа — человек ищущий Истину. Но у меня есть к вашему мудрецу и другие вопросы…

— Какие? — спросил Ашока.

— Первый вопрос, что такое Истина, а так же — что такое Свобода, что такое Красота и что такое Любовь?.. Это мои главные вопросы! — с достоинством сказал Лобсанг.

— Ооо! Хорошие вопросы! — воскликнул Ашока.

Потом нагнувшись взял с земли гость пыли и глядя прямо в глаза Лобсангу, положил ее на его ладони. Потом помолчав многозначительно сказал:

— Вот и ответ для человека — Лобсанга Драгпы! Это Истина, это Свобода, это Красота и это Любовь!..

Потрясенный Лобсанг застыл с широко раскрытыми глазами, не зная, что сказать… Потом медленно раскрыл ладони и пыль, которую дал ему мальчик развеялась в пространстве, уносимая легким порывом ветра…

— Благодарю тебя Ашока, искренне сказал все еще изумленный Лобсанг! Ты прав, пока человек в духе не получит правильный ответ на вопрос КТО Я? — он не найдет ответа ни на один другой вопрос. Ибо даже самые высшие понятия останутся иллюзиями его ума, подобно этой пыли, исчезнувшей в воздухе…

— Радуйся! Ты уже имеешь то, что ищешь, — сказал на прощанье мальчик.

— Я тебя никогда не забуду, Ашока! — сказал Лобсанг с легким поклоном головы и торжественно взяв коня за поводья пошел своей дорогой…

По прошествии многих лет после этой встречи Лобсанг Драгпа — известный как Цзонгкапа получил статус Будды — второго после Гаутамы Будды!

А Ашока, которого мир помнит и почитает до сих пор, стал величайшим императором в истории Индии, и великим покровителем буддизма, предсказанным самим Гаутамой Буддой!..

Лотосорожденный

Лотос — звездный цветок! Он — прекраснейшее создание Космоса и Земли, ибо он привезен на землю из очень высоких, звездных сфер, имеет чистую, как звездный свет душу и кристальное сердце света!

Я расскажу вам одну космическую историю, связанную с этим цветком!

Вокруг земли в космосе находятся пять Дхьяни Будд — или Медитативных Будд, которые очищают человечество от пяти самых сильных ядов, порождаемых человеческим невежеством. Этими ядами являются: гнев, неведение, жадность, гордыня, зависть… все болезни и страдания происходят от этих ядов. Одного из этих Дхьяни Будд зовут Амитабха. Остальные — это Акшобья, Ратнасамбхава, Амогасиддхи и Вайрочана. Они забирают у человека эти смертельные яды и вместо них дают свою высшую мудрость и силу. Так они много миллионов лет очищают человечество!..

В стародавние времена в одной заповедной горной местности в Азии была страна Уддияна. В ней жили духовно очень высокие души — Мудрецы и Учителя

человечества. В этой стране, скрытой среди высоких труднодоступных гор было

озеро Данакоша. На этом озере был таинственный остров, на котором росли огромные лотосы…

И когда небожители увидели, что на Земле нарушен порядок жизни и людям нужна духовная помощь, Дхьяни Будда Амитабха решил воплотиться на Земле для помощи людям и для очищения Учения Будды… Это было уже через сотню лет после ухода с Земли благословенного Гаутамы Будды,

И вот в один прекрасный день Амитабха из Лотоса своего Велико Сердца послал луч

света на остров лотосов на озере Данакоша. И вдруг на одном из больших

лотосов из этого луча материализовался восмилетний мальчик!.. Позже, в честь этого чудесного рождения в лотосе, его назвали Падмасамбхава — Саморожденный в Лотосе (Падма на санскрите означает лотос)!..

Этот мальчик обладал могучими божественными силами, позволявшими ему усмирять любых темных демонических существ, которые портили человеческую природу своими вторжениями в жизнь людей… За свою жизнь Падмасабхава совершил много подвигов и во многих странах Гималайской и Центрально Азиатской зоны создал множество буддийских монастырей и храмов, очистил и поднял учение благословенного Гаутамы Будды на новый, более высокий уровень и принес бесчисленным обитателям Земли множество Света, Блага и Божественных Духовных Даров! О нем написано много книг и легенд…

В одном из путешествий по Гималаям, когда я ездил по святым местам Сиккима и возвращался в город Дарджелинг. (Сикким — это горное Гималайское княжество, присоединенное к Индии. Находится к северу от Бенгалии.)

После посещения духовно высокого и очень ценимого в буддийском мире монастыря Пемаянгтзе, что находится почти под самой святой горой — восмитысячником Канченджангой, мне посчастливилось посетить горный город Намчи, который так же находится в Сиккиме.

Над городом на высокой горе подобно величественному колосу сияя медью и бронзой возвышается гигантская скульптура Падмасамбхавы высотой 37.5 метра. Она построена на холме Самдраптсе, который является спящим вулканом. Говорят, что местные монахи своими молитвами надолго, если не навсегда, успокоили этот вулкан. Эта самая высокая и большая в мире статуя Падмасамбхавы видна за десятки километров — даже из Дарджелинга!

На высоком пьедестале высотой в трехэтажное здание в позе Падмасана — в позе лотоса, устремив грозный взгляд в беспредельность Гималайских высот сидит Падмасамбхава! Часто его голова и тело остаются в облаках, ибо высота на которой находиться скульптура около 1700 м.. Это придает еще больше таинственности и одухотворенности этому величественному изваянию! Сотни и тысячи пилигримов со всех Гималайских стран приходят сюда почтить великого учителя и отдать ему дань благодарности и почтения!..

Лотосорожденный Падмасамбхава и по сей день продолжает жить своей духовной жизнью и помогать человечеству в его нелегком пути к Высшему Свету!..