Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова

Эпосы, легенды и сказания

«Бхагавад-гита» («Песня Бога») – фрагмент длиннейшей поэмы в мире, древнеиндийского эпоса «Махабхарата». Как и Ветхий Завет, «Махабхарата» – это не цельное повествование, а собрание историй. В «Бхагавад-гите» происходит разговор принца Арджуны и его возничего, воплощения бога-хранителя Вишну, Кришны. Этот отрывок давно перерос «Махабхарату» и стал самостоятельной книгой – одной из самых священных книг не только индуизма, но и всего человечества, указывающей путь искателям истины. Перевод книги выполнен Борисом Гребенщиковым – поэтом, музыкантом, композитором и исполнителем.

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна:

1

Но, Кришна, если Ты считаешь,

Что знание Бога лучше любых действий,

Зачем ты призываешь меня

Участвовать в этом чудовищном побоище?

2

Ты совсем запутал меня.

Объясни — какой путь

Приведет меня к истинному благу?

Шри Кришна:

3

Я говорю тебе: в этом мире

Можно достичь истины одним из двух путей:

Для философов есть путь знания;

Для йогинов — путь действия.

4

Человек не может перестать накапливать карму,

Просто прекратив делать то, что делает;

Чтобы прийти к совершенству,

Мало отречься от мира.

5

Ни один человек не может

Находиться в полном бездействии

Хотя бы одно мгновение;

Каждого вольно-невольно

Побуждают к действию гуны

Материальной природы.

6

Человек, делающий вид, что не действует,

Но продолжающий думать

Об объектах своих желаний,

Обманывает сам себя;

Таких называют «притворщиками».

7

Много лучше тот, кто силой воли

Обуздал органы чувств

И делает свое дело

Без всяких мирских привязанностей.

8

Делай то, что ты должен, —

Это лучше безделья;

Совсем ничего не делая,

Ты не сможешь даже

Поддерживать жизнь в своем теле.

9

Истинный путь в том, чтобы,

Продолжая делать, что делаешь,

Посвящать свои действия Богу.

Только так можно освободиться

От кандалов кармы.

Поэтому, делая что-либо,

Делай так хорошо, как можешь,

Так как делаешь это для Бога.

10

В незапамятные времена

Господь, создав все живое,

Сказал: «Делай каждый, что должен,

Как подношение Мне;

И благодаря этому исполнятся все желания».

11

Посвящающий действия Богу

Получает все желаемое;

Вы с Богом даете друг другу

То, что вам нужно;

Так достигается Высшее Благо.

12

Чествуй Бога — и твои

Молитвы будут услышаны;

Тот же, кто принимает

Милость Господню,

Ничего не давая в ответ,

Безусловно является вором.

13

Достойные люди сначала

Предлагают Господу пищу, как подношение,

И питаются тем, что останется;

В результате грехи и печали

Исчезают из их жизни;

Ну а те, кто, готовя еду,

Думают лишь о своем насыщении,

Грешат просто тем, что едят.

14

Существа возникают из пищи,

Пища есть, потому что есть дождь,

Дождь идет, потому что Господу

Было сделано подношение,

А подношение — действие.

15

Действие происходит от Брахмана;

А Брахман пронизывает все сущее;

Таким образом вездесущее

Божественное начало

Проявляется в том, что люди

Делают подношение Господу.

16

Тот же, кто не участвует

Во вращении этого

Колеса мирового порядка,

Кто, недобрый, живет,

Бессмысленно услаждая чувства —

Тот живет свою жизнь впустую.

17

Если же человек находит

Удовлетворение, радость и покой

В Атмане, который в душе у него, —

Такой человек свободен: у него

Больше нет обязанностей.

18

Ему нечего добиваться в мире,

Действует он или нет;

Делая что-либо, он делает это естественно,

Не ради выгоды, а потому что не может иначе;

Такой человек ни от кого не зависит.

19

Поэтому делай, что должен,

Не волнуясь о том, что будет;

Действуя без привязанности

К плодам своего труда,

Человек достигает Истины.

20

Поступая так,

Джанака и все святые^[3]

Приходили к совершенству;

Поступая так, ты делаешь мир цельным.

21

Как делает лучший, так вслед за ним

Делают все остальные;

Все, что делает лучший,

Становится примером для других.

22

Вот посмотри: во всех трех мирах

Нет ничего, что Я был бы обязан делать;

Я ни в чем не нуждаюсь

И ни к чему не стремлюсь —

Тем не менее продолжаю действовать.

23

Ведь если Я когда-нибудь

Вдруг перестану действовать,

Обычные люди немедленно

Поступят так же, как Я;

24

Если бы Я когда-нибудь

Перестал делать то, что делаю, —

Все смешалось бы в трех мирах,

И Я стал бы причиной

Гибели всех существ.

25

Незнающие действуют

Ради плодов своих действий;

Мудрый же пусть действует,

Не думая о плодах, —

Ради блага всего мира.

26

Не нужно смущать

Обычных людей, которые

Трудятся ради того,

Чтобы получить результат;

Пусть мудрый делает все так, как делает,

Вдохновляя обычных людей примером.

27

Любое действие в мире

Совершается тремя гунами;

Но человек, обманутый своим эго,

Думает: «Все это делаю Я».

28

Тот же, кто знает истину, видит:

«Это просто гуны вступают

Во взаимодействие с гунами»;

Ну и Бог с ними! Знающий остается

Непривязанным к действию.

29

Обычные люди, сбитые с толку гунами,

Привязываются к материальному миру;

Да и пусть. Если знаешь истину,

Не стоит смущать тех,

Кто ничего не знает.

30

И поэтому, Арджуна,

Посвяти свои действия Мне;

Избавься от желаний,

Забудь про «себя» и «свое»,

Отбрось апатию и сражайся!

31

Те, кто неуклонно следуют Моим словам,

Освободившись от зависти и неприязни,

Навеки освобождаются

От цепей своей кармы.

32

Те же, кто не следуют Моему учению, —

Те на пути к гибели;

То, что им кажется знанием, —

Не более чем заблуждение.

33

Даже мудрый следует своей природе;

Все живое на свете поступает сообразно ей;

Что толку с этим бороться?

34

Влечение и отвращение, которые мы

Испытываем к разным вещам, —

Естественное дело;

Но не стоит им поддаваться.

И влечение, и отвращение —

Препятствия на пути.

35

Лучше делать свое дело,

Пусть даже несовершенно,

Чем браться за дело другого;

Лучше умереть, исполняя свой долг,

Чем пытаться исполнить чужой.

Чужая дхарма опасна.

Арджуна:

36

Но, Кришна, что же тогда

Побуждает человека грешить,

Даже вопреки его собственной воле —

Как будто его влечет некая сила?

Шри Кришна:

37

Имя этой силы — «Вожделение».

Она возникает из раджас — гуны страсти,

И легко превращается в «гнев».

Вожделение сжирает все,

Оно злейший враг всех существ.

38

Как дым скрывает пламя,

Как пыль покрывает зеркало,

Как чрево скрывает зародыш —

Так истина мира скрыта этой силой.

39

Чистое сознание живого существа,

Его изначальное знание

Скрыто вечным врагом,

Принявшим форму вожделения,

Подобному всепожирающему пламени.

40

Чувства, ум и разум —

Вот где горит эта страсть;

Вожделение скрывает истину

И вводит в заблуждение

Любое воплощенное существо.

41

Поэтому, Арджуна, ты должен

Сперва обуздать свои чувства,

А затем — уничтожить страсть,

Которая губит знание

И мешает все видеть как есть.

42

Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.

Ум выше, чем чувства.

Разумная воля выше, чем ум.

А есть ли что-то, что выше разумной воли?

Да; это сам Атман,

Бог, пребывающий в человеке.

43

Познай Того, кто выше разума,

Обуздай свои мысли

И уничтожь страшного врага,

Который скрывается под обликом вожделения.

Примечания

3

Царственный святой, упомянутый в Упанишадах.