Йога сновидений. Наполните свою жизнь светом при помощи практики осознанных сновидений

Эндрю Холечек, 2016

В книге «Йога сновидений» Эндрю Холечек даёт практические советы для практикующих медитацию, для опытных путешественников по миру сна, желающих пойти глубже, а также для полных новичков, горящих желанием впервые пережить осознанное сновидение. В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

2

Карта ночных практик

Моя подобная сновидению форма

Явилась подобным сновидению существам,

Чтобы указать им подобный сновидению путь,

Ведущий к подобному сновидению просветлению.

Будда «Бхадракальпа-сутра»

Прежде чем начать путешествие, особенно путешествие во тьме, нам нужно некоторое представление о том, куда мы направляемся и что лежит впереди. Нам нужна хорошая карта. В буддизме это называется правильным воззрением, и это первый фактор Восьмеричного благородного пути²⁶. «Воззрение» — это хороший термин, поскольку он отражает ощущение видения и пути. Он похож на «философию» или «мировоззрение», но более практичен. Без хорошего воззрения легко заблудиться, сбиться с пути или угодить в тупик. Не иметь воззрения — всё равно что ползать туда-сюда подобно червю. Так можно потратить уйму времени. Однако, глядя с высоты птичьего полёта, вы можете ясно увидеть, куда вы движетесь, а значит, попасть туда быстрее.

Для практик ночи важна хорошая карта, поскольку некоторые люди боятся того, что могут обнаружить в глубинах своего ума. Некоторые люди боятся темноты. Ум — это неизведанная территория, покрытая мраком и иногда пугающая. В тёмных аллеях ночи прячутся ночные кошмары в компании всевозможных жутких бессознательных элементов. Если вы на духовном пути, более глубокий ум также усыпан разнообразными капканами и препятствиями, которые могут заставить вас сойти с этого пути. Иметь правильное воззрение — всё равно что направлять в ночную тьму луч прожектора, освещающий путь и способный рассеять страх²⁷.

Центральная тема этой книги — научиться устанавливать здоровые отношения со страхом и замещать этот страх отвагой. Мы будем использовать ночную тьму как переходное пространство для трансформации страха в бесстрашие. Всё, что мы делаем в жизни, требует определённой смелости, в том числе попытки устроиться на работу, покупка дома, приглашение кого-то на свидание, начало путешествия, открытие бизнеса, выступление с презентацией, обучение медитации или что-то настолько новое, как йога сновидений. Даже чтобы встать с постели в плохой день, бывает нужно мужество. Как говорит мотивационный автор Мэтью Келли:

Эмоция, преобладающая в сегодняшнем современном обществе, — это страх. Мы напуганы. Мы боимся потерять вещи, на которые с таким трудом заработали, боимся отвержения и неудачи, боимся некоторых районов своего города, боимся некоторых людей, боимся критики, боимся страданий и сердечной боли, боимся перемен, боимся сказать людям, что мы чувствуем на самом деле… Мы боимся даже самих себя. Некоторые из этих страхов мы видим сознательно, тогда как другие существуют бессознательно. Однако эти страхи могут играть очень большую роль, направляя действия в нашей жизни… Страх чаще, чем отсутствие возможностей, контактов, ресурсов или любая другая отдельная переменная, не даёт людям что-то сделать со своей жизнью²⁸.

Смелость, с другой стороны, — это жизненная искра, выталкивающая нас из смирительной рубашки нашего страха. Важные достижения никогда не обходятся без смелости. Посмотрите на гигантов истории. Без смелости их жизни скатились бы к посредственности. Келли утверждает, что «мерой того, как вы жили, будет мера того, насколько вы были смелы». Когда вы умрёте, хотите ли вы, чтобы мерой прожитой вами жизни был страх и то, что вас сдерживало, или же вы хотите, чтобы ей была ваша смелость и то, что подталкивало вас вперёд? Как вы хотите жить — на трибуне как простой зритель или на поле, играя в игру жизни и по-настоящему проживая её?

Если смелость активизирует, то страх парализует. Страх и рождающиеся из него колебания тушат огонь нашей жизни, так что она едва тлеет. Всё безопасно и наполовину мертво. Разговорное выражение «застыть от страха» обретает на духовном пути и в медитациях ночи совершенно новые измерения. Мы собираемся растопить замороженный страх и заменить его спокойной смелостью, давая себе возможность полностью ожить.

На духовном уровне страх — это то, что не даёт нам пробудиться. Этот страх в основном является нашим страхом темноты. Темнота символизирует неизвестное или бессознательное. Мы всегда боимся того, чего не знаем или не видим. Иными словами, темнота — это эвфемизм неведения и триггер страха²⁹. Эта темнота, или бессознательное, имеет два уровня — относительный и абсолютный, которые важно различать.

Относительный уровень

Относительный уровень нашего бессознательного ума — это то место, где висит вытесненный психологический материал, где живут пауки и змеи нашего тёмного ума. Когда Зигмунд Фрейд назвал сновидения царской дорогой к бессознательному, он говорил об относительном уровне. На то, чтобы вытеснять нежелательные переживания в бессознательное, есть причина: они просто слишком болезненные или пугающие для сознания. Однако то, что мы выбрасываем из своих сознательных переживаний, превращается в отбросы (мусор) относительного бессознательного ума. Есть поговорка: «То, чему мы сопротивляемся, сохраняется». Мы не хотели встречаться с этими отбросами, когда их переживание возникло впервые, и обычно не хотим снова встречаться с ними, когда они возникают в наших сновидениях, в терапии или в медитации. Однако если мы хотим пробудиться и расти, мы должны встретиться с ними лицом к лицу³⁰. Карл Юнг писал:

Личное бессознательное содержит всё психическое содержимое, которое несовместимо с сознательным отношением. Оно представляет собой целую группу содержаний — в основном таких, которые кажутся морально, эстетически или интеллектуально неприемлемыми и вытесняются в связи со своей недопустимостью. Человек не может всегда думать и чувствовать только хорошее, правильное и прекрасное, и если мы пытаемся поддерживать идеальное отношение, то всё, что ему не соответствует, автоматически вытесняется³¹.

Это теневое содержимое пугает нас лишь потому, что мы его не знаем. Оно может возникать в сновидениях, однако они в основном вызывают страх тогда, когда не являются осознанными. Благодаря мастерству осознанных сновидений эти пугающие сны становятся для нас ясными, а эта ясность ведёт к контролю³². Итак, вместо того чтобы убегать от пугающих переживаний в сновидении и продолжать подавлять те элементы, которые запустили страшный сон, мы можем встретить своих демонов лицом к лицу с осознаванием, а значит, с бесстрашием, и очистить те элементы, которые породили это сновидение. Делая это, мы также очищаем свой бессознательный ум³³. Мы словно поднимаем с земли плиту в полдень, и все собравшиеся под ней слизняки расползаются от света. Единственное отличие в том, что мерзкие твари не просто разбегаются от света осознавания, чтобы отсидеться в другом месте. Они исчезают навсегда.

Вы будете видеть страшные сны вне зависимости от того, практикуете ли вы осознанные сновидения. Осознанность позволяет вам устранить страх за счёт обретения контроля. Опросы показывают, что если большинство неосознанных сновидений неприятные, то большинство осознанных сновидений приятные. Оно и понятно: с чего вам бояться того, что вы можете контролировать?

Некоторые авторы предлагают найти в сновидениях союзника, «лидера» или внутреннего проводника по сновидению, который сможет сопровождать вас в вашем погружении в бессознательное. Если у вас есть связь с тибетским буддизмом, вы можете молиться защитникам, чтобы те помогли вам в вашем внутреннем путешествии. Я убеждён, что мы также можем привлечь своих ангелов-хранителей и других подобных существ, которые проведут вас за руку. Хотя эти формы защиты действенны, они остаются относительными, и я сам никогда не нуждался в них. Абсолютная форма защиты — поддерживать правильное воззрение и видеть сквозь любую мнимую угрозу. Согласно окончательному анализу, «там» есть только ваш ум, и этот ум по сути своей хорош. Если вы не овеществляете его содержимое, ничто не сможет причинить вам вреда.

Абсолютный уровень

Важность полного воззрения о бессознательном уме становится очевидной тогда, когда мы выходим за пределы относительного уровня и достигаем абсолютной основы бессознательного. Это удивительное воззрение, общее для многих духовных традиций, является залогом успеха в йогах сновидений и сна. Оно жизненно необходимо не только для ночных медитаций, но и для любой духовной практики вообще. Если бы единственным местом назначения ночных йог был относительный бессознательный ум, это могло бы стать залогом неудачи в силу всех нежелательных элементов, которыми набит этот уровень ума. Кто хочет оказаться в постели с пауками и змеями? Абсолютное воззрение проливает свет на наш окончательный духовный пункт назначения — как днём, так и ночью. Оно позволяет нам видеть сквозь тёмные относительные уровни и принять абсолютное прибежище в свете, сияющем внутри.

Согласно этому более сложному воззрению, в котором вы можете убедиться самостоятельно, используя практики из этой книги, глубочайший уровень вашего бессознательного ума — то, кем вы являетесь в основании своего существа, — совершенно чист и в высшей степени хорош. Там, под тем, что может казаться самыми глубокими, мрачными и пугающими аспектами вашего существа, лежит полностью пробуждённое состояние, свет просветления³⁴. Буддизм называет его природой будды (вашей пробуждённой природой), а также фундаментальной добродетелью. Я буду говорить о нём, используя термин тибетского буддизма — ум ясного света.

Этот абсолютный уровень бессознательного ума наполнен светом, любовью, доброжелательностью и мудростью. Здесь пауков и змей относительного уровня сменяют мудрецы и святые. Это тот уровень ума, на котором действуют будды, получая к нему доступ и делая его сознательным. Это также то место, где пребывает ваша собственная пробуждённая природа, ожидающая, чтобы вы открыли её. Йога сновидений помогает вам соединиться с этим внутренним буддой и пробудиться к тому, кем вы действительно являетесь.

Даже если вы до сих пор не знакомы с этим уровнем, крайне полезно просто поддерживать такое воззрение. Оно меняет всё. Вместо того чтобы чего-то бояться в ночной темноте, теперь вы можете с нетерпением ждать ночи. Вы погружаетесь в божественность собственного существа, в сущность, которая никогда не умирает, никогда не меняется и всегда бодрствует. Ваш относительный бессознательный ум может преподносить вам сюрпризы, однако если вы знаете, что на самом деле не являетесь им, что под этим туманом лежит светоносная чистота, то вы можете заменить тревогу чувством предвкушения.

Итак, это путешествие покажет вам, как обрести бесстрашие во тьме. Повторюсь: речь не только о тьме ночи, но и о тьме неизвестного аспекта вашего собственного ума, который символизирует ночь. То, что происходит, когда вы сознательно путешествуете в ночи с практиками, представленными в этой книге, является сгущением происходящего на духовном пути в целом. Итак, это прекрасное воззрение наполняет смыслом не только медитации ночи, но и всю практику пути.

Каждую ночь, впадая в сон, вы на самом деле впадаете в пробуждённость. Вы просто пока не знаете этого. Моя задача в том, чтобы помочь вам узнать это и превратить это священное воззрение в непосредственное переживание.

Относительная защита

Относительный уровень вашего бессознательного ума напоминает щит. Его задача — защищать неведение, ведь он сам является воплощением неведения. Именно этот уровень удерживает вас во тьме, а следовательно, во сне — как в физическом, так и в духовном смысле. Спать в духовном смысле значит не осознавать собственного отсутствия осознавания. Это совершенная слепая зона — такое, о существовании которого вы даже не подозреваете. Относительный уровень вашего бессознательного ума не хочет, чтобы вы пробудились к истине или увидели слепые зоны этого внешнего уровня бессознательного. Поскольку эта преисподняя наполнена неприятными переживаниями (в конце концов, это гора отбросов, свалка отвергнутого опыта), она очень эффективно отделяет вас от того, что скрыто под ней, от абсолютной реальности, лежащей в основании всех относительных проявлений.

Относительный бессознательный ум — это место рождения и постель вашего эго, и он будет делать всё, что в его силах, чтобы не дать вам пойти глубже³⁵. Для эго неведение — это действительно блаженство. Оно пытается не дать вам подойти к истине, поскольку проникнуть в постель эго — значит увидеть то, что лежит за его фасадом, а для эго это равносильно смерти. Эго кажется, что оно испарится, если пойдёт дальше самого плотного слоя относительного бессознательного ума, и поэтому кричит и дерётся, чтобы не дать вам подойти к более глубокой истине вашего абсолютного бессмертного «я». Эго просто защищает себя, но, делая это, оно обеспечивает вам страдания. Как мы увидим в разговоре об уме ясного света, эго действительно умирает (или, точнее, оказывается увиденным насквозь), когда мы погружаемся из относительных уровней бессознательного ума в абсолютные. Таким образом, с точки зрения эго его защитные стратегии оправданы.

С духовной точки зрения знание об уме ясного света — это прекрасные новости, но с точки зрения эго это нежелательные новости. Поскольку мы в основном действуем исходя из позиции эго, то без общей картины того, куда мы попадаем, когда погружаемся в абсолютную природу ума, может возникнуть яростная защита в форме сопротивления, если мы (эго) решим исследовать тьму ночи. Большинство людей просто не хочет туда идти. Они не хотят обременять себя практиками наподобие йоги сновидений. Они предпочитают просто спать.

Основные средства «защиты» — это явный страх и скрытая апатия или леность. Страх — это кровь эго. Видеть сквозь колючие защиты относительного бессознательного ума значит видеть сквозь страх темноты. Мы словно отправляемся на поиски Святого Грааля и узнаём, что он лежит на дне глубокого тёмного колодца. Мы заглядываем в колодец и видим, как по поверхности воды скользят всевозможные гады и насекомые. Если у вас нет карты, которая заверит вас, что под этой грязью скрыт Грааль, вы точно не нырнёте в колодец.

Слово fear («страх») неспроста созвучно со словом fare («плата»). Страх — это та плата или дань, которую мы должны уплатить за свой рост. Если мы действительно хотим пробудиться, мы должны последовать за страхом в самые тёмные аспекты своего существа и пройти сквозь них туда, где сияет самый яркий свет.

Произнеся свой знаменитый афоризм «Следуй за своим блаженством», Джозеф Кэмпбелл выразил частичную истину. Следовать за своим блаженством важно, и для этого может потребоваться смелость, однако если вы будете делать только это, вы просто «улетите». С духовной точки зрения более справедливой может быть формулировка: «Следуй за своим страхом». Однако, опять же, если вы будете делать только это, вы просто впадёте в панику. Идеальным руководством является буддийская концепция срединного пути, или «не слишком напряжённо, не слишком расслабленно». Не впадайте в крайности и не теряйте свой путь, попав в ловушку блаженства или испугавшись страха.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

26

Восьмеричный благородный путь относится к последней из Четырёх благородных истин (истина о страдании; истина о происхождении страдания; истина о прекращении страдания; истина о пути, ведущем к прекращению страдания.) Четыре благородные истины — это самое первое учение Будды, описывающее путь от сансары (страдания) к нирване (счастью). Восемь факторов — это: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усердие, правильная внимательность и правильная медитация. «Правильный» иногда переводят как «полный».

27

Страх в сновидении не всегда исчезает с приходом осознанности. Скорее, можно сказать, что осознание невозможности получить физический вред в мире сновидения даёт нам возможность продолжать исследовать сновидение, несмотря на реакцию страха на его содержание.

28

[Matthew Kelly. The Rhythm of Life: Living Every Day with Passion and Purpose. New York: Touchstone, 2004. P. 298].

29

Разумеется, именно поэтому мы боимся смерти. Это окончательное отключение. «Правильное воззрение» особенно актуально, когда речь заходит о взгляде в темноту смерти и за её пределы. Йоги сновидений и сна могут проникать в эту тьму, а значит, устранять страх смерти, и поэтому связаны с йогой бардо. Стоит также отметить, что, когда астрономы говорят о «тёмной материи» или «тёмной энергии», слово «тёмный» указывает на тот факт, что они ничего не знают об этой материи или энергии, составляющей подавляющую часть материи и энергии во вселенной. «Темнота» также является кодовым словом для неведения.

30

Мы можем использовать два подхода, чтобы рассматривать процесс пробуждения: относительный подход, или подход развития, и абсолютный, или мгновенный, подход. Относительный подход, перекликающийся с западной психологией, заключается в том, чтобы сделать бессознательное сознательным. Это более постепенный подход. Абсолютный подход, или подход плода, главным образом связан с прямым отношением со всем, что возникает в данный момент, и ведёт к способности самоосвобождать всё возникающее в уме в момент, когда это проявляется. Подход плода не интересуется историей, а мгновенно пробуждает от неё (а также от всего, что заслоняет собой ум ясного света). За почти 30 лет изучения буддизма, специализирующегося на подходе плода, я никогда не слышал от буддийского мастера просьбы рассказать о прошлом, с чего почти всегда начинаются многие формы психотерапии.

31

[Jung C. G. Collected Works. Vol. 8. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969. P. 310].

32

Уровень контроля сновидения — противоречивая тема. Тибетские мастера йоги сновидений утверждают, что сновидение можно полностью контролировать. Если вы обладаете полным контролем над своим умом, то можете контролировать всё, что в нём возникает. Однако западные мастера осознанных сновидений утверждают, что контроль в осознанном сновидении не означает полного контроля над каждой деталью сновидения. Контроль ограничен тем, на чём вы сосредоточиваетесь в сновидении. Сам ландшафт сна создаётся более обширным аспектом вашего бессознательного ума, и, хотя вы можете направлять своё внимание на различные аспекты ландшафта сна и менять их, вы не контролируете общий фон сновидения. Возникает вопрос: если сновидец не контролирует сновидение, кто его контролирует? Западный подход к контролю в сновидениях см. в [Robert Waggoner. Lucid Dreaming: Gateway to the Inner Self. Needham, MA: Moment Point Press, 2009. Глава 2 “Does the Sailor Control the Sea?”].

33

Если мы можем относиться ко всему, что возникает, с полной равностностью, то не остаётся никаких нежелательных переживаний. Если не остаётся нежелательных переживаний, нет необходимости вытеснять переживания в бессознательный ум. Если мы перестанем отвергать переживания, мы перестанем наполнять бессознательный ум (то есть сознание-хранилище, или восьмое сознание в йогачаре), и он в конце концов опустеет. В этот момент бессознательный (не осознающий) ум полностью исчезнет, поскольку всё будет вынесено на свет сознательного (пробуждённого) ума. Останется лишь сознание (осознавание). Итак, говоря «да» всему происходящему, что является сущностью духовной практики, мы потенциально можем постепенно разорить бессознательный ум, а значит, и сансару. Так мы очищаем карму. Карму очищает равностность. На этом этапе сон и сновидения прекращаются и достигается пробуждение будды. Запутанность трансформируется в мудрость; бессознательный ум становится полностью сознательным; темнота превращается в свет.

Интересно также, что существует различие между пробуждением и ростом, или горизонтальным и вертикальным просветлением. Это связано с важным различием между реализацией всех состояний и реализацией всех структур сознания, о которых говорилось в прим. 12.

34

Просветление, или духовное пробуждение, остаётся предметом споров. В буддизме целые тома (например «Дасабхумика-сутра») посвящены стадиям пробуждения, и каждый из Трёх поворотов колеса учения содержит собственные описания, а также различные формулировки стадий. Одной из распространённых классификаций являются 10 бхуми («уровней», или «земель») духовного развития. Даже достижение первой бхуми является невообразимым свершением. Это не должно отталкивать людей от пути пробуждения, но должно дать им реалистическое видение и умерить преувеличенные заявления многих западных людей о том, что они достигли просветления. Я не берусь оценивать уровни свершений, однако можно достаточно уверенно утверждать, что полное просветление в современном мире — огромная редкость. Гораздо полезнее обсуждать практические аспекты пробуждения, что и является миссией данной книги.

35

В этой книге эго называется ощущение «я» или то, что американский философ Дэниел Деннетт называет «неким концентрированным внутренним комом собственной особенности». Мы обнаружим, что это ощущение «я» иллюзорно. На абсолютном уровне нет никакого эго. Эго — это просто забавный способ смотреть на вещи, своего рода задержка в развитии. Шотландский философ Дэвид Хьюм (1711–1776) глубоко рассматривал свои переживания, стараясь найти переживающее «я», однако находил лишь сами переживания. Он пришёл к выводу, что «я» — это не объект, а лишь «пучок ощущений». На основании этого британский философ Дерек Парфит провёл различие между теоретиками эго, которые верят, что «я» реально существует, и теоретиками «пучка», которые утверждают, что «я» — это иллюзия. Далее Парфит заявляет, что Будда был первым теоретиком пучка. «Я» — это лишь пучок иллюзий, имеющий исключительно относительный статус (см. [Susan Blackmore. Consciousness: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2005. P. 68]).