Элевсинские и вакхические мистерии

Томас Тейлор

В древних ритуалах сочетались элементы искусства, философии и психологии, что позволяло каждому искателю найти свой путь к пробуждению. Перевод Томаса Тейлора не только раскрывает специфические аспекты этих таинств, но и связывает их с более широкими культурными и религиозными контекстами, напоминая нам о том, что такие практики были частью более обширной системы мировоззрения.

Введение к третьему изданию

Предлагая публике новое издание восхитительного трактата мистера Томаса Тейлора об Элевсинских и Вакхических мистериях, уместно привести несколько пояснений. Когда-то эти обряды олицетворяли духовную жизнь Греции и на протяжении двух тысяч лет считались средством спасения через внутреннее единение с Божественной сущностью. Какими бы абсурдными или даже оскорбительными они нам ни казались, мы вынуждены будем задуматься, прежде чем осмелимся осквернить то, что другие считали святым. Мы можем извлечь ценный урок в этом отношении у греческих и римских писателей, научившихся относиться к популярным религиозным обрядам с насмешкой, но всегда рассматривавших Элевсинские мистерии с глубочайшим благоговением.

Именно невежество приводит к профанации. Люди высмеивают то, чего не понимают. Алкивиад был пьян, когда решился прикоснуться к тому, что его соотечественники считали священным. Течение этого мира направлено к одной цели; и внутри человеческого легковерия — назовите это человеческой слабостью, если вам угодно, — скрывается сила, почти безграничная, святая вера, способная постичь высшие истины всего бытия. Самые простые сны жизни, относящиеся к «незначительной тайне смерти», содержат в себе больше, чем может охватить или объяснить внешний факт; и Миф, сколько бы ни доказывали, что он — дитя Земли, также принимается людьми как дитя Неба. Золушка из пепла станет Золушкой во дворце и будет выдана замуж за сына короля.

Как только мы пытаемся анализировать, ощутимые, осязаемые факты, на которых многие пытаются строить, исчезают под поверхностью, как фундамент, заложенный на зыбучем песке. «В самых глубоких размышлениях, — говорит один выдающийся писатель, — все, что мы называем внешним, является лишь материальной основой, на которой строятся наши мечты; а сон, окружающий жизнь, поглощает ее, — все это лишь тусклые обломки материи, плывущие то туда, то сюда и навсегда исчезающие из виду». Завершив анализ, мы теряем даже тень внешнего Настоящего, и только Прошлое и Будущее остаются нам в наследство. Это и есть первая инициация — закрытие глаз от внешнего. Но как epoptæ, синтезируя это Прошлое и Будущее в живой природе, мы получаем высшее, идеальное Настоящее, заключающее в себе все, что может быть реальным для нас в нас или вне нас. Это вторая инициация, в которой нам открывается Настоящее как новое рождение из нашей собственной жизни. Таким образом, великая проблема идеализма символически решается в Элевсинии¹.

Это были самые знаменитые из всех священных оргий, получившие название «Мистерии». Несмотря на то, что в них явно прослеживаются черты восточного происхождения, они, очевидно, были скопированы с обрядов Исиды в Египте, представление о которых, более или менее верное, можно найти в «Метаморфозах» Апулея и «Эпикурейцах» Томаса Мура. Все действия, обряды и люди, участвующие в них, были символическими, а человек, раскрывающий их, предавался смерти без пощады. Так же поступал и любой непосвященный, случайно оказавшийся рядом. Инициации подвергались люди всех возрастов и обоих полов; пренебрежение этим, как и в случае с Сократом, считалось нечестивым и атеистическим. От всех кандидатов требовалось, чтобы они сначала были допущены к Микрам или Малым мистериям Агры, пройдя через процесс поста, называемый очищением, после чего их называли mystæ, или посвященными. Через год они могли вступить в высшую степень. В ней они постигали апоррету, или тайный смысл обрядов, и отныне назывались эфори, или эпоптæ. К некоторым внутренним таинствам, однако, допускались лишь очень избранные. Из них были взяты все служители священных обрядов. Иерофант², который председательствовал, был связан узами безбрачия и должен был посвятить всю свою жизнь священному посту. У него было три помощника: факелоносец, керукс³, или глашатай, и служитель алтаря. Кроме того, были басилей, или царь, который был афинским архонтом, четыре куратора, избираемые голосованием, и десять человек для жертвоприношений.

Священные оргии отмечались каждый пятый год и начинались 15 числа месяца Боэдромиан или сентября. Первый день назывался agurmos, или собрание, потому что в этот день собирались поклоняющиеся. Второй — день очищения, называемый также aladé mystai, по провозглашению: «К морю, посвященные!». Третий день был днем жертвоприношений; для этого приносили кефаль и ячмень с поля в Элевсисе. Присутствующим запрещалось вкушать то и другое; жертва приносилась только Ахтее (скорбящей Деметре). На четвертый день совершалось торжественное шествие. Несли калатос или священную корзину, за ней женщины, кисты или сундуки, в которых находились сезамум, чесаная шерсть, соль, гранаты, маки, а также тирси, змея, ветви плюща, лепешки и т. д. Пятый день назывался днем факелов. Вечером устраивали факельные шествия и много шума.

Шестой день был большим праздником. Статуя Иакха, сына Зевса и Деметры, была привезена из Афин Иакхогорою, вся увенчанная миртом. По пути слышался только шум пения и стук медных чайников, когда поклонники танцевали и бежали рядом. Образ проносили «через священные ворота, по священному пути, останавливаясь у священной смоковницы (все священное, заметьте, из элевсинских ассоциаций), где процессия отдыхает, а затем переходит на мост через Кефисс, где снова отдыхает, и где выражение самой дикой скорби уступает место пустяковому фарсу, — подобно тому как Деметра, в разгар своей скорби, улыбалась легкомыслию Иамбе во дворце Целея». Через «мистический вход» мы попадаем в Элевсис. На седьмой день празднуются игры, и победителю дается мера ячменя — как бы дар прямо из рук богини. Восьмой день посвящен Эскулапию, божественному врачу, который исцеляет все болезни, а вечером совершается ритуал посвящения.

«Давайте войдем в мистический храм и пройдем посвящение, — хотя надо полагать, что год назад мы были посвящены в Малые мистерии в Агре. Мы должны быть мистами, прежде чем стать провидцами; говоря простым языком, мы должны закрыть глаза на все остальное, прежде чем сможем созерцать тайны. Увенчанные миртом, мы вместе с другими посвященными входим в притвор храма — пока еще слепые, но Иерофант внутри скоро откроет нам глаза.

«Но сначала, — ибо здесь мы не должны делать ничего необдуманного, — сначала мы должны омыться в этой святой воде; ибо именно с чистыми руками и чистым сердцем нам предписано войти в самое священное ограждение [μυστικος σηκος, mustikos sekos]. Затем, введенные в присутствие Иерофанта,⁴ он читает нам из каменной книги [πετρωμα, petroma] вещи, которые мы не должны разглашать под страхом смерти. Достаточно того, что они соответствуют месту и случаю; и хотя вы могли бы посмеяться над ними, если бы они были сказаны на улице, все же вы кажетесь очень далекими от этого настроения сейчас, когда слышите слова старца (ибо он всегда был стар) и смотрите на явленные символы. И уж совсем далеки вы от насмешек, когда Деметра своими особыми изречениями и сигналами, яркими вспышками света и нагромождением облаков запечатлевает все, что мы видели и слышали от ее священного жреца; а затем, наконец, свет безмятежного чуда наполняет храм, и мы видим чистые поля Элизиума, и слышим хор блаженных; — тогда, не просто по внешней видимости или философскому толкованию, но в действительности, Иерофант становится Творцом [δημιουργος, demiourgos] и открывателем всех вещей; Солнце — лишь его факелоносец, Луна — служитель алтаря, а Гермес — его мистический вестник⁵ [κηρυξ, kerux]. Но вот произнесено последнее слово: „Conx Om pax“. Обряд завершен, и мы навсегда стали эпоптами!»

Те, кому интересно узнать миф, на котором основана «мистическая драма» Элевсинии, найдут его в любом классическом словаре, а также на этих страницах. Здесь уместно лишь дать некоторое представление о его смысле. О том, что она считалась глубокой, свидетельствуют особые обряды и обязательства, налагаемые на каждого посвященного. Не соблюдать их считалось позором. Сократа обвиняли в атеизме или неуважении к богам за то, что он никогда не проходил инициацию.⁶ Любой человек, случайно виновный в убийстве, любом преступлении или осужденный за колдовство, исключался. Предполагается, что тайные доктрины были теми же, что изложены в знаменитом гимне Клеанфа. Философ Исократ так свидетельствует об этом: «Она [Деметра] дала нам два дара, которые являются самыми превосходными: плоды, чтобы мы не жили как звери, и инициацию — те, кто участвует в ней, имеют более сладкую надежду, как на конец жизни, так и на вечность». Подобным образом Пиндар заявляет: «Счастлив тот, кто, увидев их, спускается в подземный мир: он знает конец, он знает происхождение жизни».

Считается, что вакхические оргии были учреждены или, скорее всего, реформированы Орфеем, мифическим персонажем, якобы процветавшим во Фракии⁷.

Орфические объединения посвятили себя поклонению Вакху, в котором они надеялись найти удовлетворение горячего стремления к достойному и возвышающему влиянию религиозной жизни. Поклонники не предавались безудержным удовольствиям и неистовому энтузиазму, а стремились к аскетической чистоте жизни и нравов. Поклонение Дионису было центром их идей и отправной точкой всех их рассуждений о мире и человеческой природе. Они верили, что человеческие души заключены в теле, как в тюрьме, это состояние называлось генезисом или поколением, из которого их освобождает Дионис.

Их страдания, стадии, через которые они переходят в высшую форму существования, их катарсис или очищение, и их просветление составляли темы орфических писателей. Все это было представлено в легенде, которая легла в основу мистических обрядов.

Дионис-Загрей был сыном Зевса, которого он породил в виде дракона или змеи на лице Коре или Персефоны, которую одни считали тождественной Церере или Деметре, а другие — ее дочерью. Первая идея, скорее всего, более правильная. Церера или Деметра называлась Коре в Книдосе. Во фрагменте Пселла она называется Ферсефаттой, а также фурией. Божественное дитя, аватар или воплощение Зевса, называлось Загреем, или Чакрой (санскр.), как предназначенное к всеобщему владычеству. Но по наущению Геры⁸ титаны сговорились убить его. Однажды, когда он созерцал зеркало⁹, они набросились на него, замаскировав под штукатуркой, и разорвали на семь частей. Афина, однако, спасла от них его сердце, которое было проглочено Зевсом и возвращено в отцовскую субстанцию, чтобы быть порожденным заново. Таким образом, ему было суждено родиться заново, стать преемником всеобщего правления, установить царствование счастья и освободить все души от власти смерти.

Гипотеза мистера Тейлора аналогична той, которой придерживался лософ Порфирий: мистерии являются иллюстрацией к платоновской философии. На первый взгляд, в это трудно поверить, но мы должны знать, что ни одно представление не могло бы длиться так долго без скрытого смысла. Действительно, Геродот утверждает, что «обряды, называемые орфическими и вакхическими, на самом деле являются египетскими и пифагорейскими»¹⁰ Влияние доктрин Пифагора на платоновскую систему общепризнанно. В этом случае важно лишь правильно понять великого философа, и у нас есть ключ к доктринам и символизму мистерий.

Первые инициации Элевсинских мистерий назывались Teletæ или окончание, что означало завершение и очищение несовершенного и зачаточного периода порожденной жизни; кандидат назывался mysta, освобожденным или освобожденным человеком. Великие мистерии завершали работу; кандидат получал более полное обучение и дисциплину, становясь эпоптой или провидцем. Теперь он считался получившим арканные принципы жизни. К этому же стремилась и философия. Считалось, что душа имеет составную природу, с одной стороны, она связана с вечным миром, исходит от Бога и причастна к Божественности. С другой стороны, она также связана с феноменальным или внешним миром, и поэтому может быть подвержена страстям, похоти и рабству зла. Это состояние называется поколением; предполагается, что оно является своего рода смертью для высшей формы жизни. Зло присуще этому состоянию, а душа обитает в теле, как в тюрьме или могиле. В этом состоянии, предшествующем дисциплине воспитания и мистическому посвящению, рациональный или интеллектуальный элемент, который Павел называет духовным, находится в состоянии сна. Земная жизнь — это скорее сон, чем реальность. Однако она стремится к более высокой и благородной форме жизни, и ее сродство находится на высоте. «Все люди стремятся к Богу», — говорит Гомер. Задача Платона — представить нам тот факт, что в душе существуют определенные идеи или принципы, врожденные и врожденные, которые не берутся извне, а предшествуют всякому опыту, развиваются и доводятся до сведения, но не производятся опытом. Эти идеи являются самыми жизненно важными из всех истин, и цель обучения и дисциплины состоит в том, чтобы человек осознал их и захотел быть ведомым и вдохновленным ими. Душа очищается или отделяется от пороков с помощью знаний, истины, искушений, страданий и молитв. Наша жизнь — это дисциплина и подготовка к другому состоянию бытия, а уподобление Богу — высший мотив деятельности¹¹Прокл без колебаний отождествляет теологические доктрины с мистическими догмами орфической системы. Он говорит: «То, что Орфей передавал в скрытых аллегориях, Пифагор узнал, когда был посвящен в орфические мистерии; а Платон впоследствии получил совершенное знание о них из орфических и пифагорейских писаний».

Своеобразный стиль мистера Тейлора неоднократно подвергался критике, а его переводы не принимаются учеными-классиками. Тем не менее, они пользуются благосклонностью людей, способных к глубокому и глубокому мышлению; и следует признать, что он был наделен более высокой квалификацией — интуитивным восприятием внутреннего смысла предметов, которые он рассматривал. Другие могли знать больше греческого, но он знал больше Платона. Он посвятил свое время и средства разъяснению и распространению доктрин божественного философа; он перевел на английский язык не только свои труды, но и работы других авторов, затронувших учения великого мастера, которые избежали уничтожения от рук мусульманских и христианских фанатиков. За этот труд мы не можем быть слишком благодарны.

Настоящему трактату присущи все особенности стиля, характерные для переводов.

Основные трудности, связанные с ними, мы постарались устранить — труд, который, мы надеемся, не будет неприемлемым для читателей. Книга уже некоторое время не издается, и никто из последующих авторов не пытался ее заменить.

Есть много людей, которые до сих пор относятся к автору с уважением, доходящим почти до почитания; и мы надеемся, что это воспроизведение его восхитительного объяснения природы и цели Мистерий окажется для них желанным начинанием.

Интерес к философской, мистической и прочей античной литературе растет, и мы верим, что наш труд будет иметь определенную ценность для той категории читателей, чьей симпатией, доброй волей и дружбой мы с радостью будем обладать и дорожить. Если мы добавим им удовольствия, мы будем вдвойне удовлетворены.

A. W.

Примечания

1

Atlantic Monthly, vol. iv. September, 1859.

2

Иерофант (греч. ἱεροφάντης «показывающий священное») — у древних греков старший пожизненный жрец при Элевсинских таинствах.

3

Тот, кто объявляет, созывает собрания

4

В восточных странах титулом этого человека, по-видимому, было обозначение Петр (толкователь); а петрома (пара каменных табличек, употребляемых иерофантом при высшем посвящении в течение завершающей мистерии), что примечательно, состояла из двух каменных скрижалей. В этих фактах есть некоторое напоминание о специфических обстоятельствах Моисеева закона, который был сохранен таким образом; а также о претензии Папы на то, чтобы быть преемником Петра, иерофанта или толкователя христианской религии.

5

Порфирий.

6

Древний символ-поклонение, стр. 12, примечание. Сократ не был посвящен, но, выпив болиголова, он обратился к Крито: «Мы обязаны петухом ֶ Скулапию». Это было особое подношение, которое совершали посвященные (теперь их называют керкнофорами) в канун последнего дня, и таким образом он символически утверждал, что вот-вот получит великий апокалипсис». См. также «Прогресс религиозных идей» Лидии Марии Чайлд, т. ii. с. 308; и «Рассуждения о поклонении Приапу» Ричарда Пейна Найта.

7

Еврипид: Раисус. «Орфей показал обряды скрытых Мистерий». Платон: Протагор. «Искусство софиста или мудреца — древнее, но люди, предлагавшие его в древности, опасаясь связанной с ним одиозности, стремились скрыть его и прикрыть, одни — под одеждой поэзии, как Гомер, Гесиод и Симонид, другие — под одеждой мистерий и пророческих маний, как Орфей, Мускус и их последователи». Эродот придерживается другой точки зрения — III. 49. «Меламп, сын Амитеона, — говорит он, — ввел в Греции имя Диониса (Вакха), церемонии его поклонения и шествия с фаллосом. Однако он не настолько хорошо усвоил всю доктрину, чтобы передать ее полностью: но различные мудрецы, начиная с его времени, довели его учение до большего совершенства. Тем не менее, несомненно, что Меламп ввел фаллос, и что греки научились у него тем церемониям, которые они практикуют сейчас. Поэтому я утверждаю, что Меламп, который был мудрецом и овладел искусством гадания, познакомившись с поклонением Дионису через знания, полученные в Египте, ввел его в Греции с небольшими изменениями, в то же время он привнес и различные другие практики. Ибо я ни в коем случае не могу допустить, что вакхические церемонии в Греции являются простым совпадением и почти не отличаются от египетских».

8

Гера, обычно рассматриваемая как греческий титул Юноны, не является определенным именем какой-либо богини, а использовалась древними писателями только в качестве обозначения. Оно означает domina или lady и, по-видимому, имеет санскритское происхождение. Оно применяется к Церере или Деметре, а также к другим божествам.

9

Зеркало было частью символики Тесмофории и использовалось в поисках Атму, Сокрытого, очевидно, того же самого, что и Таммуз, Адонис и Атис. См. Исход xxxviii. 8; 1 Царств ii. 22; Иезекииль viii. 14. Но несмотря на утверждение Геродота и других, что вакхические мистерии на самом деле были египетскими, существует большая вероятность того, что они пришли из Индии и были сиваитскими или буддийскими. Корי-Персефонея — это богиня Парасу-пани или Бхавани, покровительница головорезов, называемая также Горיе; а Загреус — из Чакры, страны, простирающейся от океана до океана. Если это туранская или тартарская история, мы легко узнаем в «рогах» полумесяц, который носят ламы-жрецы, и, переведя имена богов как просто сакральные обозначения, предположим, что вся легенда основана на сказке о преемственности и переселении ламы. Титаны в таком случае были бы даитьями Индии, которые противостояли вере северных племен; а титул Диониса означал бы бога или главного жреца Ныса, или горы Меру. Вся история Орфея, создателя или, скорее, реформатора вакхических обрядов, имеет индуистское звучание.

10

Herodotus: ii. 81.

11

Многие раннехристианские писатели были глубоко проникнуты эклектическими или платоническими доктринами. Сами формы речи были почти идентичны. Одно из четырех Евангелий, носящее название «от Иоанна», было явным продуктом платоника и едва ли в значительной степени похоже на еврейское или историческое. Послания, приписываемые Павлу, свидетельствуют о большом знакомстве с эклектической философией и своеобразным символизмом мистерий, а также с митраистскими представлениями, которые проникли в религиозные идеи западных стран.