Становление субъектности учащегося и педагога: экопсихологическая модель

Коллектив авторов, 2018

Монография посвящена теоретическому обоснованию и эмпирической проверке экопсихологической (онтологической) модели становления субъектности, разработанной в рамках экопсихологического подхода к развитию психики. Согласно этой модели становление субъектности должно пройти семь этапов: субъект мотивации (имеющий потребность), субъект восприятия (наблюдатель), субъект подражания (подмастерье), субъект произвольного действия при внешнем контроле (ученик), субъект произвольного действия при внутреннем контроле (мастер), субъект внешнего контроля (учитель, тренер, эксперт), субъект развития (творец), использующий освоенное действие в качестве субъективного средства для дальнейшего развития самого себя, в том числе для творческого самовыражения. Эмпирический анализ этой модели проведен на субъектности у детей дошкольного возраста, школьников и студентов, а также на субъектности педагогов (в городах Москва, Владимир, Чита). В итоге показано, что экопсихологическая (онтологическая) модель становления субъектности может быть использована в качестве теоретического конструкта при изучении субъектности независимо от модальности, вида и содержания деятельности и на разных возрастных этапах. При этом получены данные о том, что развитию субъектности способствуют субъект-совместный и субъект-порождающий типы взаимодействия педагога с обучающимся.

Глава 1

Некоторые историко-философские предпосылки понятий субъект и субъектность

Ш. Р. Хисамбеев

Динамически меняющийся социум ставит перед системой образования новые задачи, среди которых важнейшее место занимает развитие личности учащегося. Обычно под этим понимается развитие учебной и социальной активности учащихся, включающей навыки целеполагания и рефлексии, свободы самоактуализации в сочетании с ответственностью, развитие мотивации к познанию и творчеству. В педагогической практике ранее широко использовался конструкт «активная жизненная позиция», в значительной степени совпадающий с семантическим полем понятия «субъектность». Это делает актуальным исследование проблемы субъектности, а ее формирование — инструментом социализации, основным содержанием которой в подростковом и юношеском возрасте является личностное развитие.

Как известно, заслуга превращения понятия субъекта из философской категории в психологическую принадлежит С. Л. Рубинштейну [Рубинштейн, 2012], что очень широко представлено в современной научно-психологической литературе (см., например, Проблема субъекта в психологической науке, 2000; Психология субъекта и психология человеческого бытия, 2010; Философско-психологическое наследие С. Л. Рубинштейна, 2011, и мн. др.). Ни в коей мере не умаляя роли С. Л. Рубинштейна и его учеников в становлении субъектного подхода в психологии, в данном случае мы обратим внимание на более ранние историко-философские предпосылки использования в психологии понятия субъект, которые часто остаются вне внимания и позволяют представить субъектность как важнейший конструкт, характеризующий развитие личности.

Сам термин «субъект» заимствован всеми европейскими языками из латинского. «Subjectum» обычно переводят как «подлежащее»; действительно, в грамматике — это точное соответствие. Вместе с тем в латинском языке (как и в русском) имеется категория рода, поэтому, кроме среднего рода «subjectum», существует «subjectus» мужского рода и «subjecta» — женского. Они имеют следующие значения: 1) лежащий внизу, простирающийся у ног (например, море); 2) прилегающий, примыкающий, смежный, соседний (например, дом); 3) подчиненный, покоренный, подвластный (например, регион); 4) подверженный, отданный во власть (например, sub casus subjectus — зависящий от обстоятельств); 5) относящийся (например, res sensibus subjecta — чувственно постигаемые вещи); 6) подставной.

Следует отметить, что понятие субъекта является в первую очередь философским концептом и восходит к логическим трактатам Аристотеля. Он обратил внимание на то, как люди строят свои высказывания, в какую форму они облекают свои мысли. Для этого он ввел категории «субъект» и «предикат» (обозначаются S и P). Разумеется, он использовал греческие термины: hypokeimenon соответствует латинскому «subjectum», а kategoroymenon — «praedicatum». Например, в высказывании «человек смертен» слово «человек» — это субъект, а слово «смертен» — предикат. Кроме того, Аристотель обратил внимание на то, что высказывание может не соответствовать предмету мысли; тогда возникает ложное высказывание. Поэтому основное, чему должен научиться человек — это разбираться, когда высказывание истинное, а когда — ложное. Поэтому для Аристотеля не существует понятий, которые могут быть независимы от предметов, т. е. нельзя представить себе форму без материи. Это последовательная оппозиция Платону и его идеям. Понятия существуют у Аристотеля все время в отношении к предмету, его предполагают, что-то о нем высказывают, и отделить их от предметов невозможно. «Имена — это знаки представлений в душе» [Аристотель, 1978, с. 93].

Из всех форм мысли Аристотеля прежде всего интересовали определения. Всего он выделил четыре типа соединений субъекта с предикатом: 1) «определение», 2) «собственное», 3) «род», 4) «случайное». Аристотель двигался очень последовательно, причем работал точно так же, как скульптор. В качестве материала выступил массив речи, накопленный к тому времени древнегреческой культурой в результате выступлений на народных собраниях, философских диалогов, прекрасных поэтических произведений. В результате рассуждений над разными типами соединений субъекта и предиката Аристотель выявил важный критерий: полное обращение высказывания в обратную сторону. Это значит, что если высказывание «S есть P» можно обратить в «P есть S» и истинность его не изменится, то мы имеем дело с «определением» или с «собственным». Например, определение «человек есть живое существо, обладающее разумом» допускает обращение «живое существо, обладающее разумом, есть человек». Если же обращение недопустимо, то мы имеем дело либо с «родом», либо со «случайным». Например, если сказать «человек есть живое существо», то обратное «живое существо есть человек» будет неправильно, т. к. кроме человека есть еще другие живые существа.

Категория «действие» («praxis») по Аристотелю — одна из основных 10 категорий, — то, что преобразует, вызывает движение и изменение. «Необходимо, чтобы у действующего и испытывающего воздействие была разная деятельность. Ведь в одном случае имеется действие, в другом — претерпевание, причем итог и цель первого есть деяние, второго же — страдательное состояние» [Аристотель, 1978, с. 107]. В наиболее простом виде действие — это выражение субъект-объектного типа взаимодействия [Рубинштейн, 2012], а «претерпевание» — выражение объект-субъектного типа, в частности, ощущения, которые Аристотель считал «состояниями страдательными». Важнейшая характеристика действия — процессуальность: «Если кто-то указывает, сколь продолжительно действие, он определит его временем» [Аристотель, 1978, с. 64], кроме того, действие «допускает и противоположность себе и большую или меньшую степень» [Там же, с. 79]. «Испытывать воздействие и воздействовать не в природе любой вещи, а присуще лишь тем, которые содержат в себе противоположности» [Там же]. Здесь Аристотель подходит к производной от категории «действие» категории «взаимодействие».

Категория «взаимодействие» исходно описывает ситуацию, когда объекты или субъекты (а также предметы и явления) воздействуют друг на друга. С точки зрения развернутости во времени можно говорить о «процессе взаимодействия», в формальном плане — о «форме взаимодействия». С процессуальной стороны взаимодействие представляет собой актуализацию потенциальных возможностей (способностей); только в ситуации взаимодействия они и могут проявиться: «Учащийся есть ученый в возможности и тот, кто обладает знаниями, но не занимается наукой; всегда же, когда производящее воздействие и испытывающее его оказываются вместе, возможность может стать деятельностью, например, обучающийся из одного состояния возможности переходит в другое. И когда он достигает такого состояния, если ничто не помешает, он действует и занимается наукой; или же он окажется в противоречии со своей возможностью и будет пребывать в невежестве. Подобным же образом обстоит дело и с физическими процессами: ведь холодное есть теплое в возможности; когда же оно подвергнется превращению, оно уже огонь и жжет, если ничто ему не помешает и не воспрепятствует» [Аристотель, 1978, с. 232–233].

Применительно к теме субъектности это означает, что подобно одаренности субъектность может быть скрытой, непроявленной, существующей лишь в возможности, либо актуализированной, проявленной, манифестирующей себя.

«Из вещей, способных действовать, те, у которых форма не находится в материи, воздействуют, не испытывая воздействия, а те, у которых находится, — сами подвержены воздействию» [Там же, с. 406]; и там же пример: «Врачевание, способствуя исцелению, ничего не претерпевает от исцеляемого. Пища же, когда воздействует, и сама при этом что-то испытывает: оказывая свое действие, она в то же самое время или согревается, или охлаждается, или претерпевает что-нибудь другое» [Там же].

В этом понятии на первый план традиционно выступала активность мыслящего индивида в познании действительности и ее преобразовании.

Категория «субъект» далее разрабатывалась в классической немецкой философии Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем. Немецкая классическая философия продолжает и развивает общую линию западноевропейской философии Нового времени, подчеркивающей значение активности субъекта в сознательной выработке им исходных установок, «предельных оснований» отношения к миру. На первый план выходит требование переработки всего внешне заданного в саморефлексии, которая только и придает соответствующему мысленному содержанию характер внутренней достоверности сознания. Немецкий классический идеализм углубляет и развивает этот принцип рефлексии, самосознания, сознательного контроля над исходными установками отношения субъекта к объекту в процессе познания как необходимого условия продуктивной деятельности сознания.

Согласно Канту, внешний мир дает только материю ощущения, но наш собственный духовный аппарат упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и доставляет понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Вещи в себе, которые являются причинами наших ощущений, непознаваемы; они не находятся в пространстве и во времени, не являются субстанциями, не могут быть описаны каким-либо из тех общих понятий, которые Кант называет категориями. Пространство и время субъективны, они являются частью нашего аппарата восприятия. Но именно поэтому мы можем быть уверены, что все, что бы мы ни воспринимали, будет выявлять характеристики, рассматриваемые геометрией и наукой о времени.

Кант говорит, что пространство и время не являются понятиями: это формы «интуиции». (Немецкое слово «Anschauung» означает буквально «созерцание» или «взгляд». Хотя слово «интуиция» является принятым переводом, оно тем не менее не вполне удовлетворительно.) Существуют, однако, также априорные понятия: имеется двенадцать категорий, которые Кант выводит из форм силлогизма. Двенадцать категорий разделяются на четыре триады: 1) количества: единство, множественность, всеобщность; 2) качества: реальность, отрицание, ограничение; 3) отношения: субстанциональность и случайность, причина и действие, взаимодействие; 4) модальности: возможность, существование, необходимость. Они являются субъективными в том же самом смысле, в каком являются субъективными пространство и время, т. е. наш духовный склад таков, что они применимы к любому восприятию, но нет оснований полагать, что они применимы к вещам в себе. В отношении причины, однако, имеется противоречивость, т. к. вещи в себе рассматриваются Кантом как причины ощущений, а свободная воля рассматривается им как причина явлений в пространстве и во времени.

Этическая система Канта, как она изложена в его «Основах метафизики нравственности» (1785), имеет выдающееся историческое значение. Эта книга содержит «категорический императив», который, по крайней мере как фраза, общеизвестен. Как и можно было ожидать, Кант не удовлетворяется утилитаризмом или каким-либо другим учением, которое дает морали цель вне ее самой. Он хочет, как он говорит, «полностью изолированной метафизики морали, которая не смешана с какой-либо теологией, или физикой, или сверхфизикой». Все моральные понятия, продолжает он, имеют свое место и происхождение всецело a priori в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Недостаточно, чтобы действие было таким, как может предписать долг. Торговец, который честен из собственного интереса, или человек, который добр из чувства милосердия, не являются добродетельными. Сущность морали должна быть выведена из понятия закона, т. к., хотя все в природе действует сообразно законам, только рациональное существо имеет силу действовать в соответствии с идеей закона, т. е. волей. Идея объективного принципа, поскольку она навязывается воле, называется приказом разума, а формула приказа называется императивом.

Имеется два типа императива: условный императив, который гласит, что вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели, и категорический императив, который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели. Категорический императив является синтетическим и априорным. Его характер выводится Кантом из понятия закона: «Если я помыслю категорический императив, то я тотчас же знаю, что он в себе содержит». В самом деле, т. к. императив, кроме закона, содержит только необходимость максимы поступать согласно с этим законом, закон же не содержит никакого условия, которым он был бы ограничен, то не останется ничего, кроме всеобщности закона вообще. С ним должна быть согласована максима действия, и собственно только одну эту согласованность императив и представляет необходимой. Таким образом, существует только один категорический императив и притом следующего содержания: «Действуй только по такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь желать, чтобы она стала всеобщим законом, так как будто бы максима твоего действия по твоей воле должна сделаться всеобщим законом природы» [Кант, 1964, с. 260].

Кант дает в качестве примера действия категорического императива следующий факт: неверно занимать деньги, потому что если бы мы все старались сделать так, то не осталось бы денег, для того чтобы занимать. Таким же образом можно показать, что воровство и убийство осуждаются категорическим императивом. Но существуют некоторые действия, которые Кант определенно расценил бы как ошибочные, но ошибочность которых не может быть показана из его принципов, как, например, самоубийство. Было бы вполне возможно для меланхолика желать, чтобы каждый покончил жизнь самоубийством. Его максима, по-видимому, действительно дает необходимый, но недостаточный критерий добродетели. Чтобы получить достаточный критерий, мы должны отвергнуть чисто формальную точку зрения Канта и принять во внимание результаты действий. Кант, однако, подчеркивает, что добродетель не зависит от преднамеренного результата действия, а только от принципа, который сам по себе является результатом. И если это допускается, то ничто более конкретное, чем его максима, невозможно.

Как видим, понятие императива у Канта соответствует модальному оператору необходимости¹.

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), один из самых ярких представителей немецкой классической философии, природу выводит из сознания человека. И. Г. Фихте называл систему своих взглядов наукоучением. В серии работ, начиная со статьи «О понятии наукоучения, или О так называемой философии» [Фихте, 2000], он развивал совершенно новый взгляд на действительность. Исходным пунктом философии Фихте является тезис об автономности «Я». Кант исходил из реальности человеческого сознания с его философско-мировоззренческими, познавательными установками, в которых проявляется специфика человека, осуществимость его свободы как особого типа бытия в отличие от бытия «природы», что он и делает предметом «критической философии». Тем самым создается возможность разработки онтологии нового типа, в которой «бытием» выступает сознание, духовная деятельность человека. Эта возможность реализуется в философии Фихте, который отказывается от истолкования «вещи в себе», как существующей вне и независимо от человеческого сознания. Сознание, по Фихте, должно объяснить все свое содержание из самого себя, не прибегая ни к каким внешним факторам.

Поскольку «природа», «вещь в себе», согласно Фихте, представляет собой границу деятельности сознания, на этом внешнем пределе деятельность «Я» вынуждена остановиться и обратиться к себе, стать самосознанием.

Единственной «реальностью» является лишь «Я», сознание, дух. Философия и есть учение об этой духовной субстанции, сущностью которой выступает принципиальная неограниченная свободная деятельность. «Знание есть, как сказано, существование, проявление, совершенное отображение божественной силы. Поэтому оно существует само для себя: знание становится самосознанием; и в этом самосознании оно есть для себя собственная, основывающаяся на себе сила, свобода и деятельность» [Там же, с. 138].

Наряду с общей взаимосвязью, которая выходит за рамки философии, принцип Фихте имеет и чисто теоретический источник. Фихте пришел к пониманию того, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых «ощущением необходимости». «Откуда взялась система представлений, сопровождаемых ощущением необходимости?» — спрашивает Фихте и отвечает, что их источником является не «вещь в себе», но «действие интеллекта». «Действенным» здесь называется образование чувственного опыта «чистым» Я, которое, так же как и у Канта, подчиняется категориям. От «чистого» Я Фихте отличает «эмпирическое» Я, которое не осознает это «чистое» Я. Осознается «чистое» Я по его результатам, которые мы, однако, не осознаем. Если бы Я со своими восприятиями зависело от внешнего мира, то оно было бы подчинено миру (было бы его «акцидентом»), потому что ощущения побуждают наши желания.

В одном из самых важных своих произведений «Ясное как солнце сообщение» Фихте пишет: «Поэтому я торжественно здесь заявляю: внутренний смысл, душа моей философии состоит в том, что человек не имеет вообще ничего, кроме опыта; человек приходит ко всему, к чему он приходит, только через опыт [это место цитировалось Лениным в «Материализме и эмпириокритицизме». — Ш. Х.], только через саму жизнь. Все его мышление — несистематическое или научное, обыкновенное или трансцендентальное — исходит из опыта и имеет своей целью опять-таки опыт» [Фихте, 2000, с. 285].

Плоскость, в которой возникает реальное самосознание и сознание внешнего мира, можно бы назвать «биологическим опытом». Это субъективное выражение согласия или несогласия, противоречие среды со стремлением Я к ее присвоению. В «инстинктивном» Я (т. е. в живом существе) есть «ощущение силы», которое Фихте называет «принципом жизни сознания» и «переходом от смерти к жизни» сознания. Среда, однако, оказывает «сопротивление» или «противостремление» так, что инстинктивно Я чувствует силу, но также переживает и ощущение «бессилия» и «давления». Лишь здесь возникают из не-Я, т. е. из чувственной данности среды, «предметы», т. е. лишь здесь начинает «инстинктивное» Я осознавать свою среду как предметы (по Фихте, немецкое Gegenstand — предмет по значению тождественно со словом Widerstand — сопротивление).

Субъективным выражением противоречия между тенденцией к расширению собственной власти (которая присуща Я) и между ее ограничением, вызванным сопротивлением внешних предметов, является «стремление» преодолеть ограничение, которое давит на Я извне, и сделать внешнюю реальность самой собой. Разумеется, эта тенденция сдерживается «сопротивлением» внешних предметов, которое вызывает в Я ощущение ограничения и страха.

В стремлении и в деятельности (в которую стремление переходит) бессознательное, инстинктивное Я начинает осознавать различие «внутри» и «вне» собственного тяготения и сопротивление среды, которая сопротивляется и становится поэтому «предметом» (или «предметами»). Мотив «биологического опыта» подчеркнут в «Нравоучении» («Sittenlehre», 1797), где Фихте уже не исходит из абстрактной тенденции к овладению всем, что чуждо организму, но говорит об «инстинкте», «потребности» и «удовлетворении».

Самосознание, которое возникает из биологического опыта, достигается «рефлектированием» побуждения благодаря тому, что побуждение осознается как мое. Благодаря осознанию побуждение перестает быть слепым, и природа лишается своих исключительных прав на мое Я, которое было до сих пор лишь пассивным зеркалом инстинктивного поведения. «Я становлюсь в своем сознании телом в пространстве, с органами чувств и органами действий, как физическая сила, определяемая волей. Ты скажешь обо всем этом, что все это сложный продукт деятельности ощущения, самонаблюдения и мышления» [Фихте, 2000, с. 641]. Преодоление инстинктивного образа жизни, которое Фихте объясняет как осознание инстинкта побуждения, представляет собой «скачок» из природной необходимости в человеческий мир.

Если удовлетворение влечения животного происходит с необходимостью, то человек действует по осознанному намерению. «Я хочу иметь внутреннюю присущую мне силу. Но что же тогда, согласно такому моему желанию, должно быть местом и средоточием этой особой силы, присущей моему я? Очевидно, не мое тело; его я признаю проявлением сил природы, по крайней мере, по его сущности, если не по дальнейшим его свойствам; точно так же и не мои чувственные стремления, которые я считаю отношением этих сил природы к моему сознанию; остается мое мышление и хотение. Я хочу свободно хотеть согласно свободно избранной цели; я хочу, чтобы эта воля как последняя причина, т. е. не определяемая никакими другими высшими причинами, могла приводить в движение прежде всего мое тело, а посредством его и все окружающее меня, и производить в нем изменения. Моя деятельная естественная сила должна находиться во власти воли и не приводиться в движение ничем иным, кроме нее» [Там же, с. 591].

Будучи осознанным, побуждение перестает быть слепым и попадает под правомочие самосознания. Пусть я как-либо действую, в начале моего действия стоит свободное решение, хотя бы оно и не состояло ни в чем ином, кроме одобрения чувственного желания. В содержании поведения это не должно ничего изменять: так, если животное действует ради поживы, ради поживы может действовать и человек, но, однако, он действует свободно, потому что действует осознанно и по правомочию своей воли. Однако эта свобода, которая достигается вместе с сознанием, является свободой лишь в формальном смысле. Пока человек стремится лишь за поживой, он зависит от данного чувственного объекта — предмета вожделения. Поведение происходит с ведома его воли, но следствием поведения является подтверждение несамостоятельности человека и зависимости от природы, его привязанности к объектам природы.

Из этого Фихте выводит, что моральная задача человечества — это преобразование природы и общества. Человек должен сделать природу и общество идентичными с собою, со своим внутренним естеством самосознающего существа, которое способно преодолеть условия своих побуждений, инстинктов. По своему внутреннему характеру человек является «сам себе целью, должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним».

Поскольку речь идет об отношении к природе, нравственной задачей человека, по Фихте, является уничтожение изначальной природной определенности предметов и приспособление к ним так, чтобы в них стало наглядно видно, что они представляют собой его зеркальный образ, что на них он оставляет свой «след». Только таким способом он может избежать гибели — удела каждого смертного существа. Из текста Фихте излучается пафос действия, переходящего границы человеческого индивида и продолжающегося в следующих поколениях: «Продуктом абсолютно непосредственного определения жизни конечной целью являются индивиды, чувственные же миры возникают только внутри индивидов через самосозерцание ими своей силы. Жизнь производит индивидов как абсолютно единую и вечную природу, чувственные же миры возникают лишь при прохождении через принцип созерцаемости жизни. Следовательно, индивиды, основанием которых является бытие конечной цели, а не какое-либо частное ее проявление, пребывают, не изменяясь, и индивидуальное единство проходит через бесконечный ряд всех миров, и именно постольку, поскольку эти индивиды в действительности определили свое бытие конечной целью, т. е. вызвали в себе нравственную волю. Благодаря этой воле, которая есть непосредственное в них бытие конечной цели и которая создает миры из них и для них и для их вечной цели, они переживают гибель всех миров. Настоящее и окончательное явление конечной цели происходит непременно только в индивидуальной форме, и для этого явления пригодна только воля, а миры есть только сферы видимости индивидуальных воль. Те, кто не вызвал в себе воли, не будут существовать» [Фихте, 2000, с. 531].

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854), еще одна звезда первой величины в созвездии великих немецких философов, совершил переход к онтологической позиции. Показательным и наиболее разработанным трудом Шеллинга в этом направлении является «Система трансцендентального идеализма» (1800), где он заявил: «Объектом философии является изначальное возникновение сознания» [Шеллинг, 1987, с. 282].

Во введении к этой работе весьма подробно объясняется концепция философии Шеллинга как системы двух взаимодополняющих «философских наук». Познание всегда имеет два полюса: объективное, или природу (первый полюс), и достоверность Я относительно самого себя (второй полюс). Если исходить из природы, то вначале кажется, что природа относительно Я полностью автономна, ибо «в понятии природы не заключено, что существует также интеллигенция, которая ее представляет. Природа, по-видимому, существовала бы, даже если бы не было ничего, способного ее представлять» [Там же, с. 232]. Рефлексия природы, однако, приводит нас к факту, что «необходимой тенденцией» природы является «одухотворение», интериоризация вплоть до человека, причем закономерность понимается как нечто идеальное: «…чем больше в самое природу проникает закономерность, тем больше исчезает этот покров, тем духовнее становятся сами феномены, а после исчезают полностью» [Там же, с. 233].

Наоборот, если исходить из Я, то сначала кажется, что Я является самодостаточным. В Я, однако, усматривается не только тенденция к градации, т. е. к самосознанию, к которому путь пролегает через ощущение, восприятие, представление и рефлексию, но и тенденция к объективизации самого себя, которая проявляется в практическом поведении человека, в истории и искусстве. Трансцендентальная философия, таким образом, показывает, как объективное возникает из субъективного и образует вторую философскую «науку», дополняющую натурфилософию, которая дает направленность природе к рефлексии самой себя, к человеку, т. е. к «разуму»: «…натурфилософ в своей исключительной направленности на объективное прежде всего стремится устранить всякое вмешательство субъективного в область своего знания» [Там же, с. 235].

В «идеализирующей деятельности» (в создании проекта поведения) и в последующей «реализующей» акции заложено, что мир для интеллекта становится действительно объективным. Если бы Я не действовало относительно мира, «мир» для него не существовал бы потому, что сознание осознает мир лишь потому, что направляет на него свою волю. В поведении относительно мира заложены, таким образом, как самосознание, так и сознание о мире. По Шеллингу, трансцендентальный идеализм полагает «абсолютное тождество субъективного и объективного, именуемое нами природой, а это тождество в своей высшей потенции есть также не что иное, как самосознание» [Шеллинг, 1987, с. 246]. Изначально Я — только деятельность, а все объективное — лишь объект действования.

Исходя из того, что благодаря моему действию относительно данного мира возникает нечто, чего в первоначальном мире не было, можно говорить о двух мирах, о первом, данном без человеческого участия, и о другом — преобразованной человеком природе («искусственные произведения»). Этот второй мир составляют продукты творчества, на чем и основана вся эстетика Шеллинга. Намек на признаки свободы в природе касается процесса жизни организма, который, по Шеллингу, уже приближается к автономно мотивированной деятельности человека.

Посредством воздействия людей на внешний мир осуществляется и воздействие людей друг на друга. Человек, который пробуждается к сознанию благодаря автономной деятельности относительно внешнего мира, впал бы в бессознательное состояние, если бы не было воздействия других интеллектов на этот мир, а тем самым и на него: «…воздействие, которое составляет условие сознания, следует мыслить не как отдельный акт, а как нечто длительное, ибо необходимость длительности сознания есть не следствие только наличия объективного мира или первого воздействия другого разумного существа — постоянное воздействие требуется для того, чтобы все вновь и вновь обретать ориентацию в интеллектуальном мире, а это происходит благодаря тому, что под воздействием разумного существа рефлектируется в себе и свободно объективируется не бессознательная, а сознательная и свободная деятельность, которая лишь мерцает сквозь объективный мир. Это постоянно продолжающееся воздействие есть то, что называют воспитанием в самом широком смысле слова; такое воспитание никогда не завершается, но, будучи условием постоянно действующего сознания, продолжается постоянно» [Там же, с. 418].

В человеческом поведении содержится некая двойственность потому, что люди действуют на основе своей личной мотивации, и в то же время их действия становятся частью высшего намерения, «простирающегося как ткань, сотканная неизвестной рукой в свободной игре произвола истории».

Понятие «идентичное» в «Системе трансцендентального идеализма» использовано для обозначения основы действительности вообще. «Идентичность» как основа действительности означает, что в сознании и в истории, с одной стороны, и в природе — с другой, мы встречаемся с той же основой мира и с тем же строением основы, которые можно выразить в понятиях «причина самого себя» и «самосотворение». Под «самосотворением» Шеллинг понимает обстоятельства, когда природа и сознание понимаемы как восхождение, как «прогрессивность» по направлению к высшим творениям. Определенная аналогия между природой и человеческим миром состоит в том, что основа действительности в обоих случаях проявляется как соединение бессознательного и сознательного. Природа творит неосознанно, но в ее продуктах мы усматриваем следы разума, и это проявляется в законах природы, в направленности к высшему, к человеку, т. е. к разуму. Человеческий мир, напротив, творит осознанно, однако из него возникает нечто, чего никто не замышлял, т. е. опять нечто неосознанное. «Органом» или инструментом проверки того, принадлежат ли сознательное и несознательное друг к другу, является философия искусства. Художник творит сознательно, но в его продуктах содержится больше, чем он вложил, и это объясняется лишь тем, что в искусстве проявляется то «неизменное идентичное, что не может прийти ни к какому сознанию».

Большой шаг вперед Шеллинга заключается в том, что он перешел от тезиса Фихте — Я (бессознательное и неличное) является основой мира — к тезису о том, что основа мира есть то «идентичное», что проявляется в природе и в человеческом сознании, с одной стороны, в истории и искусстве — с другой. То, что Шеллинг говорит об одушевлении природы, проявляющемся в направленности к высшему и к человеку и в том, что направляющей действительностью является организм, а не неживая природа — свидетельствует, что он понимает природу не материалистически, но тем не менее как независимую от сознания. Шеллинг стремится к уравновешиванию субъективного и объективного, идеального и реального, конечного и бесконечного. Объективно, разумеется, преобладает идеальный момент потому, что абсолютное понимается как осознающее себя в человеческом познании.

В «Системе трансцендентального идеализма» уже используется термин «идентичность» для характеристики основания действительности, которое «излучается» природой и искусственными творениями, однако не является познаваемым. Познаваемо оно лишь косвенно. В последующих трактатах так называемого идентичного периода, к которому принадлежат «Изложение моей системы философии» (1801), диалог «Бруно» (1802) и «Философия искусства» (1803), Шеллингом сделана попытка истолкования основания всей действительности. В трактатах, непосредственно предшествующих «идентичному» периоду, основание названо «субъект-объектом» (потому что оно имеет две формы существования — субъект и природу), позже оно называется «абсолютной идентичностью», в диалоге «Бруно» — « идеей идей», «абсолютной субстанцией» и т. д. Появление нового в последующем периоде Шеллинг выражает во введении «Изложения моей системы философии». До сих пор он выступал с позиции двух философских наук, исходя из двух противоположных направлений, тогда как ныне он хочет выступать с позиции того, к чему обе науки направлялись, т. е. с позиции самого основания. Его он называет «абсолютной идентичностью», которое по отношению к природе и истории является их «бытием в себе».

В обеих формах существования бытия — природы и истории — действуют полярные факторы — « субъективный» (или познавательный) принцип и «объективный» принцип, причем в форме субъекта (или истории) преобладает субъективный принцип, а в объекте (или природе) преобладает объективный принцип. Поэтому мы познаем в природе структуры «разума», тогда как в сфере субъективности мы усматриваем объективизацию субъективного.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), создатель знаменитой развернутой и глубокой философской системы, к которому вполне приложима характеристика Аристотеля, данная Марксом: «Исполин мысли», продолжил философский анализ субъектности. Развитие немецкой классической философии достигает вершин в его творчестве.

На первые печатные работы Гегеля, к которым относится ряд статей в журнале, издаваемом им вместе с Шеллингом в 1801 — 1803 гг., наибольшее влияние имели работы Шеллинга — речь идет о введении к «Идеям философии природы» и трактате «Подлинное понятие натурфилософии». В стиле этих трактатов Шеллинга Гегель развивает теорию, согласно которой абсолютное начало вещей (которое Гегель называет «субъект-объект») фиксируется с точки зрения перспективы двух философских наук — трансцендентальной философии, предметом которой является субъект, и натурфилософии, которая занимается природой. Ни одна из этих наук не затрагивает абсолют прямо, тем не менее они взаимно связаны и дополняют друг друга, образуя некий косвенный образ абсолюта.

Гегель подчеркивал, что абсолютное начало реальности должно быть родственным характеру нашего мышления, иначе его нельзя зафиксировать мыслью. Гегель разрабатывает тезис о том, что познание является самосознанием абсолютного начала самой реальности. В характере реальности, которая в своей основе должна быть «духовной», чтобы мочь себя осознать, внутренне содержится и ее родство с нашим познанием. Поэтому основой реальности, по Гегелю, являются понятия, «определения мысли», но, разумеется, не субъективные определения мысли, а объективные.

Наиболее адекватно эта концепция просматривается в «Науке логики». Ее парадоксальность состоит в том, что, несмотря на ярко выраженный идеалистический характер, она содержит в себе великое множество фактов, касающихся объективного мира. Парадокс можно объяснить тем, что с 1801 г. Гегель продумывал диалектическую концепцию познания и искал для нее мировоззренческую основу. Простейшим, хотя и мистифицированным, решением было то, которое он разработал в понятиях «дух», «абсолютный идеал». Основанием «духа» являются «определения мысли», которые реализуются в предметном мире и в истории и которые люди постепенно осознают в законах природы, в законах общества, а затем во всей объективно-идеалистической и диалектической концепции абсолюта. Подчеркнем, что основа реальности имеет динамический характер и проявляется в необходимости прогресса, реализуемого в человеческой истории, и в частности в познании реальности человеком. Характерным для Гегеля, в частности в «Феноменологии духа», является его понимание познания, общества и форм, в которых общество осознает само себя, а также религии и философии как выражения направленности абсолюта к своему самопознанию. Это, согласно его взглядам, означает, что абсолют является не только субстанцией, но и субъектом, т. е. источником собственного движения к своему самосознанию.

Вот как Гегель понимает субъект: «Высшее в сознании есть субъективность как таковая; она есть тотальность и может быть самостоятельна в себе, это — представление истинной самостоятельности. Самостоятельно то, что не знает противоположности, преодолевает эту противоположность, не сохраняет в противопоставлении себе конечное, но содержит эти противоположности в самом себе и вместе с тем преодолевает их в себе. Это определение субъективности <…> есть также определение субъективного сознания: оно знает себя как субъект, как тотальность, истинную самостоятельность» [Гегель, 1977, с. 34].

Мы находим определенную созвучность гегелевскому пониманию абсолюта как субъекта в словах Л. С. Выготского: «За мыслью стоит аффективная и волевая тенденция. Только она может дать ответ на последнее “почему” в анализе мышления. Если мы сравнили выше мысль с нависшим облаком, проливающимся дождем слов, то мотивацию мысли мы должны были бы, если продолжить это образное сравнение, уподобить ветру, приводящему в движение облака» [Выготский, 1983, с. 357].

Выводы

Представление о субъекте исторически тесно связано с такими понятиями, как активность, деятельность, сознание, воля, которые были предметом рассуждений крупнейших философов на протяжении двух тысяч лет. Важно отметить, что именно у Аристотеля мы находим предпосылки для понимания субъекта как становящегося качества человека, как свойства, которое может существовать в возможности, и как свойство проявленное, манифестирующее себя.

Проявление активности человека по отношению к окружающему миру (бытию) и в нашем контексте — проявление его субъектности рассматривается классиками немецкой философии с разных сторон в разных формах проявления: сознания и самосознания, воли и преобразования окружающего мира и самого себя, а также субъект-объектных форм взаимодействия с внешним миром. Вершиной этих философских систем считается система диалектики Гегеля, согласно которой абсолют рассматривается как субстанциональный субъект, т. е. имеющий в себе источник «собственного движения к самопознанию», что можно трактовать как проявление чистой активности, направленной на познание самой себя.

При этом необходимо обратить внимание, что понятие «субъект», как отмечает и В. А. Лекторский [Лекторский, 2010], представляет один из полюсов субъект-объектного отношения между познающим и действующим индивидом и природой и обществом как объектами познания и преобразующей деятельности человека.

Исходя из этого становится понятно, что в психологии понятие «субъект» может быть использовано двояко:

1) в качестве теоретического конструкта для выявления и изучения эмпирической (феноменологической) данности субъектных качеств индивида, т. е. его субъектности как совокупности личностных качеств, позволяющих считать его субъектом;

2) в качестве теоретической предпосылки для выявления и изучения становления (появления и развития) субъектности как способности быть субъектом и соответствующих субъектных качеств.

Литература

Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М.: Мысль, 1978.

Выготский Л. С. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1983.

Гегель. Философия религии: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1977.

Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 4. М.: Мысль, 1964.

Лекторский В. А. Субъект // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2010. С. 660.

Проблема субъекта в психологической науке / отв. ред. А. В. Брушлинский, М. И. Воловикова, В. Н. Дружинин. М.: Академический проект, 2000.

Психология субъекта и психология человеческого бытия: монография / под ред. В. В. Знакова, З. И. Рябикиной, Е. А. Сергиенко. Краснодар: Кубанский гос. ун-т, 2010.

Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. СПб.: Питер, 2012.

Философско-психологическое наследие С. Л. Рубинштейна / под ред. К. А. Абульхановой, С. В. Тихомировой. М.: «Издательство Института психологии РАН», 2011.

Фихте И. Факты сознания. Назначение человека. Наукоучение / пер. с нем. Минск: Харвест, 2000.

Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1987.

Примечания

1

Термин «модальные операторы» пришел в психологию из лингвистики, где он используется для обозначения слов, указывающих на возможность действия (могу, не могу и т. п.), необходимость (должен, необходимо, обязан и т. п.) и желательность (хочу, не хочу и т. п.). Именно использование модальных операторов делает человека субъектом как носителя высших психических функций — мышления и воли. Поскольку модальные операторы предназначены для обозначения не самого действия, а субъективного отношения к данному действию, то в психологии они применяются для обозначения возможности и модальности проявления психической активности индивида (его субъектности) и как важнейший инструмент управления поведением и развитием человека.