МИСТЕРИИ БХАГАВАТА-ПУРАНЫ. Ведическая космология, сакральная история мира, манифестации Абсолюта

С. М. Неаполитанский

В книге представлено одно из самых известных ведических писаний – Бхагавата-пурана. В ней изложены обширные сведения по философии, теургии, метафизике, космологии, лингвистике. Она открывает грандиозную панораму сотворения и метаисторического развития вселенной, повествует о путях самопознания, любви и освобождения. В ней запечатлены свидетельства о важнейших манифестациях Абсолюта, о деяниях великих мудрецов и царей, о предназначении существ и их путях в многомерных пространствах мироздания.

Песнь четвертая

4.1. Потомки дочерей Ману

Майтрея сказал:

Я поведал тебе, о Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и полностью сосредоточив на Нем сознание. По милости Своей Господь воплотился как их сын вместе с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна (жертвоприношение), а Лакшми как Дакшина (дар). С течением времени Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.

Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Мудрец Атри, взявший дочь Девахути — Анасую⁵¹, посвятил себя суровому подвижничеству — в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Самому Господу.

Умилостивленные его аскезой три Божества (творец, хранитель и разрушитель мира) предстали пред ним и сказали ему: «О мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три в одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир». Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырех дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у нее было также два сына. Одного из них звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына по имени Агастья, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвел еще одного сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Его первая жена, Идавида, родила Куверу, повелителя якшей, а вторая жена, которую звали Кешини, родила трех сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч великих мудрецов, известных под именем Валакхильев. Все эти мудрецы были наделены совершенным духовным знанием, благодаря которому их тела светились. Великий мудрец Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших великими мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял мудрец по имени Читракету.

От Мриканды был рожден Маркандея Муни, а от Праны — мудрец Ведашира, чьим сыном был Ушана (Шукрачарья), известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, известная под именем Прасути, вышла замуж за сына Брахмы по имени Дакша. Дакша зачал во чреве своей жены Прасути шестнадцать прекрасных, лотосооких дочерей. Тринадцать из них он отдал в жены Дхарме, а одну — Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые также были богами огня. Таким образом, в общей сложности, включая отцов и деда, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения ведических обрядов, которые проводят брахманы.

Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что всегда верно служила своему мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, постоянно хулил Шиву, хотя тот был совершенно невинен. Из-за этого Сати оставила свое тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.

4.2. Дакша проклинает Шиву

Видура спросил: «Почему Дакша ненавидел Шиву, лучшего среди смиренных? Почему он пренебрег своей дочерью Сати? Господь Шива, духовный учитель всего мира (чара-ачара-гуру), не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный (атмарама). Он — величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?»

Майтрея сказал: «В давние времена, во время правления Сваямбхувы Ману, прародители вселенной (праджапати) совершали великое жертвоприношение, на котором собрались прославленные мудрецы, провидцы, полубоги со своими последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошел в это собрание, сияние его тела, подобное свету солнца, озарило все вокруг. Все присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись со своих сидений в знак почтения к Дакше. Затем Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению свое место. Однако Дакша был оскорблен тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: «Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте внимательно меня. Шива опорочил имя и славу правителей вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жены мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем самым согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня сладостными словами. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он нечист. Он живет в местах, где сжигают мертвых, а его спутники — духи и демоны.

Обнаженный, подобно безумному, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает все свое тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает свое тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он — Шива, благочестивый, в действительности же он — безумное и порочное создание. Поэтому он очень дорог сумасшедшим существам, находящимся в полнейшем тамасе, и он — их предводитель»⁵².

Дакша продолжал: «По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он лишен чистоты, и его сердце преисполнено злобой».

Затем Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву следующими словами: «Боги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из богов, не будет иметь доли».

Нандишвара (глава последователей Шивы), услышав, что прокляли Господа Шиву, пришел в неописуемый гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и всех брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: «Любой, кто признает Дакшу достойной личностью и пренебрегает Господом Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится истинного знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл об истинной природе души и привязан только к половым наслаждениями (стри-кама), в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам только ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения своего тела».

Когда Нандишвара проклял брахманов, мудрец Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: «Тот, кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом (пашанди) и будет уклоняться от духовных предписаний. Те, кто дает обет поклоняться Шиве, настолько глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие подобные нечистые продукты».

Бхригу продолжал: «Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих ведическим законам, то считается, что ты уже стал безбожником».

Майтрея сказал: «Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался очень мрачным. Не говоря ни слова, он покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Боги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение — лучший путь поклонения Верховному Господу».

4.3. Беседа между Шивой и Сати

Майтрея сказал:

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась довольно длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, Дакша очень возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение, именуемое брихаспати-сава. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов со своими женами.

Когда добродетельная Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как прекрасные жены жителей небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к своему мужу со следующими словами: «Мой господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и все полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем также пойти. Я думаю, что все мои сестры пойдут на это жертвоприношение со своими мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я также желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. О бессмертный Шива, милостиво исполни мое желание».

Великий Господь ответил: «Моя прекрасная жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, тот слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но все же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты моя жена. Тот, кем управляет тщеславие и кто всегда обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия самоосознавших личностей. Неспособные постичь свою духовную сущность, они ненавидят таких существ, как демоны ненавидят Господа. Моя прекрасноликая жена, близкие друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть своего отца, хотя он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хотя я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесет тебе блага. Когда тебя оскорбят твои родственники, это будет равносильно смерти».

4.4. Сати оставляет тело

Майтрея сказал:

Сати не послушалась своего мужа и отправилась в дом отца. Она сделала это из-за женской слабости. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Вскоре она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили ее как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал ее, кроме матери и сестер. Хотя ее и встретили мать и сестры, она не ответила им, и, хотя ей было предложено сидение, она не села на него, ибо отец не приветствовал ее и не спросил о ее благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил ее должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, как будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Благословенная богиня сказала: «Господа Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Лишь ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. О дваждырожденный, ты и подобные тебе лишь выискивают недостатки в других. Господь Шива никогда не ищет недостатков в других, напротив, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет все желания простых людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к брахмаананде (блаженству слияния с высшим Духом). Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку религии, он должен закрыть свои уши и уйти прочь, если не может наказать его. Но если он может убить, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, после чего он должен оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Господа Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи — рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие свое я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а обычный человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний одновременно. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Господа Шиву, и, к несчастью, мое тело создано тобой. Я очень стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу. Она освятила себя водой, закрыла глаза, чтобы погрузиться в йогический транс. Сначала она приняла требуемую позу, затем перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка. Потом она подняла воздух жизни (удана), соединив с разумом, к сердцу, а затем постепенно к горлу и межбровью.

Чтобы оставить тело, Сати начала медитировать на огненный воздух в теле (анила-агни). Сати сосредоточила все внимание на лотосных стопах мужа, Господа Шивы, Учителя Вселенной. Так она полностью очистилась от всех грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила свое тело и оставила его.

Как только Сати уничтожила тело, по всей вселенной раздался страшный гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили сами убить Дакшу своим оружием. Бхригу Муни заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнес мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть сразу убиты.

Когда Бхригу Муни предложил подношения в огне, сразу появились тысячи полубогов, называемых Рибху. Все они были очень могущественны благодаря силе, полученной от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с тлеющими головешками от жертвенного огня, все слуги Шивы разбежались в разные стороны и исчезли. Это произошло благодаря только брахманической силе (брахма-теджас).

4.5. Разрушение жертвоприношения Дакши

Шива страшно разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из своей головы прядь волос, пламенеющих, как огонь. Он вскочил, хохоча как безумный, и швырнул волосы на землю.

Так возник ужасный черный демон, высотой до небес и сверкающий, как три солнца; его зубы были устрашающи, а волосы на голове — подобны пылающему огню. В своих тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нем была гирлянда из голов людей. Когда этот гигантский демон спросил со сложенными руками: «Что я должен делать, мой Господь?», Господь Шива, Бхутанатха, приказал: «Так как ты рожден от моего тела, ты — главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов».

Черное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за черным демоном, который нес огромный трезубец, способный поразить даже смерть.

Все собравшиеся на месте жертвоприношения — жрецы, брахманы, глава жертвоприношения — удивились неожиданно наступившей темноте. Позднее они поняли, что это была пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: «Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы эта пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не вселенский потоп ли наступает?»

И тут Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Все последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить все подряд. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили всю утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, черный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Из страха за свою жизнь все присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Затем Вирабхадра схватил Бхагу, в великом гневе швырнул его на землю и насильно вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Затем Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища острым мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были очень довольны и радостно закричали, а все бхуты, духи и демоны оглушительно заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра затем взял голову и в великом гневе бросил ее в жертвенный огонь, предлагая ее как подношение. Так последователи Шивы разорили жертвоприношение. Предав огню всю арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

4.6. Брахма успокаивает Шиву

Майтрея сказал:

Все жрецы и участники жертвоприношения, охваченные великим страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они подробно рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну заранее знали о том, что произойдет на жертвоприношении Дакши, и поэтому они не пошли туда. Брахма сказал в ответ полубогам: «Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы без колебаний предадитесь ему и припадете к его стопам, он смилостивится. Шива настолько могущественен, что своим гневом может мгновенно уничтожить все планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?»

Сказав это, Брахма вместе с полубогами, питами и владыками воплощенных существ (праджеша) направился к обители Господа Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на темное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Абсолютной Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал четки из рудракши. Эта поза называется вирасана; и он делал тарка-мудру.

Все мудрецы и полубоги почтительно поклонились Господу Шиве, пребывающему в трансе (самадхи). Когда Шива заметил Брахму, он встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Все мудрецы, сидящие с Шивой, также поклонились Брахме. После этого Брахма⁵³, улыбаясь, сказал следующие слова Шиве: «Я знаю, что ты правитель всего материального мира, отец и мать космического проявления и Высший Брахман.

Кто нечестен, привязан к мирским действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, тот уже убит провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их снова убивать.

Если существо, введенное в заблуждение иллюзорной энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьез, зная, что он совершает его из-за воздействия иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Мой господин, иллюзорная энергия Всевышнего никогда не влияет на тебя.

Поэтому ты — всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией и привязан к материальным действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге — глаза, Бхригу — борода, а Пуше — зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Пожалуйста, прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение».

4.7. Жертвоприношение Дакши

Майтрея сказал:

Шива, успокоенный словами Брахмы, сказал: «Мой отец, я не принимаю серьезно оскорбительные слова полубогов — они малоразумные дети. Я наказал их лишь для того, чтобы исправить их. Так как голова Дакши уже сгорела дотла, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать только зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла».

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. После этого все полубоги, Господь Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша сразу же пришел в сознание. Когда он увидел Господа Шиву, его сердце, охваченное раньше завистью к Шиве, очистилось. Он вознес молитвы Господу Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил печальную смерть Сати.

Он сказал: «Мой дорогой Господь Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Господь Вишну никогда не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя острые стрелы грубых слов. Я бы пошел в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас меня от наказания».

И Дакша, прощенный Шивой, снова начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло (хавиша) с мантрами и Яджур Веды, там появился Господь Вишну в Своем изначальном образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние, более яркое, чем сияние Брахмы и других. Все полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Господь Вишну ответил: «Я изначальная причина материального проявления. Я — Высшая Душа, самодостаточный свидетель (упадрашта). Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я Предвечный Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения вселенной Я действую через Мою материальную энергию и в соответствии с Моими различными действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие истинного знания считают, что такие боги, как Брахма и Шива независимы, и даже думают, что воплощенные существа независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощенных существ отделенными от Высшего и познал Абсолютную Истину, тот действительно достиг высшего мира (шанти)».

Дакша поклонился Господу Вишну. После поклонения Вишну и выполнения предписанного жертвоприношения, он почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика (богиня Дурга), известная как Сати, снова стала женой Шивы.

4.8. История Дхрувы

Майтрея сказал:

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены — Сунити и Суручи. У Сунити был сын по имени Дхрува. Однажды, когда Дхрува пытался залезть на колени своего отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала Дхруве: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты также сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое желание. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Сначала тебе следует умилостивить Верховного Господа Нараяну, а затем по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона».

Пораженный словами первой жены отца, Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы, разгневанная и обиженная словами первой жены, заплакала и сказала: «Любой, кто приносит боль другим, сам пострадает от такого же мучения. Хотя слова Суручи нестерпимы, они правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать ее наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Верховный Господь настолько велик, что просто поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрел необходимые качества для сотворения вселенной. Брахма занял свое высокое положение благодаря милости Верховного Господа, которому поклоняются великие мистики, контролируя ум и жизненный воздух (прану). Поэтому, мой сын, прими прибежище Всевышнего Господа».

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, как ему указала его мать, хотя ему было только пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты лишь маленький мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твое достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо это недовольство — другой вид иллюзии. Воплощенное существо контролируется своими предыдущими действиями. Теперь ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Очень трудно умилостивить Верховного Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести все эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах — в счастье и несчастье — которые случаются по высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он сам, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него никогда не будет влиять тройственное несчастье материального мира».

Но Дхрува оставался непоколебимым в своем решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада, сострадая к мальчику, из беспричинной милости сказал ему: «Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен полностью погрузиться в служение Господу Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалеку от того места, где всегда пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трех видах дыхательной практики (пранаяма), постепенно управлять жизненным воздухом, умом и чувствами (прана-индрия), освободиться от материальных загрязнений и с великим терпением начать медитировать на Верховного Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, тот очень скоро освободится от всех материальных загрязнений, и он не уклонится от медитации на Господа.

Теперь я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Тот, кто внимательно повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

«Ом намо бхагавате Васудевая». Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Господу Кришне. Надо поставить изображение (арча) Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям духовных учителей. Но это надо делать с учетом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зеленую траву, бутоны цветов и даже кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые очень дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов — земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.

Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворенным и удовлетворенным теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о трансцендентных деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая не отлична от Господа».

Простившись с Нарадой, Дхрува ушел в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался только фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело вместе. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил только воду на каждый девятый день. На четвертый месяц он полностью овладел дыханием и питался только воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял своим дыханием так совершенно, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании, Парабрахмане. Он созерцал образ Господа в своем сердце, не воспринимая ничего более.

Когда Дхрува непоколебимо стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Господом Вишну, всеобщим сознанием, вследствие своего полного сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, всеобщее вселенское дыхание стало останавливаться, и все полубоги почувствовали удушье, и поэтому попросили защиты у Верховного Господа.

Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».

4.9. Дар Господа Вишну

Майтрея продолжал:

Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Господа Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед ним и погрузился в океан божественной любви. Он в ликовании смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал Дхруве: «Ты выполнил суровый обет. Хотя твое желание очень честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окруженной солнечной системой, планетами и звездами. Все светила кружатся вокруг нее. Когда твой отец уйдет в лес, ты будешь править всем миром в течение 36 000 лет. Ты никогда не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдет искать его и сгорит в лесном пожаре.

Я — сердце всех жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдешь на Мою планету, которой поклоняются жители всех других планет».

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был опечален: «О как я несчастлив; я достиг лотосных стоп Верховного Господа, но все же из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием иллюзии, я сплю на ее коленях. Введенный в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я подобен бедному глупому человеку, который, когда усладил царя, попросил у него только немного риса, хотя царь хотел дать ему все, что тот спросит».

Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува с благодарностью припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!» Люди поздравляли Сунити: «Счастлив твой сын. Он защитит всю землю. Воистину, созерцая Господа, мудрецы побеждают даже смерть, которую так трудно преодолеть».

4.10. Сражение Дхрувы с якшасами

Майтрея сказал:

Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Почтенный Дхрува, пусть Верховный Господь, называемый Шарнагадханва, убьет всех твоих врагов. Святое имя Господа так же могущественно, как Сам Господь. Поэтому, просто воспевая и слушая святое имя Господа, многие могут легко спастись от жестокой смерти».

4.11. Ману советует Дхруве прекратить сражение

Майтрея сказал: «Услышав совет мудрецов, Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, вся иллюзия, сотворенная якшасами, рассеялась, подобно тому, как материальные страдания и наслаждения исчезают, когда человек полностью осознает себя.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной только для лучших брахмачариев, никогда не терявших семя.

Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих совсем невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Пожалуйста, остановись. Нет блага в ненужном гневе. Это ведет в ад. Ты идешь против закона, убивая якшасов, которые совсем невиновны. Ты предан Богу — и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие ужасные действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он бездейственен. Он убивает, но Он — не убийца. В образе времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он — начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Господь Вишну — всепроникающий, и Он дарует результаты материальных действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощенных существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие — из-за времени, некоторые — из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он — причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью умозрительных рассуждений, о Дхрува.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний — причина рождения и смерти каждого воплощенного существа. Обрати свое внимание на Господа, Абсолютную Истину. Благодаря духовному осознанию ты поймешь, что материальные различия нереальны (асат) и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев — самый страшный враг на пути духовного совершенствования. Ты должен немедленно умиротворить Куверу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснется нашего рода».

4.12. Дхрува достигает обители Вишну

Майтрея сказал:

Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кувера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я рад, что ты послушался наставлений своего деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо высшей причиной творения и уничтожения является вечное время, ипостась Верховного Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание — причина повторяющихся рождений и смертей.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

51

Атри = а (нет) + три (три). Не три, но три в одном. Анасуя = на (нет) + асуя (злоба, зависть).

52

Как пишет Шрила Прабхупада в комментариях: «Шива очень милостив; он дает защиту даже безумным, пьяницам, наркоманам, проституткам, нечистым существам, пребывающим в темноте гуны невежества, и постепенно возвышает их к духовному сознанию. Хотя очень трудно пробудить таких существ к духовному пониманию, Господь Шива делает это, и поэтому в Ведах о нем говорится как о дающем благо».

53

В Брахма-самхите говорится, что Господь Шива не отличен от Господа Вишну, и в то же время отличен. Молоко в йогурте не отлично от натурального молока. Но йогурт нельзя применять как молоко.