Энциклопедия по святым местам центра России

Ольга Смирнова, 2015

Настоящее издание представляет собой обзор многовековой духовной истории русского народа в ее взаимодействии с историческим развитием государства. В нем собраны сведения о 362 храмах и 187 монастырях. Книга станет незаменимым помощником в путешествиях по России, пригодится учителям Основ Православной Культуры, а также всем, кто интересуется историей.

Владимирская земля

История Владимирской епархии, лежащей в пределах современной Владимирской области, восходит к X в. В те времена, земли в междуречье Волги и Оки принадлежали Ростово-Суздальскому княжеству. Вероятно, что и христианство стало распространяться здесь одновременно с распространением в Ростово-Суздальской земле.

По предположению историков, киевский князь Владимир Святой, совершая поход в Северо-Восточную Русь, в 982 г. основал город Суздаль, а в 990 г. на реке Клязьме построил другой город, получивший его имя — Владимир.

Расцвет Владимиро-Суздальского княжества связан с именем Андрея Боголюбского. Как известно, в 1155 г. он оставил свой удел в Вышгороде и, взяв с собой образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой, ушел на север. В 1157 г. когда умер отец — Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский не стал возвращаться в южную Русь, а перенес столицу во Владимир. Так, Владимир на целых сто пятьдесят девять лет стал центром обширного княжества, включавшего земли Владимирские, Суздальские и Ростовские. Княжество называлось Суздальским, хотя сам Суздаль занял уже второе место после Владимира.

В новой столице Андрей Боголюбский строит величественный Успенский собор и отправляет посольство к Константинопольскому Патриарху Луке Хризовергу с просьбой учредить во Владимире митрополию. Патриарх отклонил просьбу Андрея Боголюбского указав на то, что исстари на Руси должно быть одному митрополиту — Киевскому, а Владимиру следует принадлежать к Ростовской епархии. Тем не менее, Владимир приобретает главенствующее значение и становится местом упокоения Ростовских владык.

В 1174 г., когда в Боголюбове был убит князь Андрей Боголюбский, началась усобица между его наследниками, сидящими во Владимире и князьями древнего Ростова — Ростиславичами. Последние осадили Владимир и держали город в семинедельной осаде. Младший брат Андрея Боголюбского Михаил был изгнан из Владимира, город был разграблен, а Владимирская икона Божией Матери увезена в Рязань. Битва под Владимиром принесла победу братьям Андрея Боголюбского. Князья Михаил и Всеволод Георгиевичи торжественно вступили во Владимир, Михаил занял Владимирский стол, а Георгий — Переславский, расхищенные сокровища были возвращены, а убийцы Андрея Боголюбского Кучковичи наказаны.

21 июня 1176 г. князь Михаил скончался, его место занял брат — Всеволод III Большое Гнездо, который правил княжеством тридцать семь лет. По завещанию Всеволода, Владимирский стол занял его сын от чешской королевны Марии Шварновны — Георгий (основатель Нижнего Новгорода), что вызвало усобицу с его родными братьями, и прежде всего, со старшим — Константином.

Распри внутри Владимирского княжества не могли не ускорить его ослабление. На протяжении всего XIII в. Владимир постепенно теряет свое политическое значение, но приобретает значение церковное.

В 1215 г. при князе Георгии Всеволодовиче была образована самостоятельная Суздальская и Владимирская епархия. Поводом к тому послужило недовольство великим князем Константином Всеволодовичем назначением на Ростовскую кафедру игумена Рождественского монастыря г. Владимира Симона, и желание возвести на Ростовский престол своего духовника Пахомия. Ростовская епархия разделилась надвое. Пахомий был возведен на Ростовский престол, а Симон возглавил новоучрежденную Суздальскую и Владимирскую епархию, в которой Владимир стал епархиальным городом.

А в 1226 г., во время второго княжения Георгия Всеволодовича во Владимире, произошло одно характерное событие. Тогда в Суздале скончался епископ Симон. По воле князя Георгия Всеволодовича, гостивший во Владимире Киевский митрополит Кирилл посвятил нового епископа Митрофана (игумена Владимирского Рождественского монастыря) в самом Владимире, а не в Киеве, как это было принято. На торжестве, происходившем в Успенском соборе, в воскресение крестопоклонной недели, присутствовали митрополит Киевский и четыре епископа.

В 1217 г. силами Константина Всеволодовича и князя Мстислава Удалого, владимирский князь Георгий Всеволодович был разбит, а Владимирский стол достался Константину Всеволодовичу, которого владимирцы успели узнать и полюбить еще при жизни его отца Всеволода Большое Гнездо.

Благодетельное княжение Константина было недолгим. После его смерти в 1219 г. Владимирское княжество разделилось, из него выделилось самостоятельное Ярославское княжество. Георгий Всеволодович снова вернулся на Владимирский стол, завещанный ему отцом, вряд ли подозревая, какие ему предстоят доселе невиданные несчастья.

Мороз 1230 г. погубил озимый хлеб, начался двухлетний голод, сопровождавшийся эпидемиями и мором. А в 1236 г. до Владимира стали доходить слухи о появлении на юго-восточных рубежах полчищ невиданных врагов — татар. В начале 1238 г. татары подошли к самому Владимиру.

Жители города отказались сдаваться. Многие знатные горожане, среди них были жена князя Георгия Агафия (дочь черниговского князя Всеволода Святославича Чермного) и его дочь Федора, затворились в Успенском соборе, облеклись в схиму, и приняв от епископа Митрофана Св. Тайн, стали ожидать смерти. 7 февраля началась кровопролитная битва за Владимир. Пали защитники города, и в их числе сыновья Георгия Всеволодовича — Мстислав и Владимир. Татары прорвались внутрь городских стен Владимира и двинулись к Златоверхому храму. Они сломали двери собора, грабили сокровища и убивали всех на своем пути, и наконец, подожгли Успенский собор. Семья великого князя погибла за дверью потаенного хода. А сам Георгий Всеволодович, не сумев собрать сильного войска, пал в битве на реке Сити. Епископ Кирилл отыскал на поле Ситской битвы обезглавленное тело Георгия Всеволодовича и перенес его в Ростов. В гроб была положена и голова великого князя. Русской Православной Церковью он был причислен к лику благоверных.

Наследников Георгия Всеволодовича не осталось. Два сына и дочь погибли при татарском нашествии. Его старший сын Всеволод погиб еще раньше в ставке Батыя, во время переговоров перед взятием Владимира. Выжить удалось только дочери Добраве (Елене), выданной замуж за волынского князя Василько Романовича.

Нашествие 1238 г. нанесло Владимиру сокрушительный удар, от которого он уже не смог оправиться.

Великий Владимирский стол занял родной брат Георгия Всеволодовича Ярослав. В 1239 г. он перенес останки брата Георгия из Ростова во Владимир и похоронил их в Успенском соборе.

В 1243 г. Ярослав Всеволодович получил от Бату-хана старейшество во всей Руси. А осенью 1245 г., отправляясь очередной раз в Орду, на Русь он уже не вернулся. Бату-хан послал его к великому хану Гуюку в Каракорум, где, как гласят летописи, он много пострадал от безбожных татар за Русскую землю. В 1246 г., в ставке хана Гуюка, перед самым отъездом на родину, Ярослав Всеволодович был отравлен.

После смерти Ярослава Всеволодовича в Каракорум приехали его сыновья — Александр и Андрей. Александр получил ярлык на Киевское княжение, а младший Андрей — на стольные города Владимир и Суздаль, т. е. фактически стал великим князем. Андрей, после неудачной попытки освободиться от татарской зависимости, бежал в Швецию, а Александр Ярославич сел во Владимире, где продолжил дело своего отца — восстанавливал порушенные города, собирал в них жителей.

Александр Ярославич, названный Невским, оставил по себе память на многие века. Своей ловкой дипломатией он не раз предотвращал разорительные татарские набеги. В 1263 г. он поехал в Орду к хану Берке, вынужденно остался там зимовать и, предположительно, был отравлен, как и его отец. Возвращаясь на Русь, он дошел только до Городца, в землях Нижнего Новгорода, где и скончался, сподобившись принять иночество. Его тело было перенесено во Владимира. У стен Боголюбова монастыря останки князя встречали митрополит, бояре и множество простого народа. Мощи св. блгв. князя Александра Невского были положены в Рождественском монастыре, где они находились до 1723 г., когда, по воле императора Петра I, были перенесены в Санкт-Петербург. Еще во второй половине XIII в. митрополит Киевский Кирилл часто покидал Киев и отправлялся в дальний и северный Владимир. В 1274 г., по его инициативе, во Владимире состоялся знаменитый собор епископов Русской Церкви. А в 1299 г. следующий митрополит Максим навсегда покинул Киев и вместе со всем своим клиром переехал во Владимир, который отныне стал центром управления Русской церковью. Правда, кафедра во Владимире находилась недолго. Уже в 1325 г. св. митрополит Петр, предугадывая будущее значение Москвы, переносит кафедру туда.

Сын Александра Невского Даниил Александрович, утвержденный в 1328 г. ханом на великое княжение, уже не захотел жить во Владимире и обосновался в Москве, став родоначальником князей и государей Московских. А Владимир, до сих пор еще считавшийся стольным городом, теперь уже лишился и почетного статуса и своего удельного князя.

За Владимиром сохранилась только единственная привилегия, отличавшая его от других городов Руси — вплоть до времени Ивана III торжество взошествия на престол московских князей совершалось в древнем Успенском соборе Владимира.

В 1346 г. из Владимирской епархии была выделена Суздальская, а сама Владимирская кафедра упразднена, и древний город над Клязьмой стал подчиняться митрополиту, а впоследствии — Патриарху и Св. Синоду.

В 1380 г. Владимир лишился своей драгоценной святыни. В Москву была увезена Владимирская икона Божией Матери, пребывавшая в городе двести сорок два года, со времени Андрея Боголюбского, и составлявшая его славу.

В 1744 г. императрицей Елизаветой Петровной была вновь открыта Владимирская епархия, а в 1754 г. учреждена Владимирская духовная семинария. В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль, в 1798 г. снова возвращена во Владимир, который в следующем году стал епархиальным городом, а с 1800 г. ее предстоятели стали именоваться Владимирскими и Суздальскими.

В 1924 г. Владимирскую и Суздальскую кафедру возглавил сщмч. Николай (Добронравов), только что освобожденный из заключения. Время, ему выпавшее, было трудное, Православная Церковь боролась с обновленчеством. Помощником владыки по управлению епархией стал епископ Афанасий (Сахаров), прославленный в сонме священноисповедников.

Владыка Николай (Добронравов) был авторитетнейшим архиереем Русской Православной Церкви, одним из сподвижников Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Петра. Но на Владимирской кафедре он пробыл недолго. Уже в 1925 г. владыка был арестован и приговорен к трем годам ссылки в Сибирь. В 1937 г. архиепископ Николай (Добронравов) был расстрелян на Бутовском полигоне. Русской Православной Церковью он прославлен в сонме священномучеников.

В настоящее время Владимирской епархии Русской Православной Церкви передано много храмов, возобновлена монашеская жизнь в обителях. Храмы — памятники Владимира, Суздаля и иных городов находятся в совместном пользовании Православной Церкви и Министерства культуры.

Владимир

Город Владимир расположен на левом высоком и холмистом берегу реки Клязьмы и известен по древним летописям как «Залесский». Как уже упоминалось, историки приписывают основание города великому князю Владимиру Святому, в 990–992 гг. построившему здесь церковь Успения. По другой версии, город основал Владимир Мономах — во время своих поездок по Залеской Руси, он построил здесь церковь св. Спаса (она просуществовала в неизменном виде до XIX в.) и окружил ее валом. Существует и такое мнение, что город основал князь Юрий Долгорукий, построивший церковь св. Георгия, которая тоже дошла до XIX столетия.

Во время наивысшего расцвета Владимирского княжества, связанного с именем Андрея Боголюбского, был выстроен величественный Успенский собор, который современники сравнивали с храмом Соломона. В этом соборе князь Андрей Боголюбский поставил чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, а на месте встречи иконы, на берегу Клязьмы, он построил деревянную Сретенскую церковь. На Золотых воротах города в 1164 г. появилась церковь Положения Ризы Богоматери, в память чудесного спасения двенадцати человек, задавленных упавшими сводами при постройке ворот. С укреплением и расширением Владимира при Андрее Боголюбском увеличилось и население города. По числу жителей он приблизился к Киеву, в нем тогда было около трехсот церквей.

Во время длительного правления Всеволода Большое Гнездо, во Владимире произошли следующие события. 13 апреля 1185 г. громадный пожар истребил 32 церкви, в том числе Успенский собор, в котором только Владимирская икона осталась невредимой. Князь Всеволод храм восстановил, расширил его и возвел еще четыре главы. В 1192 г. пожар истребил 14 церквей и опалил стены Успенского собора. В этом пожаре погибло до пятиста человек. В 1192 г. был заложен храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1196 г. При нем был основан мужской Рождественский монастырь, впоследствии ставший архиерейский дом. В 1192–1194 гг. был построен придворный белокаменный храм Дмитрия Солунского (Дмитриевский собор). В 1199 г. пожар истребил 15 церквей и почти половину города. В 1200 г. был заложен и в 1202 г. освящен Успенский собор, при котором основан Княгинин монастырь. В 1206 г. в монастыре поселилась благочестивая супруга Всеволода III.

Великий князь Константин, во время своего короткого правления, успел построить на своем дворе церковь Архистратига Михаила (впоследствии упразднена) и открыть при ней училище, где стали преподавать ученые русские и греческие иноки. В 1218 г. Константин построил каменную Крестовоздвиженскую церковь^[2]. В том же году, во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних» рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины. В загородном Вознесенском монастыре (впоследствии приходская церковь), где остановился епископ, святыню встречал крестный ход из Владимира. В самом Владимире святыни были поставлены в Дмитриевском соборе.

В начале правления печально известного князя Георгия Всеволодовича, в 1221 г. пожар опустошил весь город, сгорело 27 церквей, в том числе церковь Архистратига Михаила, построенная князем Константином.

К заметным церковным событиях того времени относятся посещение Владимира в 1230 г. Киевским митрополитом Кириллом II и принесение в 1230 г. из Болгарской земли мощей мч. Авраамия.

3 мая 1230 г. во Владимире и его окрестностях случилось большое землетрясение, поднялась сильная буря, темное облако накрыло весь город с окрестностями, день превратился в ночь, начались подземные толчки. Сильно пострадали многие церкви. А 14 мая было необыкновенное солнечное затмение, с разноцветными облаками. Народ устрашился до того, что ожидал конца мира. По замечанию летописцев, эти события предвещали те бедствия, которые обрушились на Владимир в скором будущем.

Как упоминалось в предыдущей главе, в 1238 г. Владимир был разорен татарами. Впоследствии город пришел в упадок, был покинут князьями и лишился своей драгоценной святыни. В 1382 г. город был разорен войсками Тохтамыша, только что опустошившими Москву. В 1411 г. на Владимир напал казанский царевич Талыч. Тогда произошло чудо от гроба св. блгв. кн. Глеба. Последнее татарское нашествие Владимир пережил в 1521 г. Тогда он был разорен казанскими и крымскими татарами под предводительством хана Мегмет-Гирея.

Во время Смуты, бывший Владимирский воевода окольничий Иван Годунов присягнул второму самозванцу и привел к крестному целованию Владимир.

Но владимирцы скоро взбунтовались и отложились от вора. Воеводу Вельяминова, стоявшего на стороне Тушинского вора, они привели в Успенский собор и предложили исповедаться, потом вывели на площадь и сказали: «вот враг Московского государства». Народ побил его камнями. Полковник войск Самозванца Лисовский, узнав о произошедшем, подошел к Владимиру, но, простояв под крепкими стенами города шесть дней, вынужден был отойти назад. Скоро Лисовскому удалось убедить владимирцев в том, что он примет православную веру, и тогда Владимир присягнул литовскому шляхтичу. Позже владимирцы покаялись в содеянном, соборно целовали крест на том, чтобы стоять им с другими городами против польских и литовских людей. Владимир сделался сборным пунктом ополчения против поляков.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по чуду, произошедшему от гроба св. блгв. кн. Глеба. 10 марта 1611 г. из Владимира в Москву двинулось ополчение против поляков.

Тишина и спокойствие, наступившее в XVII столетии, не возвратили Владимиру прежнего значения и благоустройства. В 1641 г. в город, для поклонения его святыням, прибыл царь Михаил Федорович. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа, были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия. В 1667 г. Владимирский Рождественский монастырь посетили Патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. В 1702 г. были открыты нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

1 октября 1719 г. во Владимире вспыхнул страшный пожар, уничтоживший почти половину города, в том числе Дмитриевский собор и церкви: Пятницкую, Борисоглебскую. Троицкую, Рождественскую, Николо-Кремлевскую, Богословскую, Ильинскую, монастыри Рождественский, Богородицкий и Сергиевский.

В 1723 г. Владимир утратил еще одну свою святыню — в Санкт-Петербург были перенесены мощи св. блгв. кн. Александра Невского.

После учреждения в 1744 г. Владимирской епархии, в 1754 г. была открыта Владимирская духовная семинария.

В 1767 г. Владимир посетила императрица Екатерина II, возвращаясь из Казани.

В 1771 г. во Владимире была страшная моровая язва, и в память избавления от нее по молитвам Пресвятой Богородицы, было установлено ежегодно приносить из Боголюбова монастыря во Владимир Боголюбскую икону Божией Матери.

В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль. В этом же году Владимир постиг еще один страшный пожар, уничтоживший церкви: Гергиевскую, Спасскую, Ризоположенскую на Золотых воротах, Казанскую в Ямской Слободе и Петропавловскую (на Мещанской улице).

В 1798 г. когда епископская кафедра была снова возвращена во Владимир, город посетил император Павел I с великими князьями Александром и Константином. В 1799 г. Владимир стал губернским центром. В 1837 г. город посетил наследник престола цесаревич Александр Николаевич, в 1861 г. — цесаревич Николай Александрович, в 1863 г. — государь Александр Николаевич Освободитель.

С Владимиром оказались связаны судьбы некоторых новомучеников XX столетия. В 1933–1935 гг. иеромонахом в Рождественской церкви служил о. Данакт (Калашников), московский монах, прибывший во Владимир из ссылки.

В 1935–1938 гг. во Владимире жила игумения Арсения (Добронравова), тоже вернувшаяся из ссылки. 23 января 1939 г. она скончалась в Ивановской тюремной больнице. Во второй половине 1930-х гг. во Владимир из мест заключения прибыл священник Нижегородской епархии о. Василий Адаменко. В 1937 г. он был отправлен по этапу в Караганду, где и скончался в лагере.

В настоящее время Владимир — признанный исторический город, хранящий бесценные памятники архитектуры. В центре города священную триаду древних храмов составляют Успенский кафедральный собор, княжеский Дмитриевский и монастырский собор Рождества Богородицы.

Успенский собор во Владимире Фотограф Владимир Титов

Успенский собор. Владимирский Успенский кафедральный собор — одна из древнейших святынь России, переживший и славу главного храма великокняжеской столицы и страшные времена татарских погромов.

Собор был основан князем Андреем Боголюбским 8 апреля 1158 г., на память св. ап. Иродиона, на месте сгоревшего деревянного храма. Храм должен был стать достойным центром новой столицы. Сложен был собор из белого камня Волжской Булгарии. Зодчих великий князь, по сказанию летописи, «вызывал из всех земель», испросил даже у Германского императора Фридриха. Снаружи стены храма были обложены мрамором, а внутри расписаны искуснейшими живописцами, местами убраны золотом. Иконы в иконостасе украшали драгоценные камни. Перед иконостасом висели четыре Больших паникадила из чистого золота и до двадцати малых серебряных паникадил. Неудивительно, что современники сравнивали Успенской собор с храмом Соломона. На целые столетия собор стал образцом для многих древнерусских храмов (храмы Юрьева, Ростова, Звенигорода). Когда Иван III, утверждая единодержавие в Москве, пожелал устроить в ней соборный храм, приличествующий новой столице, то он не нашел лучшего образца для него, чем Успенский собор во Владимире. Зодчий Успенского собора Московского Кремля Аристотель Фиораванти нарочно приезжал во Владимир для обозрения собора и был поражен его красотой.

Долгие годы Успенский собор хранил чудотворный Владимирский образ Божией Матери, принесенный Андреем Боголюбским из Киева. После гибели Андрея Боголюбского, сокровища собора были расхищены боярами Ярополка и Мстислава Ростиславичей, а чудотворная Владимирская икона была отдана рязанскому князю Глебу, за ратную помощь. При вступлении на престол князя Михаила, сокровища вернулись в собор, но в пожаре 11 апреля 1185 г. почти все они погибли. Огонь не коснулся только Владимирского образа Богоматери.

Восстановление храма принадлежит князю Всеволоду, который возвел вокруг его с трех сторон новые стены. В образовавшихся галереях были устроены усыпальницы князей, княгинь и святителей. Сюда же были перенесены уже бывшие в соборе гробницы. К существующей главе собора, князь возвел еще четыре. 11 августа 1189 г. храм был освящен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским Лукой.

В 1193 г. собор снова едва не погиб в пожаре, который коснулся на этот раз только его наружного украшения. Возобновлен был при князе Всеволоде.

Самое страшное свое бедствие собор пережил 7 февраля 1238 г., когда взявшие город татары, ворвались в собор, перебили всех скрывшихся там горожан, разграбили его драгоценности, а потом подожгли храм вместе со скрывавшейся в нем семьей великого князя. От собора остался только обгоревший остов. Наследники великого князя Георгия Всеволодовича уже не имели средств для восстановления собора в былом великолепии. При великом князе Ярославе Всеволодовиче собор был только убран от трупов, поновлены стены и украшен образ Богоматери.

В последующее время собор постепенно украшался, так как Владимир продолжал оставаться еще столицей государства, и в нем проживали всероссийские митрополиты — Кирилл, Максим и св. Петр. Даже и после перенесения столицы и кафедры в Москву, Успенский собор не потерял своего значения — под его сводами вступали на великокняжеский престол великие князья вплоть до Ивана III.

В 1395 г. Успенсий собор лишился своей главной святыни. По повелению князя Василия Дмитриевича, Владимирский образ Божией Матери был перенесен в Москву. В этом году на Русь двигались полчища Тамерлана, и образ поставили в Успенском соборе Московского Кремля, где с молитвами к нему прибегали жители столицы. И свершилось чудо, в самый день перенесения образа, 26 августа Тамерлан покинул русские приделы. Тогда, во Владимир св. митрополит Петр прислал список образа, им собственноручно написанный.

В начале XV в. Успенский собор был достаточно богат. В 1408 г. по повелению московского князя Василия Дмитриевича были расписаны Всеволодовы пристройки знаменитыми тогда художниками Даниилом Иконниковым и Андреем Рублевым. В пристройках Всеволода существовали древние приделы. На северной стороне в честь Благовещения, на южной — в честь сщмч. Георгия. Неизвестно, когда были устроены эти приделы, но по всей видимости, в более позднее время, чем при Всеволоде.

В 1412 г. на Владимир внезапно напал казанский царевич Талыч. Город был предан огню и мечу. В это время соборный ключарь грек Патрикий спрятал лучшие драгоценности храма. Татары пытали ключаря, его жгли, забивать спицы под ногти, сдирать кожу. Наконец, прорезав ему ноги, и продев сквозь них веревку, татары привязали его к конскому хвосту и умертвили. Несмотря на пытки, он не выдал, где находятся драгоценности, которые не обнаружены и до сих пор.

Собор стал беднеть, восстановить его было уже некому. В начале XVII в., по свидетельству соборной рукописи, храм пришел в такое запустение, что под его сводами вили гнезда птицы.

Новый период благополучия собора связан с прославлением почивающих в нем угодников Божиих. В 1645 г. были обретены нетленные мощи св. блгв. кн. Георгия. Их переложили в серебряную раку, устроенную иждивением Патриарха Иосифа. В 1702 г. были обретены нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

В 1708 г. царский стольник Григорий Племянников, в благодарность за исцеление от неизлечимой болезни по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери, обновил и украсил собор. Вместо древнего Благовещенского придела, он устроил придел Знамения Пресвятой Богородицы. Впоследствии, в собор был приложен большой серебряный ковш, пожалованный когда-то Племянникову царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 го., когда во Владимире была вновь открыта епископская кафедра, Успенский собор снова стал кафедральным.

В 1767 го. по пути из Казани, Успенский собор посетила императрица Екатерина II. Заметив бедность храма, она повелела отпустить из казны 14 000 рублей на его украшение и облачения священнослужителей.

Обновление собора происходило при епископе Имение (Рабфаковском). К сожалению, многие древности были утрачены. Новый иконостас и иконы в нем были выполнены в итальянском стиле, оклады и венцы с ветхих образов были переплавлены на создание новых элементов утвари. Собор был освящен 25 мая 1774 го., при этом южный придел МЧС. Георгия был преосвящен в честь св. благ. князя Глеба, северный Знамений придел — в честь св.

Андрея Богословского, теплый придел св. Пантелеймона — в честь благ. князя Георгия^[3], а придел МЧС. Атипия на хорах был упразднен.

Новая эпоха собора связана с именем Высокопреосвященнейшего Феогноста (впоследствии митрополита Киевского). При нем собор был восстановлен если и не в прежнем блеске, то в таком виде, каким он был при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде. В 1880–1881 г. была реставрирована ветхая роспись соборного алтаря.

Затем, в древней манере было расписано все внутреннее пространство собора. Характер живописи определился остатками древней росписи, которые обнаружили под штукатуркой, за иконами и иконостасом, восходящими по своему характеру к XII в. Работы были поручены иконописцу с. Палех Н.М. Сафонову. Его эскизы одобрила археологическая комиссия. В первоначальный вид были приведены все древние гробницы собора. Были перестроены пять луковичных глав, принадлежавших позднейшему московскому времени. Им вернули прежнюю древнюю форму.

Таким образом, собор был освобожден от всех позднейших перестроек. После окончания всех работ, 29 сентября 1891 г. было совершено благодарственное торжество, привлекшее почитателей старины из других городов.

Престолов в соборе пять. В главном (Андреевском) храме — Успения Божией Матери. Во Всеволодовой пристройке на северной стороне престол св. блгв. кн. Андрея Боголюбского, на южной стороне — во имя св. блгв. кн. Глеба. В бывшем теплом храме (между собором и колокольней) главный престол во имя св. блгв. кн. Георгия, придельный — во имя Архистратига Михаила. На хорах, в месте, где погибла великокняжеская семья и епископ Митрофан, была устроена ризница.

Главной святыней собора являлась Владимирская икона Божией Матери, написанная св. митрополитом Петром в то время, когда он был настоятелем в Ратском монастыре на Волыне, где и научился иконописи. Она стала утешением жителям Владимира, когда, икона, принадлежавшая Андрею Боголюбскому, была взята в Москву.

Другой чудотворный образ — Максимовская икона Божией Матери. На иконе изображен митрополит Максим, первый митрополит Владимира, принимающий из рук Богородицы омофор. Образ написан по видению митрополиту Максиму в 1299 г. Божия Матерь явилась митрополиту и вручила омофор, который хранился в соборе до 1412 г., когда при нашествии Талыча, был спрятан ключарем Патрикием.

Третий чудотворный образ — Знамения Пресвятой Богородицы, был написан в 1646 г. по явлению жителю слободки Быковки Сергею Иовлеву. Сергей с детства страдал расслаблением тела и не мог ходить. После молебна перед образом он получил исцеление. В 1652 г., по указу царя Алексея Михайловича, образ, прославившийся многими исцелениями, был перенесен в Успенский собор.

Кроме этих, издревле почитаемых икон, были и другие, менее значимые, но интересные предметы. Икона св. Андрея Боголюбского вышитая, по преданию, царевной Софией Алексеевной, из парчевой мозаики. Картина «Крещение киевлян в Почайне», написанная в 1813 г. итальянцем Тончи, в признательность за исцеление от смертельной болезни, постигшей его на пути из Москвы, во время бегства от французов.

Достопоклоняемыми святынями собора были мощи угодников Божиих — Георгия, Андрея и Глеба.

Св. блгв. кн. Георгий погиб в битве с татарами на реке Сити, в 1238 г.

Епископ Ростовский Кирилл, возвращаясь из Белоозера, опознал по княжеской одежде обезглавленное тело и похоронил его в Ростовском Богородицком соборе. Позже была найдена и приложена к телу его голова. В 1239 г. брат погибшего, князь Ярослав Всеволодович, заняв великокняжеский стол, перенес тело князя Георгия из Ростова во Владимир. Предание говорит, что при перенесении, отсеченная голова князя чудесным образом присоединились к шее. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия.

Патриарх Иосиф по обету создал богатую серебряную раку. На передней стороне ее вычеканена надпись, повествующая о гибели князя, перенесении его тела во Владимир и открытии его мощей. На стене гробницы начертаны золотыми буквами стихи, приписываемые преданием Екатерине II:

«Желанье в варваре горело

Людей моих сжечь как траву,

Мой жизни дух лишить и тело;

Затем мечем отъял главу.

Но Бог мой дух за веру праву

Жить вечно внес в небесну славу,

Главу ж прильпнувши к телу здесь

Хранить чудесно и до днесь».

Нетленные мощи основателя Успенского собора св. блгв. кн. Андрея Боголюбского и его сына св. блгв. кн. Глеба были открыты в 1702 г. В 1820 г. епископом Ксенофонтом была устроена рака. На ней стихи, также приписываемые преданием Екатерине II:

«Хотя кто прав, живет хоть свято,

Но если злобствуют сердца,

У них, как бы закон, принято

Того губити до конца.

Пример тому — моя кончина:

Ей зависть с злобой есть причина;

Я прав, — тиранен как злодей

От ближних, сродных мне людей

Бог дивный во Святых

Хранит вся кости их,

И ни единая из них не сокрушится

Да имя Божие святится.

Зреет тленное нетленным существо

Неверию соблазн, в вере торжество».

Св. блгв. кн. Глеб, сын Андрея Боголюбского, родился в 1155 г. во Владимире. Летописи говорят, что был он очень красив, точно Ангел Божий, отличался кротостью и смирением и мечтал об уединенной жизни. Скончался 20 июня 1175 г., в возрасте двадцати лет. Андрей Боголюбский был тогда в Суздале. Получив известие о смерти сына, он поспешил во Владимир. В 1238 г. когда татары подожгли Успенский собор произошло первое чудо от гроба князя Глеба — он не повредился, чему удивлялись даже язычники. Второе чудо произошло в 1411 г., когда Владимир грабил казанский царевич Талыч.

В поисках соборных сокровищ, спрятанных ключарем Патрикием, татары стали вскрывать могилу князя Глеба, но из гробницы в ту же минуту полыхнул огонь. Это так напугало татар, что они тотчас бросились из храма.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по следующему обстоятельству. В полночь стражи собора заметили в нем странное свечение и дали знать об этом причетнику, жившему вблизи храма. Причетник, войдя в собор, увидел, что кто-то сидит у гробницы князя Глеба. Сидящий сказал: «не предаст Господь город Владимир в руки врагов, ибо мя св. князь Андрей, и св. князь Георгий молим Всемилостивого Бога нашего и Пречистую Богородицу. Я лежу в этом гробе». Сказав это, он стал невидим. В ту же самую ночь литовцы отступили от Владимира.

В Успенском соборе почивают многие князья и святители земли Русской. Перечислим самые достопамятные могилы.

Гробница князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского. Есть известие, что Андрей Боголюбский поставил над гробом своего сына, известного храбростью, мраморную статую, но позже она была утрачена.

Гробница великого князя Михаила Георгиевича, который занял великоняжеский стол после Андрея Боголюбского. В ней также были положены останки погибших в 1238 г., при взятии татарами Владимира, великой княгини Агафии, ее дочери, снох и внуков.

Гробница князя Изяслава Андреевича, старшего сына Андрея Боголюбского. При этой гробнице хранились принадлежавшие князю железный шлем и три железных дротика. Именно после кончины Изяслава, Андрей Боголюбский построил храм Покрова на Нерли.

Гробница великого князя Константина Всеволодовича, бывшего великим князем с 1216 по 1219 гг.

Гробница князей Всеволода, Мстислава и Владимира Георгиевичей, скончавшихся во время татарского нашествия.

Гробница великого князя Ярослава Всеволодовича, занявшего великокняжеский стол после татарского нашествия.

Гробница князя Бориса Даниловича, сына московского князя Даниила Александровича, внука Александра Невского. Это был последний князь, похороненный в Успенском соборе.

Гробница епископа Ростовского, Суздальского и Владимирского Луки, освятившего Успенский собор в 1189 г. после его восстановлении великим князем Всеволодом. Владыка умер 10 ноября того же года.

Гробница епископа Владимирского Симона, управлявшего паствой двенадцать лет и скончавшегося в 1226 г.

Гробница епископа Владимирского Митрофана, мученически скончавшегося во время разорения Владимира татарами.

Гробница епископа Серапиона, скончавшегося в 1275 г. Епископ Серапион оставил семь поучений, в которых описал ужасы татарского нашествия и призывал народ к покаянию.

Гробница митрополита Максима, скончавшегося в 1305 г.

Кроме того, в соборе погребены: епископ Владимирский и Ярославский Платон (Петрункевич; † 1754), епископ Владимирский и Муромский Павел (†1769), епископ Иероним (Фармаковский; †1783), епископ Муромский Андрей (Поспелов), первый викарий Владимирской епархии ученый и богослов архиепископ Сергий (Спасский) и экзарх Грузии Никон, убитый в Тифлисе в 1908 г.

Кроме того, в соборе были погребены и другие лица, но их могилы не сохранились, и даже места их погребений неизвестны. Это — младший брат св. князя Андрея князь Ярослав Георгиевич (умер 12 апреля 1166 г.), младший брат св. Александра Невского князь Константин Ярославович, сестра св. князя Андрея княгиня Ольга Георгиевна (скончалась 4 июня 1183 г.), сын великого князя Михаила Георгиевича князь Борис Михайлович, сын Киевского князя Глеба Георгиевича и брат Андрея Боголюбского князь Изяслав Глебович (†1183), князь Борис Всеволодович, князь Владимир Всеволодович (†1227), князь Святослав Всеволодович (1253), князь Иван Всеволодович, великий князь Михаил Ярославович, вступивший на великокняжеский престол в 1247 г., и в следующем году погибший в битве с литовцами.

К постройкам, окружающим Успенский собор, принадлежит, в первую очередь, высокая соборная колокольня. История ее такова. В 1197 г. епископ Ростовский и Владимирский Иоанн построил на своем дворе, на вратах, ведущих в Успенский собор, церковь во имя Богоотцев Иоакима и Анны. Впоследствии, на этих вратах был надстроен третий этаж в виде шатра, где и помещалась соборная колокольня. В 1806 г. это здание было разбито молнией. По распоряжению епископа Ксенофонта оно было разобрано, а в 1810 г. построена новая каменная колокольня, дошедшая до наших дней.

В ограде собора в 1871 г. был построен одноэтажный странноприимный каменный дом, содержавшийся на средства благотворителей. В одной из его комнат совершалось неусыпное чтение псалтири и поминовение почивших в соборе князей и святителей.

К собору была приписана так называемая «Владимирская часовня», построенная и освященная в 1797 г., для сбора подаяний в пользу собора. В 1891 г. эта часовня была обращена в церковь, в ней был устроен престол в честь свмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора, и упраздненного преосв. Иеронимом в 1774 г.

После революции собор утратил колокола, металлические решетки солеи самого собора и колокольни и бронзовые завершения мраморных сеней.

Успенский собор был открыт в 1944 г. В настоящее время он находится в совместном пользовании Владимирской епархии Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея заповедника. Успенский собор является главным кафедральным собором Владимирской епархии, в нем проходят богослужения. Одновременно, собор открыт для посещения в качестве музейного объекта. С 24 по 27 июля 1991 г. в Успенском соборе пребывали мощи прп. Серафима Саровского, по пути в Дивеево. Особое значение этому событию придает тот факт, что, по преданию, в Успенском соборе прп. Серафим был рукоположен в иеродиакона.

Дмитриевский собор во Владимире Фотограф Владимир Сергеевич Коршунов

Дмитриевский собор. Дмитриевский собор был построен князем Всеволодом (Дмитрием) Юрьевичем в 1192–1194 гг. при своем великокняжеском дворце, в честь его небесного покровителя св. мч. Димитрия Солунского. Некоторые исследователи полагают, что за образец был взят храм Покрова на Нерли при дворце великого князя Андрея Боголюбского.

Беды, пережитые Владимиром, не оставили от былого великолепия собора и следа. Но и с перенесением столицы в Москву, великие князья не забывали Дмитриевского собора. Служители его пользовались особыми правами и привилегиями. В царствование Ивана Грозного и Александра I собор пополнился пристройками, которые впрочем, были уничтожены по приказу Николая I. Посетив Владимир в 1834 г., император распорядился привести памятник в первоначальный вид. Реставрированный храм был освящен 24 августа 1847 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Парфением.

До 1883 г. собор оставался холодным и служили в нем только в летнее время. В том году было устроено отопление.

Стены собора сплошь покрыты рельефными изображениями Господа, Божией Матери, Ангелов, святых, фигурами животных и растений. До сих пор неизвестен смысл этих скульптурных изображений. Есть несколько предположений. Согласно одному, это олицетворение слов псалма: «всякое дыхание да хвалит Господа». Согласно другому, большая часть изображений относится к событиям жизни св. Димитрия Солунского, который был проконсулом в Македонии, а также к действиям цирка. Согласно третьему предположению, вся фантастическая композиция является параллелью к древнему стиху о «Голубиной книги» — славянскому литературному произведению, смысл которого в общих чертах был понятен современникам. По свидетельству летописцев, великий князь дивно украсил церковь иконами и письмом. Но от этих украшений ничего не осталось.

Святыней собора была икона вмч. Димитрия Солунского, написанная в 1197 г. на доске от его гробницы, и принесенная в дар князю Всеволоду из Солуни (современные Салоники в Греции) — родины св. вмч. Дмитрия. В 1380 г. по повелению князя Дмитрия Ивановича Донского, икона была перенесена в Московский Успенский собор и впоследствии поставлена при гробе свт. Филиппа.

Престол в храме один — во имя св. мч. Дмитрия Солунского. Приделы свт. Николая и Ивана Предтечи, устроенные Иоанном Грозным, были упразднены Николаем I. Внутри собора был погребен Владимирский наместник граф Роман Иларионович Воронцов. На его могиле был сооружен дорогой художественный памятник из каррарского мрамора, сделанный в Лондоне.

Своего прихода Дмитриевский собор никогда не имел.

Владимирская часовня на Соборной площади. В 1797 г. при епископе Иерониме, для сбора доброхотных подаяний в пользу Успенского собора, на Соборной площади была построена часовня. Любопятно, что она пользовалась особым почитанием у гимназистов мужской гимназии, расположенной на Соборной площади. В 1891 г. часовня была обращена в церковь. В ней устроили престол сщмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора. Внутри церкви находился резной вызолоченный иконостас и плафон, расписанный воспитанником Академии Художеств неким Гусевым.

Церковь была снесена в 1925 г. Существует поверье, что место, где она стояла, особое, и знающие люди стараются по нему не ходить.

Золотые ворота. Золотые ворота являются памятником Владимирского зодчества времен князя Андрея Боголюбского. Они были заложены в подражание киевским Золотым воротам, для проезда между валами. Когда работы по постройке ворот уже подходили к концу, своды внезапно обрушились и задавили под собой двенадцать человек. По приказу князя Андрея Боголюбского на место трагедии принесли Владимирскую икону Божией Матери и отслужили перед ней молебен. Потом стали разбирать завалы, и каково же было всеобщее удивление, когда находившиеся под завалами люди оказались не только живы, но и невредимы. Это событие отразилось на иконе, находящейся на западной стороне Золотых ворот. В память чуда, князь Андрей Боголюбский заложил над воротами церковь в честь Положения Ризы Богоматери, которая была освящена в 1164 г.

Во время страшного татарского нашествия на Владимир 1238 г., князья Всеволод и Мстислав Георгиевичи с башни Золотых ворот смотрели на приближающиеся к городу полчища, и на расправу татар с княжичем Владимиром Георгиевичем, бывшим в плену во Владимире. От Золотых ворот татарская рать ворвалась 7 февраля во Владимир.

В XVII в. церковь над Золотыми воротами была перестроена в новых архитектурных формах и в 1691 г. переосвящена. В пожаре 1778 г. она серьезно пострадала и была реставрирована только в 1810 г., усердием Владимирского губернатора Ивана Михайловича Долгорукого.

Рождественский монастырь. В самом центре города, на Архиерейском валу, расположен Рождественский монастырь, основанный в 1191 г. великим князем Всеволодом. Каменная церковь Рождества Богородицы была заложена 22 августа при епископе Иоанне, в присутствии великого князя и его двора. До 1230 г. монастырем управляли игумены, из которых Симон и Митрофан стали Владимирскими епископами. В 1230 г. была учреждена архимандрия.

23 ноября 1263 г. при митрополите Кирилле, во Владимир было принесено тело князя Александра Невского и погребено в Рождественском монастыре. Здесь они пребывали до 1723 г., когда по воле императора Петра I, они были перенесены в Санкт-Петербург.

В 1630-х гг. настоятелем монастыря был будущий свт. Серапион, митрополит Сарский и Подонский.

В 1654 г. около церкви Рождества Богородицы была построена восьмигранная шатровая колокольня. На ней было восемь колоколов, самый большой колокол, весом в 300 пудов, был подарен царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 г. монастырь был обращен в архиерейский дом.

22 июля 1869 г. Рождественский монастырь посетил император Александр II и дал указание провести реставрационные работы в соборе. Реставрацию возглавил архитектор Н.А. Артлебен. Другой известный архитектор П.Д. Барановский считал эту реставрацию примером первой научной реставрации архитектурного памятника в России. 22 июля 1869 г. архиепископ Антоний совершил освящение храма.

В 1918 г. службы в Рождественском соборе смолкли. Архиерей и монахи были выселены из монастыря, в котором разместилась ВЧК. В 1930 г. Рождественский собор был разрушен, снесена шатровая колокольня монастыря.

21 сентября 1991 г. на месте храма был установлен деревянный памятный крест. В наши дни Рождественский собор воссоздан, в монастыре возобновлена монашеская жизнь.

Успенский Княгинин монастырь. Сведений об этом древнейшем монастыре Владимирской земли сохранилось не так много. Основан он был в самом начале XIII в. великим князем Всеволодом Большое Гнездо, по воле его супруги Марии Шварновны. Впервые монастырь упоминается в 1200 г.

Вероятно, он задумывался как родовая усыпальница княгинь и княжен владимирского дома. Здесь были поребены сама основательница обители Мария Шварновна, ее сестра Анна и дочь Елена, а впоследствии, обе супруги великого князя Александра Невского — Александра и Васса и его дочь Евдокия.

Святыней обители были мощи св. мч. Авраамия Болгарского, принесенные в монастырь великим князем Георгием Всеволодовичем в 1230 г. Сохранившийся Успенский собор относится к началу XVI в., он стоит на месте более древнего храма. Колокольня первоначально была построена Патриархом Иосифом, но в 1789 г., тщанием игумении Назареты, возведена на новом месте, над святыми вратами монастыря.

Успенский Княгинин монастырь был закрыт в 1923 г. Тогда же уничтожен старинный некрополь, располагавшийся вокруг Успенского собора. Были снесены колокольня и святые ворота. В 1980-х гг. в монастыре размещался антирелигиозный музей. Иноческая жизнь в Успенском Княгинином монастыре возобновилась в 1995 г. В настоящее время в монастыре пребывает одна из главных святынь Владимирской епархии чудотворная Боголюбская икона Божией Матери, переданная Церкви музеем.

Богословская (Троицкая) церковь. Иоанно-Богословская церковь находилась в восточной части города, в «ветчаном городе, за Ивановскими воротами». Первые упоминания о ней встречаются в 1643 г., когда Патриарх Иосиф дал в эту церковь книгу Устав. В 1696 г. храму был дан антиминс на старый престол.

В 1719 г. церковь сгорела. 2 ноября 1720 г. по челобитию священник Богословской церкви Василия Григорьева, Патриарх издал указ о строении на прежнем месте теплой церкви во имя прп. Онуфрия Великого. Этот указ свидетельствует о существовании при Богословской церкви другого храма — Онуфриевского. Что это был за храм и когда он появился — неизвестно.

К 1721 г. священник Василий Григорьев построил новый Онуфриевский храм и просил, чтобы его освятил протопоп Успенского собора Стефан Яковлев. Строительство храма во имя Ивана Богослова было отложено на долгое время. Только в 1775 г., с разрешения преосв. Иеронима, появилась каменная Богословская церковь с приделом Онуфрия Великого.

В 1830 г. к церкви пристроили трапезу. Теперь уже существовало три престола, в холодном храме — Пресвятой Троицы, в теплом — Иоанна Богослова и Онуфрия Великого.

Через десять лет при храме была построена колокольня.

Церковь была уничтожена в конце 1933 г. В 1991 г. владимирскому переулку Учпрофсож было возвращено его историческое название Богословского. Так он стал своеобразным памятником снесенной церкви.

Борисоглебская церковь. Находилась в древнем кремле. Принадлежала Борисоглебскому монастырю, упоминавшемуся в документах в 1389 г. О монастыре известно только то, что он зависел непосредственно от митрополита. Далее описание церкви встречается в 1626 г., тогда храм показан деревянный клецкий с трапезой.

1 октября 1719 г. церковь сгорела. Усердием прихожан, на ее месте была выстроена церковь свв. апостолов Петра и Павла. В документе 1755 г. говорится, что вместо деревянной церкви свв. Бориса и Глеба и теплой при ней церкви свв. апостолов Петра и Павла, была построена новая каменная церковь в честь тех же святых, с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы и шатровой колокольней.

Внутри храм украшал трехярусный иконостас столярной работы с колоннами в стиле барокко. После пожара 1788 г. иконостас был восстановлен на средства доброхотных дателей.

В 1888 г. трапеза храма была расширена, появился еще один придел — св. мч. Зинаиды.

В 1844 г. храм окружила железная решетка.

Церковь славилась своим хором, в котором пели воспитанницы Александровского детского приюта.

Последним настоятелем храма был отец Александр Борисовский. Церковь была уничтожена в конце 1920-х — начале 1930-х гг. На ее месте был разбит парк Липки.

Вознесенская церковь. Церковь находится за чертой городских валов, на холме, спускающемся к Клязьме. Издревле принадлежала Вознесенскому монастырю, в котором в 1187 г., в день праздника Вознесения, останавливался черниговский епископ Порфирий, приехавший во Владимир к великому князю Всеволоду Георгиевичу для примирения его с князьями Глебовичами Рязанскими.

Когда в 1218 г. во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних», рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины, Полоцкий епископ тоже остановился в загородном Вознесенском монастыре. Здесь его встретил крестный ход из Владимира, для сопровождения святынь в Дмитриевский собор.

О дальнейшей судьбе монастыря ничего не известно. Вероятно, в 1238 г. монастырь был разорен прежде других владимирских святынь, так как находился именно с той стороны, откуда к городу шли татары.

В 1652 г. Вознесенская церковь упоминается «ружной» (безприходной), из чего следует, что в это время монастыря уже не было. В том же году была дана благословенная грамота на строительство теплой Покровской церкви, вместо сгоревшей прежней церкви, издавна стоявшей при Вознесенской.

В 1718 г. по прошению священника Вознесенской церкви Андрея Григорьева, вместо двух деревянных храмов была начата постройка каменной Вознесенской церкви с приделом Благовещения Пресвятой Богородицы, завершившаяся в 1724 г. В 1812 г. был возобновлен и прежний придел Покрова Пресвятой Богородицы. В этом же году был устроен иконостас холодной церкви, иконы в нем выполнены в итальянском стиле.

В настоящее время церковь действующая.

Воскресенская церковь. Церковь Обновления храма Воскресения Христова находится на севере Владимира, за речкой Лыбедью. Известна с 1628 г. В 1715 г. при ней упоминается теплая церковь во имя св. Иоанна Предтечи, существующая с давних пор. Эта теплая церковь находилась к серверу от холодной, за оградой, вблизи обывательских дворов.

В 1762 г. прихожанин Воскресенского храма капитан князь Иван Мещерский подал прошение архиепископу Владимирскому Антонию, разрешить ему перестроить ветхую теплую церковь Иоанна Предтечи. Разрешение было дано, но по какой-то причине желание князя не осуществилось.

В 1782 г. духовенство и прихожане храма обратились к Владимирскому епископу Иерониму с просьбой разрешить построить им вместо ветхий деревянных Воскресенской и Предтеченской церквей, каменную церковь. Такое разрешение было получено в 1789 г. Строительство нижнего этажа было закончено к 1793 г., в этом же году он был освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, верхний этаж был закончен только к 1810 г. и освящен в честь Обновления храма Воскресения Христова. В одной связи с церковью была построена колокольня.

В 1867 г. по благословению архиепископа Владимирского Антония, в нижнем этаже был перестроен тесный придел Иоанна Предтечи.

В советские годы храм понес большие архитектурные потери.

Георгиевская церковь. Георгиевская церковь находится в земляном городе, на краю холма, у спуска к Клязьме. Это древнейшая из всех церквей Владимира. Она была основана в 1129 г. великим князем Юрием Долгоруким, в память своего Ангела — вмч. Георгия. В 1153 г. при Георгиевской церкви Юрий Долгорукий основал монастырь.

В Георгиевской церкви находились две гробницы, на правой стороне — св. блгв. князя Федора Ярославича (†1233), брата Александра Невского, на левой — его матери, великой княгини Феодосии Мстиславовны (†1244), дочери галицкого князя Мстислава и супруги великого князя владимирского Ярослава Всеволодовича. Прожив благочестивую жизнь со своим супругом и родив девять сыновей и двух дочерей, княгиня приняла постриг с именем Евфросинии, скончалась в Великом Новгороде. Здесь кроется загадка для историков. По летописям известно, что действительно, князь Федор скончался в Новгороде. Но о том, что прах его и его матери был перенесен во Владимир нигде не упоминается. В новгородском Георгиевском монастыре существует аналогичная надпись о погребении там останков Феодосии, и о перенесении останков Федора в Софийский собор. Во Владимире местами княжеских погребений был Успенский собор и Княгинин монастырь. Но в указе Ивана Грозного о поминовении усопших владимирских князей и княгинь сказано, чтобы панихиду по кн. Федору служили в Георгиевском монастыре.

В 1704 г. в Георгиевский монастырь был выдан новый антиминс вместо ветхого, но в 1738 г. церковь Георгиевского монастыря упоминается уже как приходская.

28 июля 1778 г. церковь, имевшая деревянные перекрытия, сгорела со всеми своими иконами и утварью. Духовенство и прихожане стали просить епископа Владимирского Иеронима разрешить им восстановить Георгиевскую церковь на прежнем фундаменте. Разрешение было получено 30 марта 1783 г. Новая церковь была освящена в 1796 г. Иконы были все новые.

При холодной Георгиевской церкви была трапезная церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В 1738 г. священник Георгиевской церкви Павел Васильев с диаконом Иваном Ивановым просили освидетельствовать ветхую деревянную трапезу. В следующем году здание было перестроено, а между 1761 и 1783 гг. теплая трапезная церковь была выстроена уже в камне. В 1847 г. была перестроена часть паперти холодного храма и появился еще один придел — св. равноап. кн. Владимира.

В настоящее время в храме размещается концертный зал.

Знаменская (Пятницкая) церковь. Пятницкая церковь находилась в центре города, против Гостиного двора, на горке, называвшейся в старину Пятницкой. Первое упоминание о церкви встречается под 1628 г. В 1715 г. упоминаются священник этой церкви Петр Иванов и диакон Афанасий Михайлов.

1 октября 1719 г. церковь сгорела в пожаре и в следующем году была выстроена новая деревянная церковь, в документах она упоминается как церковь Знамения Пресвятой Богородицы, именуемая по приделу Пятницкой. В 1770 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь.

В 1780 г. купец Петровский пристроил придел во имя свв. апостолов Петра и Павла, в память существовавшей еще в предыдущем столетии церкви Петра и Павла, и сгоревшей в 1779 г. (на ее месте в Мещанской улице поставили небольшую каменную часовню). До 1850 г. считался особой церковью.

В этом храме был крещен сын владимирского губернатора П.Г. Лазарева, Михаил Петрович, будущий открыватель Антарктиды.

На колокольне один из колоколов имел надпись «лета 7190^[4] марта в 11 день дал сей колокол во град Владимир к церкви Знамения Преев. Богородицы и св. мученицы Парасковии по обещанию по своих родителех и по своей душе в вечный вклад Владимирской Ямской охотник Яков Никифоров Тезиков».

В 1929 г. храм был закрыт. Здание использовалось для различных учреждений, одно время в нем находилась филармония. В 1960-е гг. оно было снесено. На месте церкви построено кафе.

Ильинская церковь. Находится в восточной части города, которая прежде называлась «ветчаным городом». В первый раз она упоминается в 1656 г. Тогда церковь была деревянная и безприходная.

В октябре 1719 г. церковь сгорела «Божиим изволением вся без остатку» — так доносил в Патриарший Приказ священник Ильинской церкви Патрикий Никитин. 11 марта 1720 г. был издан указ о построении новой деревянной церкви на прежнем месте, но по каким-то причинам церковь построили только в 1757 г.

В 1773 г. на средства прихожан церковь была перестроена в камень. Новое здание было пятиглавое, с шатровой колокольней под трапезой.

В XIX в. в церкви было три престола: в верхнем этаже — св. Ильи Пророка, в нижнем — иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» и св. мч. Варвары. Есть предание, что престол во имя св. мч. Варвары был устроен в память бывшей некогда здесь, в местности называемой «Варваровка», церкви св. Варвары. Никаких сведений о ней не сохранилось, вероятно, она была упразднена еще до XVII в. Ильинская церковь хранила древнюю икону св. Варвары, вероятно из Варваринской церкви.

В 1930-х гг. церковь была уничтожена, на ее месте построен жилой дом.

Казанская церковь. Церковь Казанской иконы Божией Матери находилась в Ямской слободе, в западной части Владимира. В 1628 г. упоминается церковь Всех святых на посаде в Ямской слободе. В 1687 г. церковь значится уже Казанской. Неизвестно, когда произошло переименование престола, но не раньше 1648 г., когда царь Алексей Михайлович установил празднование иконе во всем Русском царстве.

В 1778 г. сгорела Ямская слобода, а вместе с ней и все церковные постройки. Для возобновления слободы было отведено новое место и в 1782 г. прихожане соорудили новую каменную церковь с колокольней. Престолов в ней было уже три: в холодной церкви — Казанской иконы Божией Матери, в теплой церкви по правую южную сторону — престол Трех святителей, по левую, северную — в честь свт. Николая.

Особым почитанием пользовалась древняя Казанская икона.

В 1838 г. в этом храме венчался И.А. Герцен с Н.А. Захарьиной.

Богослужения были прекращены в 1938 г. Здание заняли склады МВД.

В 1950 г. верующие стали ходатайствовать об открытии храма, но их ходатайство было отклонено. В храме был устроен кинотеатр «Буревестник». Кладбище Казанской церкви тогда же было уничтожено, на его месте построена танцплощадка, прозванная владимирцами «на костях».

В 1970 г. церковь была снесена при помощи танков, несмотря на протесты верующих. На ее месте зажгли вечный огонь памятника владимирцам, павшим в Великой Отечественной войне.

Мироносицкая церковь. Мироносицкая церковь в юго-восточной части Владимира впервые упоминается в 1628 г. В XVII в. при ней церкви была другая теплая деревянная церковь во имя св. епископа Ростовского Леонтия, с приделом св. Казанских чудотворцев Гурия и Варсонофия.

В 1710–1715 гг. упоминается священник церкви Яков Иванов.

В декабре 1731 г. церковь ограбили, в том числе унесли и антиминс с престола. С этого времени богослужения не совершались.

В 1732 г. священник Мироносицкой церкви Александр Яковлев просил разрешения разобрать ветхую церковь с приделом, и вместо нее выстроить новую церковь Одигитрии. Между тем он заявил, что желал бы освятить церковь не во имя Богоматери Одигитрии, а во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы. 31 января 1732 г. разрешение было дано, и в том же году теплая церковь была построена. При ней, в том же 1732 г. появилась и теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Эта холодная Мироносицкая церковь существовала до 1756 г., когда вместо нее была построена новая деревянная церковь, и при ней теплая церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы (1732).

В 1776 г. вместо двух деревянных церквей была построена каменная церковь с холодным Мироносицким приделом свв. жен-мироносиц и теплым Введенским. Главу увенчал крест с короной. В это же время была построена колокольня.

Мироносицкая церковь была уничтожена в конце 1929 г. На ее месте построен дом. 24 мая 2001 г. установлен памятный белокаменный крест.

Николо-Галейская церковь. Церковь свт. Николая, что в Галее, в народе больше известна как церковь «Николы-Мокрого». Время первоначального основания ее неизвестно. Церковь упоминается в 1628 г. 19 ноября 1697 г. при ней была освящена теплая церковь во имя Трех святителей.

27 апреля 1732 г. посадский человек Иван Григорьевич Павлыгин подал прошение в духовное правление, в коем просил разрешить ему построить своим иждивением вместо двух ветхих церквей каменную церковь свт. Николая и при ней теплую церковь во имя Трех святителей. Строительство продолжалось с 22 июля 1732 г. по 28 сентября 1735 г. Теплый придел был освящен позднее, в 1738 г.

На колокольню был поднят старинный колокол с голландской надписью, в переводе означающей — в году Господнем в 1644 вылил меня Яков Нотеман.

При церкви, у подножия холма, на котором она стоит, с давних лет была деревянная часовня с колодцем. Вода почиталась чудотворной, и летом, и зимой эту воду пили Богомольцы.

В настоящее время церковь действующая.

Николо-Златовратская церковь. Церковь Николы Золотоворотского получила название от Золотых Ворот, вблизи которых она находилась. Впервые упоминается в 1628 г., стоящей на посаде, в земляной осыпи. В 1690 г. вместо деревянной, была построена каменная церковь. В 1710 г. при ней был устроен каменный придел в честь св. мч. Иоанна Воина. Священником в этой время был Василий Борисов, в 1715 г. его сменил его родной брат — диакон Алексей Борисов.

В 1854 г. был пристроен придел иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». В одной связи с храмом была возведена каменная колокольня.

Церковь славилась хором, который в отличие от архиерейского, был смешанным.

После 1917 г. колокольный звон был запрещен, под тем предлогом, что он мешал отдыхать пожарным. В 1929 г. колокола были сброшены. Храм уничтожен в конце 1920-х — начале 1930-х гг. На его месте построен жилой дом.

Николо-Кремлевская церковь. Церковь называется «кремлевской» или «градской» потому что находится на территории древнего кремля, у западной стены архиерейского дома. Впервые упоминается в 1626 г. как храм Николы — Старого с приделом и трапезой и теплым храмом Симеона Столпника. Эти две деревянные церкви просуществовали до начала XVIII столетия, когда, вероятно, были перестроены. Известно, что в 1710 г., когда был дан антиминс для освящения Никольской церкви, священниками в ней были Федор Федоров и Андрей Федоров, а диаконом сын последнего Алексей Андреев.

Во время пожара 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели. В 1721 г. прихожане приобрели в с. Погребищах теплую церковь Владимирской иконы Божией Матери, в ней и служили многие годы. Холодная Никольская церковь была построена только в 1747 г.

В 1761 г. прихожане на другом месте стали возводить каменную церковь с приделом. К 1762 г. придел был окончен и, по благословению епископа Владимирского Антония, освящен во имя Симеона Столпника. Строительство Никольского храма было завершено только к 1769 г. В 1850 г. к Никольской церкви с юга был пристроен придел Тихвинской иконы Божией Матери.

В настоящее время в здании храма размещается планетарий.

Предтеченская (Никитская) церковь. Находится в северо-западной части земляного города, близ реки Лыбедь.

Существование в церкви с давних времен придела во имя свв. Космы и Дамиана дает основание полагать, что церковь ведет свою историю от древнего Козмодемьянского монастыря, который упоминается в Повести об убиении Андрея Боголюбского под 1175 г. На третий день после убийства князя Андрея Боголюбского, игумен Козмодемьянского монастыря Арсений пришел в Боголюбово, где в притворе, накрытое плащом, лежало тело великого князя, и сказал тамошним клирошанам: «хотя мы и долго взирали на старших игуменов, но доколе этому князю лежать так, отоприте мне церковь, отпою его и положим во гроб, а когда уляжется Смута, останки его будут перенесены во Владимир». Только тогда боголюбские клирошане перенесли тело князя в церковь и положили в каменный гроб, а игумен Арсений совершил над ним отпевание. Далее о монастыре не встречается никаких сведений вплоть до XVII в., из чего можно заключить, что он был упразднен еще до штатов.

Церковь упоминалась несколько раз, но эти упоминания обрывочны и не дают представления об истории храма: в 1628 г. упоминается существующая церковь мч. Никиты в земляном городе, 1633 г. — освящение ее во имя св. вмч. Никиты, 1656 г. — освящение престола в честь Рождества Пресвятой Богородицы, 1656 г. — освящение главного престола во имя св. Иоанна Предтечи.

В документе 1761 г. говорится, что каменная церковь Ивана Предтечи с приделом св. мч. Никиты была построена в давние времени, а именуется по приделу Никитской. Вероятно, что в это время Никитская церковь, хоть и была каменная, но пришла в ветхость, и в 1762–1765 гг. была перестроена. В 1765 г. она была освящена Владимирским епископом Павлом. Престолы ее располагались в трех этажах: в нижнем теплом этаже престол во имя свв. Космы и Дамиана, в среднем этаже — во имя св. Ивана Предтечи, в верхнем этаже — во имя св. мч. Никиты.

В 1849 г. церковь дополнилась пристройками, выполненными на средства владимирского купца П.В. Козлова. Так, в нижнем этаже появились еще два придела: правый свв. апостолов Петра и Павла, левый св. мч. Никиты (одноименный престол верхнего этажа был упразднен). Пристройки делали неудобными и нижнюю и верхнюю церкви, поэтому в 1869 г. владимирским купцом Н.Л. Философовым были перестроены. А в 1887 г., на средства прихожанина П.А. Козлова, в верхнем этаже был устроен придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы. После всех этих перестроек церковь получила вид креста.

При храме выросла высокая колокольня, у подножия креста которой был прикреплен вращающийся Ангел.

В настоящее время в здании храма размещаются реставрационные мастерские.

Сергиевская (красная) церковь. Церковь находилась в восточной стороне Владимира, в «ветчаном городе». Упоминается в XVII в., тогда при ней была теплая церковь Трех святителей. В начале XVIII в. церковь принадлежала женскому монастырю, в котором в 1715 г. числилось десять монахинь.

В пожаре 1719 г. монастырь сгорел, и после того уже не восстанавливался. Священник Сергиевской церкви Михаил Георгиев в том же 1719 г. доносил в Патриарший казенный Приказ, что в пожаре сгорели Сергиевская церковь с приделами св. мч. Екатерины и Иоанна Богослова, а также отдельная церковь Трех святителей. Вновь построить их нечем, — сообщал он, — так как приход у церкви малый и скудный, да и погорел тоже. Ввиду этого пастырь просил позволения собирать на постройку средства по городам и селам. Такое разрешение было дано в 1720 г. Так, постройка нового храма откладывалась на долгое время, и действительно, новый деревянный храм был возведен только в 1755 г. А пока шло его строительство, богослужения совершались в церкви Трех святителей, перестроенной в 1720 г. из пожертвованной погорельцам Введенской церкви с. Доброго.

В 1779 г. вместо этих двух деревянных церквей, была построена каменная двухэтажная церковь с верхним холодным храмом прп. Сергия и нижним теплым Трехсвятительским, и колокольня. Владимирцы называли храм, из-за цвета его стен «красным».

В 1929 г. церковь была уничтожена.

Спасо-Преображенская церковь. Спасо-Преображенская церковь, одна из древнейших церквей Владимира, находится в западной части земляного города. Точный год основания Спасской церкви неизвестен, по одним сведениям, она была построена Владимиром Мономахом в 1116 г., по другим, Андреем Боголюбским в 1164 г.

При Спасской церкви издавна существовал Спасский Золотоворотский монастырь. Игумен этого монастыря Феодосий упоминается в летописях под 1237 г. при повествовании о разорении Владимира татарами. В следующий раз о церкви говорится лишь в 1628 г., а в 1677 г. упоминается игумен Золотоворотского монастыря Ипполит. В 1678 г. в обители числилось одиннадцать монашествующих.

В 1764 г. монастырь был упразднен, приходскими остались каменные церкви Преображения с приделом Усекновения главы Ивана Предтечи и трапезная церковь Николая Чудотворца.

В 1778 г. обе церкви сгорели. При возобновлении холодная церковь была освящена во имя Преображения Господня, теплая получила приделы свт. Николая Чудотворца и иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», освященный в 1849 г.

В настоящее время церковь действующая.

Сретенская церковь. В Солдатской слободе, прилегающей к Владимиру с западной стороны, находится Сретенская церковь. Приход ее обнимал Солдатскую слободу и древнюю Стрелецкую.

Это земли были освоены в древние времена. Еще при князе Владимире существовали слободы Стрелецкая, Пушкарская, Красная и Гатилова. После литовского разорения, Стрелецкая и Гатилова слободы опустели. При открытии Владимирской губернии, все жители Стрелецкой слободы были записаны во Владимирское купечество или мещанство.

В Гатиловой слободе в старину была церковь свт. Николая Чудотворца, упоминавшаяся в 1628 г. В документах 1639-1640-х гг. говорится только о «месте церковном», где прежде была церковь свт. Николая Чудотворца с воинским кладбищем.

Почти 150 лет в этой местности не было никакой церкви. Когда Казанская церковь Ямской слободы была перенесена на новое место, ближайшая Петропавловская церковь сгорела, между тем население Владимира стало возрастать, явилась потребность в строительстве церкви для жителей Стрелецкой и ближайших к ней слобод. В 1784 г. сюда была перенесена с берега реки Клязьмы церковь Сретения Владимирской иконы Божией Матери.

Эта церковь имеет свою длинную историю. Она была выстроена князем Андреем Боголюбским в 1164 г. на месте торжественной встречи Владимирского духовенства чудотворной иконы Божией Матери, когда князь вез ее по реке, из Боголюбова, в Успенский собор. В память этого события, Андрей Боголюбский учредил крестный ход в церковь 21 сентября. По неизвестным причинам, этот крестный ход был отменен в 1177 г.

Во время татарского нашествия 1238 г., церковь, вероятно, пострадала, так как находилась вблизи Воложских ворот, через которые татары ворвались в город.

В 1656 г. упоминается на этом месте уже другая Сретенская церковь, которая вскоре пришла в ветхость, и 25 июня 1670 г. протопопу Успенского собора, к которому церковь видимо была приписана, о. Андрею было дано на построение Сретенской церкви на берегу Клязьмы десять рублей. В 1784 г. церковь была перенесена в Солдатскую слободу, а ее место обозначил столбик с крестом.

В 1807 г. церковь перестроена в камень. При ней возвели каменную колокольню.

В настоящее время церковь действующая.

Троицкая церковь. Церковь находится в северной части древнего Владимирского кремля, в центре Троицкой улицы.

В 1625 г. упоминается храм Святой Живоначальной Троицы, да теплый храм прп. Сергия. 1 октября 1719 г. обе церкви сгорели, и в следующем году теплая церковь была построена вновь. В 1740 г. появилась каменная Троицкая церковь, а в 1746 г. при ней был построен теплый придел прп. Сергия. Когда появилась каменная колокольня — неизвестно.

В настоящее время церковь действующая.

Богородицкая церковь. Церковь Успения Божией Матери, в народе именуемая «Богородицкая», находилась во дворе духовной семинарии, на месте Успенского монастыря. Предположительно, монастырь был основан в XII в. князем Андреем Боголюбским. Подтверждением этому служит наименование Княгинина монастыря — Новым Успенским, а следовательно, был и старый Успенский монастырь. Известно, что игумен монастыря Феодул нес тело князя Андрея Боголюбского из Боголюбово во Владимир.

В 1628 г. Успенская церковь упоминается как уже существующая. В 1644 г. по челобитию Ивана Денисова и Ильи Иванова, было разрешено перестроить деревянную церковь в камень, и устроить в ней три престола — Успения Божией Матери, Нерукотворного Спаса и свв. апостолов Петра и Павла.

С 9 июля 1644 г. по 1 июля 1649 г. шло строительство церкви, тщанием человека владимирской гостинной сотни Патрикея, а также Андрея и Григория Родионовичей Денисовых, их племянниками и владимирских посадских людей Василия Обросимовича Хмылова и Семиона Ивановича Сомова.

Церковь одноэтажная. С северной стороны был освящен придел в честь Зачатия праведной Анны. Одновременно с церковью была построена колокольня с шатровым верхом. В первое время она располагала замечательным звоном, собранным по ноте, но потом два колокола разбились. На большом колоколе надпись гласила, что он был приложен 25 марта 1650 г. храмоздателями Денисовыми в память родителей и родственников.

В 1655 г., во время моровой язвы, монастырь был обращен в женский. По переписи 1715 г. в монастыре было пятнадцать монахинь. В 1725 г., за недостатком средств к содержанию, монастырь был упразднен, его инокини переведены в Успенский Княгинин монастырь, а прихожане — к Ильинской церкви.

В 1754 г., по распоряжению епископа Владимирского Платона, в здании бывшего монастыря была открыта духовная семинария. Богослужения в Успенской церкви стали отправлять иеромонахи-учителя. Приблизительно в то же время, рядом с Богородицкой церковью стояла теплая церковь Богоявления Господня, но когда она была уничтожена, неизвестно.

В 1776 г. в Успенскую церковь был переведен причт упраздненной Зачатьевской церкви^[5], и стал служить особый священник. Но по-прежнему церковь была местом молитв воспитанников семинарии.

В XVIII в. церковь имела три престола: Успения Божией Матери, Нерукотворного Образа и свв. апостолов Петра и Павла. В 1803 г., по благословению епископа Владимирского Ксенофонта, эти приделы были упразднены, а трапеза обращена в теплую церковь св. Богоотец Иоакима и Анны. В 1855 г. были расписаны церковные стены. Почти одновременно со строительством церкви, храмоздателями или их ближайшими родственниками были пожертвованы свечи в подсвечниках, с соответствующими надписями.

В 1889 г. по распоряжению Св. Синода, церковь была полностью передана в ведомство семинарии, а настоятелем ее отныне становился ректор семинарии.

Несмотря на то, что церковь была приходской и семинарской, в народе и в XIX в. ее продолжали называть «Богородицкий монастырь».

Владимирскую семинарию окончило немало выдающихся людей. Были среди выпускников и те, кому предстояло пострадать Христа ради: священномученик Никита Делекторский, священномученик Николай Красовский, священномученик Николай Поспелов, священномученик Емилиан Гончаров, священномученик Василий Покровский, священномученик Федор Дорофеев, священномученик Александр Поспелов.

В настоящее время Владимирская духовная семинария находится в братских корпусах Богородице-Рождественского монастыря. Церковь Успения Божией Матери передана старообрядцам.

Князе-Владмирская церковь на городском кладбище. До конца XVIII в. при каждой Владимирской церкви было свое кладбище. В 1770-х гг., когда Владимир посетила моровая язва, возникла необходимость обустройства кладбища за пределами города.

В 1785 г. была выделена земля, принадлежавшая Богородицкой церкви, на средства обывателей построена каменная церковь с колокольней. В 1891 г. она получила новый иконостас и отопление. Главный престол был освящен в честь св. равноап. князя Владимира, приделы — прав. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, и св. мч. Адриана и Наталии.

В годы безбожия, кладбищенская Князь-Владимирская церковь по сути заменила владимирцам Успенский собор, став духовным центром города.

В настоящее время церковь действующая.

За Князь-Владимирским кладбищем, Большая Нижегородская улица ведет через речку Рпень к Красному селу. В этих местах, на холме стоял Федоровский мужской монастырь. Он был основан Иваном Грозным в XVI в. В 1657 г. упоминается его игумен Иустин. В 1692 г. монастырь был приписан к Владимирскому Рождественскому монастырю. В 1715 г. имел строителя и девятнадцать монахов. В 1764 г. монастырь был упразднен, от него остались только белые надгробные камни и колодец с часовней.

Церковь свв. Константина и Елены в районе Доброе. Церковь свв. Константина и Елены принадлежала древнему мужскому монастырю основание которого относят к XIII в. В 1276 г. игумен монастыря Федор был хиротонисан в епископа Владимирского. В 1362 г. монастырь был возобновлен владимирским епископом Алексеем, будущим св. митрополитом Московским, возвращавшимся из Орды.

В 1478 г. упоминается Никольская церковь в с. Добром, возникшем как монастырская слободка, и вероятно современном монастырю. В том же году упоминается и с. Константиновское.

Судьба обители в XVI в. неизвестна. Во время Литовского разорения монастырь был разграблен. Около села осталось несколько курганов, под которыми, по преданию, похоронены литовские люди. Следующее упоминание о монастыре встречается в 1628 г. В 1694 г. при монастырской церкви существовал самостоятельный причт: священник Петр Дмитриев, диакон Сенка Тимофеев, в 1710 г. упоминается уже священник Стефан Петров. В 1721 г. по ветхости своих зданий монастырь был упразднен и приписан к Боголюбову монастырю. Но в 1727 г. по просьбе братии опять возобновлен и снова поставлен игумен.

В начале XVIII в. при Никольской церкви была теплая деревянная Введенская церковь. В 1720 г. она была разобрана и пожертвована владимирским погорельцам, для постройки Трехсвятительской церкви при Сергиевской. В 1730 г. прихожанам было разрешено построить новую церковь. Во второй половине XVIII в. архимандритом Константино-Еленинского монастыря Авраамием был возведен каменный храм свв. Константина и Елены.

В 1764 г. монастырь хотя и был причислен ко второму классу, с настоятелем архимандритом, но в 1775 г. за ветхостью зданий был окончательно упразднен, а штат его переведен во второклассный Волосов Николаевский монастырь^[6]. Каменная Константино-Еленинская церковь была передана селу.

В 1865 г. церковь была перестроена, в трапезе освятили два придела: свт. Николая Чудотворца в память прежней приходской церкви и св. митрополита Алексия в память основателя бывшего здесь монастыря. В церкви хранился чтимый древний образ св. царя Константина и матери его Елены, доставшийся церкви от упраздненного монастыря. С 1771 г. эту икону ежегодно с 21 мая по 16 июня переносили во Владимир и носили по домам верующих, вместе с Боголюбской иконой Божией Матери. В 1885 г. рядом с храмами была выстроена высокая колокольня.

В настоящее время церковь действующая.

Кроме перечисленных церквей существовали и домовые храмы. В 1841 г. на средства дворянства Владимирской губернии была устроена домовая церковь св. блгв. кн. Александра Невского в мужской классической гимназии. В 1884 г. заботами преосвященного Феогноста, на епархиальные средства, устроена домовая церковь Сретения Господня в мужском духовном училище.

В 1865 г. усердием духовенства Владимирской епархии, устроена домовая Введенская церковь в епархиальном женском училище. В 1802 г., за счет казны, была сооружена домовая Петро-Павловская церковь в земской больнице. В XIX в. при ней числилось более двухсот прихожан. В 1826 г. на средства казны в тюремном замке была устроена церковь в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». Владимирский тюремный замок памятен и тем, что в одной его камере пересеклись этапы двух выдающихся пастырей XX столетия — архиепископа Фаддея (Успенского) и епископа Афанасия (Сахарова).

Боголюбово

Город Боголюбов был основан князем Андреем Боголюбским в 1158 г.

История Боголюбова связана, прежде всего, с образом Владимирской Божией Матери.

В 1155 г. князь Андрей Боголюбский получил от своего отца удел — город Вышгород под Киевом. В Вышгороде он услышал рассказ местных клириков о том, что в Вышгородском девичьем монастыре происходят необъяснимые перемещения Богородичной иконы, привезенной из Царьграда купцом Пирогощей. Икона сама перемещалась с одного места на другое, а порой парила в воздухе, будто ища себе достойного места. Князь Андрей давно хотел утвердить независимое от Киева владение в ростовских землях, он совершил молебен перед иконой, прося помощи Царицы Небесной в задуманном им деле, и тайно от отца, ночью покинул Вышгород, отправившись с иконой на север, совершая в пути молебны и становясь свидетелем многих чудес.

Во Владимире жители встретили князя с великой радостью. Из Владимира князь Андрей отправился было к Ростову, но в десяти верстах от города, вниз по течению Клязьмы, кони князя встали. Несколько раз поменяли коней, но они не двигались с места. Тогда князь разбил на этом месте шатер, в нем поставил все свои домашние иконы и стал молиться, испрашивая разрешения этого недоумения. Так угас день. В полночь, перед коленопреклоненным князь Андрей тихо предстала Божия Матерь и велела ему не продолжать пути, а остановиться здесь и построить обитель в честь Ее Рождества.

После этого видения князь велел искусным мастерам написать образ Богоматери таким, какой он явился ему, и назвал его Боголюбским. На нем Богородица изображена во весь рост со свитком в правой руке, а перед ней коленопреклоненный князь Андрей. Впоследствии и обитель получила название Боголюбской, и сам князь Андрей вошел в историю с поименованием Боголюбский.

Место чудесного явления стало любимым убежищем князя. Киевская летопись говорит о том, что в Боголюбове князь Андрей построил себе город-дворец, отстоящий от Владимира, как Вышгород от Киева. В Боголюбском дворце он собирал полки и принимал иноземных гостей.

Рождественская церковь монастыря была построена в 1159 г. на месте явления Божией Матери. Она стоит недалеко от спуска с горы, под которой протекает Клязьма. Когда строительство церкви было закончено, князь Андрей Боголюбский сам перенес в нее обе иконы Божией Матери — Владимирскую и Боголюбскую. В 1157 г. он установил совершать празднование Боголюбской иконе Божией Матери 18 июня.

В 1164 г. Владимирская икона Божией Матери сопровождала князя Андрея в походе против волжских булгар. Победа была одержана заступлением Богородицы. После победы, князь Андрей принес иконе благодарственный молебен, во время которого от иконы воссиял свет, озаривший все воинство. Прибыв в свою столицу, Андрей вскоре получил весть из Греции, что в то же время, когда была одержана победа над волжскими булгарами, император Мануил победил сарацынов, и в Греции наблюдалось подобное исхождение огненных лучей от иконы Спасителя. В память о сем чуде, по благословению освященного собора, князь Андрей установил празднество Происхождения Честных Древ Креста Господня 1 августа.

20 июня 1175 г. умер младший сын князя Андрея Глеб. Похоронив его в Успенском соборе, князь отправился в Боголюбово, утолять свое горе благочестивыми занятиями. Между тем, во Владимире приближенные великого князя плели заговор. Организатором заговора был Аким Кучка, сын Стефана Кучки, тестя Боголюбского. Он возненавидел князя за казнь своего брата. Найдя сообщников — Акима, зятя его Петра, казначея князя Анбала Ясина, Ефрема Моизича, он условился с ними собраться в Боголюбове, в канун праздника Петра и Павла. В субботу 30 (29) июня 1175 г., в канун святых апостолов, князь Андрей, совершив вечерние молитвы, заперся в опочивальне. Заговорщики отправились во дворец, но там их внезапно объял трепет. Тогда Анбал напоил их крепким вином. Опьяненные, они с дикой яростью перерезали стражу и вышибли дверь в опочивальню князя. Князь Андрей вскочил с постели и стал искать меч св. князя Бориса, но меча не было, Анбал спрятал его еще с вечера. Убийцы ворвались толпою и схватили князя. Будучи достаточно силен, он стал с ними бороться. Когда князь впал в обморок, убийцы решили, что убили его и пошли вон. Между тем, князь очнулся, вышел из опочивальни и упал подле крылечного столпа. Убийцы, заметив, что в опочивальне князя нет, со свечами пошли по кровавым следам и нанесли князю последние смертельные раны. Неистовый Петр отрубил князю правую руку, которой он хотел отвести удар.

Тело Андрея Боголюбского было выброшено убийцами в сад. На месте, где оно лежало, впоследствии была выстроена деревянная часовня. В северной стене этой часовни был вделан загадочный камень, выпуклый с трех сторон, напоминающий человеческую голову.

На следующий день после гибели князя Андрея, его верный слуга Козма поднял тело его, принес в церковь, но она была заперта, и положил на паперти, прикрыв ковром. Так тело лежало двое суток, под присмотром Козмы. На третий день в Боголюбов пришел Козмодемьянский игумен Арсений, и совершил отпевание.

После убийства князя Андрея, народ начал грабить Боголюбово и Владимир. Тогда, чтобы усмирить толпу, священник Николай, прибывший когда-то с князем Андреем из Вышгорода, вышел на улицы города в полном облачении, с Владимирской иконой Божией Матери.

На шестой день кончины князя (5 июля), когда бунт и смятения в Боголюбове поутихли, игумен Феодул, духовенство и граждане владимирские, взяли гроб князя и перенесли его во Владимир. Навстречу им большими толпами шли горожане. Андрей Боголюбский был погребен в Успенском соборе.

Убийцы князя были казнены. Одни великим князем Михаилом Георгиевичем, другие великим князем Всеволодом Георгиевичем, который, как говорит предание, Кучковичей, как более виновных, приказал зашить в короба и, засмолив, бросить в реку. В семи верстах на юго-запад от Владимира, в бору, есть Пловучее озеро. По местному преданию, тут и были утоплены Кучковичи.

С кончиной князя Андрея Боголюбов утратил свое значение. Последующие века не оставили от его древней славы никаких следов. Память о тех далеких временах в нынешнем Боголюбове хранят постройки князя Андрея XII в., сохранившиеся до наших дней, хотя и частично перестроенные впоследствии. После татарского нашествия уцелела часть княжеского дворца, она является редчайшим памятником гражданского зодчества XII столетия. У входа в древнекняжеские сени в неприкосновенности сохранялась ниша куда, по преданию, скрылся раненный князь Андреи, где он был найден убийцами и умертвлен. К северной стене храма примыкает небольшое помещение, сообщаемое с храмом посредством окна. Помещение это связывают с моленной комнатой семьи Андрея Боголюбского.

Недалеко от входа в храм, на месте явления Богоматери Андрею Боголюбскому, находится Святой шатер на четырех столбах, покрывающий круглую чашу, из которой будто бы Андрей Боголюбский раздавал милостынь и в которой торжественно освящали воду в день св. Леонтия. Святые ворота с церковью св. апостола Андрея Первозванного в 1683 г. были перестроены.

Во второй половине XIV в. в Боголюбове монастыре принял схиму св. Суздальский епископ Иоанн, оставивший кафедру после присоединения Суздаля к московской митрополии.

К XVII в. небольшая слободка при монастыре переросла в с. Боголюбово. В 1628 г. в вотчине монастыря упоминается церковь Богоотец Иоакима и Анны. В 1645–1647 гг. встречаются сведения о ее служителях — священнике Федоре Савинове, дьячке Левке Ильине и просвирницы Марьицы Марькеловой. В 1703 г. была построена новая церковь с прежним посвящением.

При учреждении штатов, Боголюбов монастырь был определен в третьем классе, но после переведен во второй.

В 1771 г. было установлено новое празднество Боголюбской иконе, в тот же день 18 июня, в память избавления жителей Владимира и его окрестностей от морового поветрия. В память этого был установлен крестный ход, которым 21 мая икону приносили во Владимир, а 16 июня возвращали в монастырь.

К началу XIX в. деревянные церкви Рождества Христова и Богоотец Иоакима и Анны пришли в ветхость. Вместо них была построена новая каменная двухэтажная церковь. В 1830 г. был освящен престол в нижнем этаже в честь Рождества Христова, в 1857 г. престол в верхнем этаже в честь св. прав. Иоакима и Анны. В 1855–1868 гг. была построена церковь еще одна церковь — Успения Божией Матери с приделами Симеона Богоприимца и свв. апостолов Петра и Павла.

В 1867 г. в Боголюбове монастыре жил на покое епископ Владимирский Иустин.

В настоящее время Боголюбов монастырь является действующим монастырем Русской Православной Церкви.

Церковь Покрова на Нерли. В версте от Боголюбова, среди заливных лугов, при слиянии рек Клязьмы и Нерли, стоит одинокая древняя Покровская церковь. Она была построена князем Андреем Боголюбским, в память сына Изяслава, скончавшегося в 1164 г. При церкви был основан Покровский (Нерлинский) мужской монастырь, существовавший до 1764 г.

Положение монастыря вдали от жилищ, на острове среди весенних разливов Нерли и Клязьмы, создало немало легенд. Говорили, что однажды, после всенощной на день Покрова, видели светозарных воинов, которые пронеслись от церкви, берегом Клязьмы, к Владимиру. Местные рыбаки видели старца, прошедшего в церковь сквозь ее закрытые двери.

Как-то, монах Боголюбского монастыря Амфилохий, читая полунощницу, увидел что Покровский храм объят пламенем. Братия поспешила к храму, но он оказался невредимым. Явление повторялось несколько раз. Донесли архиерею. Тот счел необходимым поселить при церкви монахов и совершать там богослужения. Начальником скита был назначен Амфилохий.

Само сохранение Покровской церкви было чудесным. В 1784 г. крестьяне с. Нового хотели заменить свою деревянную церковь каменной, и в качестве материала использовать пустующую Покровскую церковь. Когда было получено разрешение Владимирского епископа Виктора, крестьяне пришли разбирать церковь, но человек, попытавшийся снять крест, ослеп. Это поразило всех, и церковь трогать не стали.

Богослужение в Покровском храме совершалось только три раза в году.

Храм Покрова на Нерли

Кидекша

Церковь свв. Бориса и Глеба в Кидекши была построена великим князем Юрием Долгоруким в 1159 г., из камня, оставшегося от постройки Суздальского собора. Место было выбрано не случайно. Здесь был съезд князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского, на пути их в Киев. При церкви князь основал Борисоглебский Стефановский монастырь.

В Борисоглебской церкви были погребены сын Юрия Долгорукого Борис Юрьевич с супругой Марией и дочерью Евфросинией. В 1675 г., при осмотре гробницы князя Бориса, была обнаружена хорошо сохранившаяся его одежда.

Дальнейшая история монастыря неизвестна, в XVII в. он опустел и был приписан к Печерскому Нижегородскому монастырю.

Церковь свв. Бориса и Глеба является памятником архитектуры.

Суздаль

В 990 г., когда Суздаль был небольшим поселением или пригородом старого Ростова, в эти отдаленные края пришел с христианской проповедью Киевский князь Владимир. Ему помогали три самых богомудрых святителей того времени, присланные на Русь греческим Патриархом Николаем Хризовергом, в свите митрополита Михаила. В числе этих епископов-проповедников был первый святитель суздальской земли Федор. Ему князь Владимир и поручил основанную в 990 г. епископскую кафедру.

Миссионерская деятельность Федора в Суздале продолжалась недолго, только до открытия епископской кафедры в Ростове. С учреждением Ростовской епархии в 991–992 гг., в состав которой, в первые два столетия христианства на Руси, входили и Суздальские земли, первым епископом Ростова был назначен свт. Федор. С этого времени центром апостольской деятельности св. Федора стал Ростов, в котором он жил, как епархиальный епископ. Проповеди св. Федора среди ростовских язычников имели успех, Федор крестил много жителей. Но некоторые, упорные в язычестве, ростовцы возненавидели святителя, и после тяжких оскорблений он вынужден был покинуть город и снова поселиться в Суздале, время от времени совершая миссионерские поездки в Ростов. Время прославления свт. Федора неизвестно. Народное предание говорит, что мощи его были открыты еще до нашествия Батыя.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

2

Крестовоздвиженская церковь находилась позади дома Дворянского Собрания. В 1626 г. она стояла «без пения», а в 1676 г. имела ворота без затворов и обвалившуюся кровлю. Вероятно, в конце XVII в. была разобрана

3

Иконостас этого храма был самый бедный. В нем находился древний образ св. князя Георгия Всеволодовича, снятый с его гробницы. Кем и когда был устроен этот придел — неизвестно. В 1860-х гг. он был упразднен при строительстве крытой галереи, соединившей собор с колокольней. В новой галереи был устроен новый теплый придел св. Георгия. Там же устроен придел св. Архистратига Михаила

4

1682 г.

5

Зачатьевская церковь находилась в восточной части ветчаного города, близ речки Лыбеди. Существовала с глубокой древности. В документе 1630 г. говорится что храма нет, но он был исстари. Вероятно, церковь запустела после литовского разорения. Упоминания о церкви снова появляются в 1710 г., когда священником в ней служил Андрей Иванов, а дьячком был Гаврило Иванов. В 1759 г. вместо ветхой Зачатьевской церкви была построена новая деревянная. В 1761 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Антонием на ее освящение был выдан антиминс

6

Волосов (Власов) Николаевский мужской монастырь находился в 16 вестах к западу от Владимира, при речке Колочке. По преданию, он был основан на месте древнего языческого капища Волоса. Известен с XIV в. В 1843 г. монастырь был упразднен, братия переведена в Боголюбов монастырь, монастырская церковь стала приходской с. Волосова