Ци-Гун Пяти зверей: правда и сказка

Михаил Роттер, 2015

В книге описываются внешняя форма и внутреннее содержание уданского Ци-Гун Пяти зверей, представляющего собой чрезвычайно простую и столь же эффективную систему восстановления и поддержания здоровья. Книга разделена на две части, первая из которых представляет собой инструкцию, как надо делать этот Ци-Гун, а вторая больше похожа на сказку про игры Пяти зверей и отвечает на вопрос «почему его надо делать именно так?». Такой подход был выбран для удобства читателя, чтобы сделать инструкцию не слишком скучной, а сказку не слишком «сказочной». Это вполне в русле восточной традиции, где процесс практического обучения обязательно сопровождается всякими «поучительно-наставительными» историями, точно (пусть и весьма иносказательно) поясняющими внутреннюю суть практики.

© Михаил Роттер. Текст, 2015

© ООО ИД «Ганга». Оформление, издание, 2017

Предисловие

До того как мысли, будоражащие ум, не прекратятся, невозможно достичь безупречного состояния Сознания, Высшего.

«Падамалай»^[1]

В этой книге представлена уданская «модификация» широко известного Ци-Гун Пяти зверей. Ценность этих, как их еще называют, «игр Пяти животных» состоит в том, что они представляют собой столь же простую, сколь и эффективную систему восстановления и поддержания здоровья. Справедливости ради отметим, что в соответствии с принципом Инь-Ян каждая «звериная форма» кроме оздоровительной составляющей имеет еще и откровенный «воинский оттенок». В данной книге этот аспект не рассматривается, но умолчать о нем нельзя по двум причинам. Во-первых, он совершенно очевиден, во-вторых, это очень хорошо, потому что воинские практики всегда считались предельно эффективными, в связи с тем, что они задействуют все ресурсы человека, работая одновременно с телом, энергией и умом практикующего.

Чтобы сделать книгу как можно более удобной для чтения, решено было разделить ее на два независимых раздела, сформированных по совершенно разным принципам.

Первая часть содержит в себе непосредственное описание форм, иначе говоря, описание того, как «практиковать эту практику». Причем сделано это максимально лаконично, буквально без единого лишнего слова. Добиться такой краткости было нетрудно, потому что этот комплекс очень короткий и внешне незамысловатый. Можно сказать, что первая часть отвечает на вопрос «как это надо делать?».

Вторая часть больше похожа на «сказку про игры Пяти зверей» и содержит все те «лишние» слова, которые оказались недоговоренными в первой части. В ней, скорее, содержится ответ на вопрос «почему это надо делать?». Причем, чтобы сделать изложение не слишком скучным, оно построено в «болтательно-развлекательной» манере. Само собой, такой способ написания теряет лаконичность и строгость, но зато процесс чтения идет заметно веселее. Однако несмотря на «веселость и сказочность» второй части, методики, в ней описанные, совершенно настоящие.

В отличие от методик все персонажи, встречающиеся во втором разделе, полностью сказочные (а какие еще могут быть в «сказке» персонажи) и потому никаких «параллелей» с реальными людьми не имеют и иметь не могут.

Разделение одного и того же материала на две столь несхожие части (ведь известно, что «в одну телегу впрячь не можно…») предусмотрено для того, чтобы не морочить голову лишними подробностями тем людям, которые не любят пустых слов и, ознакомившись с методом, сразу же готовы его использовать. Это очень правильный подход: если не пользоваться тем, что знаешь, кому нужно такое знание? Таким людям достаточно будет прочитать первую часть (она очень короткая и к тому же «с картинками»), чтобы понять, интересен ли им этот Ци-Гун.

Если да, можно сразу начинать практиковать его, если нет — отложить книгу в сторону, не потратив лишнего времени («время — драгоценность») на чтение второй, «сказочной» части. Хотя эта часть также не лишена смысла, ибо она вполне находится «в русле» восточной традиции и полностью соответствует проверенной веками манере азиатских учителей, обязательно сопровождающих процесс практического обучения «поучительно-наставительными» историями, точно (пусть и весьма иносказательно) поясняющими внутреннюю суть практики.

Причина, по которой человек рассматривает Реальность как нечто отличное от себя, в том, что он не познал путем исследования истинную природу Сознания.

«Падамалай»

Примечания

1

Здесь и далее по тексту «Падамалай» цитируется по изданию ИД «Ганга», 2015 (Шри Муруганар, «Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши»).