Йогическое питание в средней полосе. Принципы аюрведы в практике йоги

Михаил Баранов, 2014

Книга содержит важные рекомендации по технологии приготовления действительно вкусной и здоровой пищи и множество готовых рецептов, которые наглядно демонстрируют основные принципы аюрведы в контексте «йогического» питания. Книга рассчитана на широкий круг читателей, интересующихся традиционными системами оздоровления.

Выражаю благодарность за помощь в подготовке этой книги к изданию Галине Пею, Ирине Кребс, Андрею Головинову, Татьяне Веретеновой, Дмитрию Преображенскому, Анастасии Игнатовой

Жизнь современных городских йогов похожа на жизнь, описанную в средневековых трактатах, как «стильный липкий армированный коврик» на тигровую шкуру. Издано уже немало книг по аюрведическому питанию, но в них отсутствует информация о том, как соотносится питание с практикой хатха-йоги в условиях мегаполиса. Восполнить имеющийся пробел — одна из задач этой книги. Она не привязана исключительно к традиционной аюрведической кулинарии, но содержит важные рекомендации по технологии приготовления действительно вкусной и здоровой пищи, а также готовые рецепты, предназначение которых — наглядно продемонстрировать основные принципы аюрведы в контексте «йогического» питания и стимулировать творческое воображение читателя.

Раздел 1

Теория

Основные характеристики йогического питания

В основе йогической кулинарии лежит аюрведическая концепция сезонного питания, учитывающая особенности индивидуальной конституции и влияние внешней среды. Но хатха-йог, в отличие от пациента аюрведического врача, активно тренирует свой пищеварительный огонь, и его диета во многом обусловлена его практикой. Любой человек, начиная практиковать йогу, рано или поздно проявляет интерес к йогическому рациону. По мере того как практика становится неотъемлемой частью жизни, возникает необходимость оптимизировать режим и привычки питания. Ключевым понятием в йогическом питании является митахара — умеренная диета, отражающая реальные потребности человека, основную роль в формировании которых в данном случае играют практика йоги и соответствующий ей образ жизни, что называют одним словом — вихара. В контексте аюрведы вихара означает деятельность по поддержанию жизни, создание условий для здоровья и долголетия. Иначе говоря, питание должно соответствовать физической и ментальной активности человека. В йоге отношение к пище является частью ямы и ниямы^[1]. Одно из самых важных правил ямы — ахимса (ненасилие), и это одна из причин, по которым йогическая диета традиционно является вегетарианской. Такие экстремальные формы питания, как веганство и сыроедение, имеют отдалённое отношение к йогической садхане и аюрведическому подходу, а наиболее близким к йогической диете является лактовегетарианство.

Основная проблема, с которой сталкивается большинство начинающих практиков йоги, желающих «питаться правильно», — несоответствие выбранной диеты и режима питания реальным потребностям тела и ума. Самоограничения без ясного понимания того, каким образом пища влияет на конституцию и на сознание, часто являются искусственными, а насилие по отношению к собственному телу способствует развитию неврозов, а не уравновешенности ума. Очищение тела от «шлаков и токсинов» само по себе не приводит к очищению ума от ментальных загрязнений. По этой причине злоупотребление «правильным питанием» приводит к физическим и психическим расстройствам.

Разумеется, в первую очередь важно, чтобы пища соответствовала сезону, силе пищеварительного огня, конституциональному типу и образу жизни человека. Но также важно принимать во внимание тот факт, что для подавляющего большинства людей пища — это не только «строительный материал», витамины и калории, но и впечатления, получаемые от её вкуса, состава, внешнего вида и социальной значимости. Если пища приятна на вкус и принимается в спокойной обстановке в должное время, она полноценнее усваивается. С точки зрения йоги причина пищевых пристрастий коренится в желании получить удовольствие от контакта органов чувств с объектами восприятия. Язык — один из органов восприятия, основная функция которого — распознавание состава и качества пищи, благодаря чему мы имеем возможность получить удовлетворение от её вкуса. Но получать удовлетворение можно и без формирования привязанности. Есть разница между удовольствием от вкуса пищи, отвечающей реальным потребностям тела, и использованием вкуса для получения новых экзотических впечатлений. Пищевые пристрастия, как и любые другие, обусловлены не только влечением к приятным ощущениям, но и подсознательным желанием избежать неприятных. Поэтому каким-либо образом ограничивать питание с целью «духовного роста» так же бессмысленно, как делать из него культ. Нужно просто иметь в виду, что вкус — это один из каналов восприятия, и использовать его нужно правильно, так же как и все прочие органы чувств. Для контроля чувственного восприятия в йоге с помощью специальных практик культивируют определённые качества ума — осознанность, уравновешенность, невозмутимость по отношению к впечатлениям, получаемым через органы чувств. Эти качества развивают в течение всей жизни, и возникают они не на пустом месте, а в результате практики. Поэтому, если состояние ясности ума частью жизни пока не является, имеет смысл использовать аюрведические рекомендации с поправкой на то, как практика йоги влияет на физиологию.

Прана

Йога и аюрведа придерживаются одной концепции: что тело и ум объединяет универсальная жизненная сила — прана. Все формы жизни поддерживаются праной. Она является не только источником энергии, но одновременно и носителем информации. Поэтому любая пища так или иначе воздействует на тело и сознание. Благодаря пране осуществляются все процессы жизнедеятельности организма: сердцебиение и сокращение дыхательной мускулатуры, преобразование пищи и выведение отходов, передача нервных импульсов и биохимические реакции. Прана и ум подобны сообщающимся сосудам: если прана сбалансирована, то ум сосредоточен и обеспечивает большую ясность восприятия; верно и обратное: сосредоточение уравновешивает прану. В зависимости от активности и сбалансированности прана-вайю («жизненных ветров») человек становится возбуждённым или пассивным, сосредоточенным или рассеянным, полным сил или вялым. Разного рода пища несёт в себе разного рода энергию и информацию. Наглядный пример взаимосвязи между пищей и психоэнергетическим состоянием — употребление пищевых стимуляторов, повышающих уровень активности, что приводит к зависимости от приятного ощущения «жизненного тонуса». Между тем постоянная стимуляция истощает нервную систему и нарушает естественные биоритмы, что приводит к беспокойству, раздражительности, накоплению напряжений и усталости. Хроническое напряжение в теле и беспокойство ума — взаимосвязанные явления, делающие ум малопригодным для йогической концентрации. Большинство людей не особо задумываются о последствиях ежедневного употребления таких относительно безобидных стимуляторов, как рафинированный сахар, кофе, шоколад, крепкий чай или мате, не говоря уже о кока-коле, спрайте и прочих «энергетических коктейлях», просто потому, что возбуждённое состояние является для них нормой, создавая впечатление бодрости и преуспевания в жизни. Более того, в рамки социальной нормы вписывается употребление алкоголя и марихуаны (по сути, тоже являющихся пищей), которые стимулируют органы чувств, сначала делая ум возбуждённым и рассеянным, а затем инертным, притуплённым. Осознанный выбор продуктов и режима питания призван смягчить сезонные климатические влияния, минимизировать накопление токсинов в теле и сформировать стабильный психоэмоциональный фон, благоприятный для успешного продвижения в йоге.

Прана как жизненная сила проявляется в разных качествах. Получаемая из воздуха, воды и пищи внешняя прана усваивается телом и выражается в трёх видах энергии — прана, оджас и теджас. Внутренняя прана, или прана-вайю, обеспечивает правильную работу организма, позволяя накопить больше жизненной энергии — оджаса. Оджас необходим в качестве «топлива» для поддержания метаболических процессов в теле. Метаболические процессы — это теджас. Оджас — это топливо, а теджас — процесс горения; прана — та сила, посредством которой поддерживается процесс горения и создается оджас.

Оджас является тонкой энергией, составляющей основу жизнеспособности. В течение жизни оджас образуется в результате трансформации семи типов тканей. Правильное формирование тканей и образование оджаса зависит не только от питания и усвоения пищи, но и от работы тканевых агни (форм «огня», которые осуществляют превращение питательных веществ в телесные субстанции), впечатлений, получаемых через органы чувств, физической и половой активности человека. Оджас обеспечивает иммунитет и способность организма к адаптации, его дефицит — одна из причин возникновения болезней. Он содержит в себе все первоэлементы, поэтому его недостаток не только ускоряет процесс старения организма, но и приводит к ментальным расстройствам.

Расходуется оджас также в течение всей жизни. Основные статьи его расхода — неумеренный секс, отсутствие распорядка в питании, физической активности, сне и отдыхе (см. диначарья, с. 41–42), неправильное использование органов чувств — избыточная стимуляция или недостаточная стимуляция (сенсорная депривация). Оджас истощают хронический стресс, алкоголь, наркотики, изнурительные физические нагрузки, аскеза, неконтролируемые или подавленные эмоции, избыток острого, кислого, горького или вяжущего вкусов. Дисбаланс дош^[2] приводит к нарушению формирования тканей и к истощению оджаса. Оджас расходуется на борьбу с болезнями: избыток капхи вытесняет оджас, избыток питты сжигает оджас, избыток ваты иссушает его. Оджас — нематериальная субстанция, в тонкой форме он накапливается в области сердца. Причиной истощения оджаса может быть избыточный теджас.

Теджас (буквально — «сияние») является тонкой формой агни (огня), которая управляет обменом веществ и обеспечивает работу ферментной и эндокринной систем. Теджас проявляется в теле (на уровне клеточного метаболизма) как агни в самом широком смысле: агни переваривает пищу, участвует в тканеобразовании, защищает тело от вторжения бактерий и вирусов. При излишней стимуляции метаболических процессов, имеющей место, например, при интенсивной практике пранаямы, теджас возрастает и избыток теджаса пожирает оджас — «огонь пожирает тело практикующего». Похожая, но более патологическая картина возникает при гиперфункции щитовидной железы (тиреотоксикоз, гипертиреоз)^[3].

В формировании каждого типа ткани (дхату) участвует теджас, поэтому считается, что у каждой дхату есть свой теджас. Теджас непосредственно связан с праной, так как способность тела усваивать прану из воздуха, воды и пищи зависит от активности всех семи форм дхату. Если оджаса становится мало, теджас тоже угасает и прана в итоге покидает тело.

Одной из глобальных задач хатха-йоги является контроль праны для поддержания баланса между оджасом и теджасом. Чем больше йог накапливает оджаса, тем больше возможности для его сублимации посредством теджаса в шакти-оджас — тонкую духовную энергию.

Воздействие пищи на сознание

Почему продукты питания далеко не всегда оцениваются нами с точки зрения их потенциальной пользы для здоровья тела и ясности ума?

Тело и ум тесно взаимосвязаны: с одной стороны, наше самочувствие обусловливает процесс восприятия, а с другой — мы чувствуем себя здоровыми или больными в соответствии с представлениями о своем состоянии. В зависимости от состава, качества и количества пища по-разному воздействует на ум и тело. Мы различаем пищу благодаря вкусу. Вкусное — приятно, а невкусное — не очень. Почему? Потому что вкус влияет на эмоциональное состояние; неслучайно на санскрите вкус и эмоция обозначаются одним словом — раса. В свою очередь, сильные эмоции порождают в теле соответствующие вкусы, провоцируя изменения на биохимическом уровне и оказывая влияние на иммунитет, поэтому от огорчения можно заболеть в прямом смысле слова. Неслучайно в любом языке довольно много выражений, связанных с вкусовыми ощущениями: «горькая печаль», «кислая мина», «пресная жизнь», «сладкий сон» и т. п. Пища — это всегда впечатление чувственное. Неважно, с помощью какого органа чувств мы его получаем. Вкусовые, осязательные, обонятельные, визуальные и слуховые впечатления оцениваются умом по шкале неприятное — нейтральное — приятное. Очевидно, что вкусовые предпочтения продиктованы здоровым инстинктом, а пищевые пристрастия — тягой к приятным ощущениям и отторжением неприятных. Когда посредством практики йоги контролируется чувственный аспект ума, в частности механическая привычка влечения-отвращения, исчезает всякое насилие по отношению к своему телу, а с ним и пищевые пристрастия.

Гуны

Ум, подверженный влиянию впечатлений, проявляется в трёх аспектах — трёх гунах. Гуны — это три принципа, олицетворяющих свойства материальной природы — пракрити. Три гуны — тамас, раджас и саттва, — находясь в постоянном взаимодействии, обусловливают восприятие, влияя на способность ума контролировать психические процессы (вритти), иначе говоря, ясно отличать динамическую природу реальности от устоявшихся ментальных шаблонов. Раджас и тамас олицетворяют взаимодействие противоположностей, действие и противодействие. Так, например, благодаря раджасу мы начинаем и продолжаем реализацию задуманного, а под влиянием тамаса прекращаем этот процесс. Контроль и равновесие ума устанавливаются благодаря саттве.

Тамас проявляется в сознании как инертность, вялость, лень, апатия, ослабляя способность различения из-за недостаточной активности сознания. Тамасичное состояние сознания характеризуется пониженной способностью к концентрации и преобладанием непроизвольного внимания, отсутствием собранности и решимости.

Раджас — состояние, в котором чрезмерная психическая активность ослабляет способность различения. В избытке раджас проявляется как стремление к непрерывному действию, гиперактивность, перевозбуждение, неспособность расслабить ум.

Саттва проявляется как уравновешенное, невозмутимое состояние сознания; пребывая в этом состоянии, ум ясно различает. Развитие саттвы означает развитие сосредоточенности, чувствительности и невозмутимости ума по отношению к любым объектам восприятия — приятным, неприятным и нейтральным, что позволяет воспринимать окружающую действительность «как есть» — умом, не омрачённым инертностью или возбуждением.

Гуны и эмоции

С проявлением гун в уме связаны эмоциональные состояния: с раджасом — страсть, гнев, отвращение, с тамасом — апатия, зависть, привязанность; саттвическое состояние ума позволяет контролировать эмоции, не подавляя их. С точки зрения аюрведы, подавленные эмоции могут провоцировать возникновение болезней. Подавляемые агрессия, гнев, ненависть могут вызвать чувствительность к острой, кислой и солёной пище, что проявляется в виде аллергий и склонности к воспалительным заболеваниям органов пищеварения. Страх и беспокойство вызывают нарушения в работе вегетативной нервной системы, что является одной из причин не только пищеварительных, но и гормональных расстройств. Подавляемые привязанность и жадность повышают чувствительность к тяжёлой, маслянистой, охлаждающей пище, вызывая склонность к аллергии на такие продукты, а также заболевания, связанные с накоплением в организме слизи.

Развитие с помощью практик йоги саттвичности ума — а именно таких качеств, как сосредоточенность, равностность, осознанность — позволяет наблюдать эмоции невозмутимо, принимая и не удерживая их — тем самым позволяя им рассеяться.

Свойства пищи и свойства едока

Cаттвичная диета и свойства вкусов

Диета, предназначенная для йогической практики с целью усовершенствования тела и ума, называется саттвичной. Вкусовое ощущение и последующее биохимическое воздействие пищи оказывают влияние как на тело, так и на сознание. В аюрведических текстах описано шесть чистых вкусов: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. В идеале в каждом приёме пищи должны присутствовать все шесть.

Охлаждающие вкусы

Сладкий, горький и вяжущий являются охлаждающими по свойствам вкусами, но оказывают разное воздействие на организм.

Сладкий

С помощью сладкой пищи усиливается саттва-гуна. Имеется в виду естественный сладкий вкус продуктов, который также называют приятным или нейтральным. Действие сладкого вкуса описывается в «Чарака Самхите» [1.26.43.1] следующим образом: сладкий вкус помогает достичь долголетия, даёт силу, успокаивает все органы чувств; он питателен, действует оживляюще, вызывает чувство удовлетворения, укрепляет тело и увеличивает его вес. Сладкий вкус не возбуждает и не притупляет ум, способствует нормальному росту и регенерации тканей. В целом это вкус белков^[4] и углеводов, по энергетике охлаждающий, влажный и тяжёлый, поэтому для его полноценного усвоения необходим сильный пищеварительный огонь. Сладкая, приятная на вкус пища вызывает желание попробовать её ещё раз. Приятным вкусом и наибольшей питательной ценностью обладают все злаки и бобовые, большинство растительных масел, сливочное и топлёное масло, молоко. А также мёд, патока, сахар, мясо, рыба, орехи и семечки, спелые сладкие фрукты, солодка, стевия, спаржа и другие подобные растения.

К «правильным» сладким продуктам не относится рафинированный сахар. Сахар и продукты, в избытке его содержащие, сначала оказывают возбуждающее (раджасичное), а затем притупляющее (тамасичное) воздействие. На усвоение сахара организм практически не затрачивает энергии, что является причиной злоупотребления им, вызывающего различные физиологические расстройства. Более здоровая альтернатива рафинированному сахару — коричневый тростниковый. По калорийности он не уступает рафинированному, но имеет несколько более низкий гликемический индекс; в нём содержится много полезных минералов и гораздо больше, по сравнению с рафинированным сахаром, витаминов группы В. Аюрведа рекомендует употреблять молочные сладости, приготовленные на его основе. Также подходят для повседневного питания и различные сорта мёда. Мёд — горячий по своим свойствам, он не должен подвергаться термической обработке (при нагревании более 45 °C в нём снижается содержание витаминов и ферментов и образуются канцерогены). Домашнее варенье допустимо употреблять в умеренных количествах — по одной столовой ложке в день. Избыток сладкого вкуса вызывает несварение, аллергию, болезни, связанные с накоплением слизи, диабет, рак, увеличение лимфоузлов.

Горький и вяжущий вкусы в большинстве случаев тамасичны, но в малых количествах жизненно необходимы. Во время болезни эти вкусы используются в качестве лекарства.

Горький

Горький вкус угнетает аппетит, поэтому в кулинарии применяется в очень маленьких дозах. Содержится в пряных и лекарственных травах, как правило, в сочетании с острым вкусом. Обладает антивоспалительными и антипаразитарными свойствами, очищает кровь, способствует снижению веса, выводит соли, способствует детоксикации. Избыток горького вкуса вызывает нарушение формирования семи тканей. Из пищевых продуктов горьким вкусом обладают кофе, чай, мате. Из лекарственных веществ и растений — полынь, пижма, тысячелистник, одуванчик, горечавка, почки чёрного тополя, аир, мумиё, кора хинного дерева.

Вяжущий

Вяжущий вкус необходим в умеренном количестве для поддержания и укрепления дхату (тканей). Он тяжело переваривается, останавливает понос, заживляет язвы и помогает при кожных заболеваниях, повышает свёртываемость крови, адсорбирует воду^[5]. Вяжущим вкусом обладают боярышник, черёмуха, айва, незрелые овощи и фрукты (самый яркий пример — хурма), некоторые лекарственные травы (зверобой, копеечник), кожура граната, перепонки грецкого ореха — отвар из них используют для того, чтобы остановить диарею.

Избыток вяжущего вкуса нарушает абсорбцию, способствуя выведению не до конца переваренной пищи, загрязняет энергетические каналы (нади), вызывает запоры, жажду, волнение, тремор и судороги.

Согревающие вкусы

Кислый, острый и солёный вкусы раджасичны. Эти вкусы стимулируют обмен веществ, они горячие по своей природе и поэтому действуют возбуждающе.

Кислый

Кислый вкус поддерживает кислотность, устраняет жажду, очищает от токсинов, разжижает кровь, нормализует кровяное давление, оказывает стимулирующее и ветрогонное действие. Он питает все ткани, кроме репродуктивной, и способствует их росту. В избытке вызывает кровотечения, икоту, пожелтение кожи, кожные и язвенные заболевания, повышение температуры. Кислым вкусом обладают облепиха, клюква, красная смородина, зелёные яблоки, лимон, лайм и другие ягоды и фрукты. Концентрированным кислым вкусом обладает уксус, очень горячий по воздействию. Применяется он только в сочетании с тяжёлыми для пищеварения блюдами в минимальных количествах. Различные маринады и приправы, содержащие много уксуса, вредны для пищеварения. В повседневном питании вместо спиртового лучше употреблять натуральный 6 %-ный яблочный уксус, обладающий полезными свойствами, а также богатый витаминами и железом гранатовый соус («Наршараб») и домашние соусы (чатни) из кислых фруктов.

Острый

Острым считается вкус, обжигающий рот и язык и вызывающий слёзы. Таким вкусом обладают некоторые овощи (редька, редис, репчатый лук, чеснок, хрен), пряная зелень (горчица, базилик, зелёный лук, черемша), специи (имбирь, различные виды перца, гвоздика, аджван, кумин и другие) и лекарственные травы. Острый вкус оказывает не только согревающее, но и иссушающее воздействие, поэтому употребление практически всех острых специй при занятиях йогой следует ограничить. Их количество должно соответствовать конституциональному типу человека и активности его метаболических процессов. В умеренных количествах острый вкус необходим для поддержания обмена веществ, улучшения аппетита и пищеварения. Его применяют при болезнях, связанных с избытком слизи, при аллергиях, респираторных и кожных заболеваниях. Злоупотребление острой пищей вызывает жажду, язвы в ЖКТ, нарушение сперматогенеза, упадок сил, тремор и боли в теле.

Солёный

Солёный вкус самый горячий — он стимулирует пищеварение, вызывает слюноотделение и ощущение жара. Обеспечивает минеральный баланс, удерживает воду в организме. В малых дозах солёный вкус необходим организму, в умеренных — он действует как слабительное, в больших — как рвотное. Солёным вкусом обладают поваренная, каменная, морская и чёрная соль, сода, различные виды морских водорослей. В небольших количествах минеральные соли содержатся в некоторых пряных травах, например в сельдерее. Злоупотребление солью нарушает водно-солевой баланс, способствует раннему облысению, появлению морщин, обострению кожных заболеваний, потере сил.

Йогу, активно практикующему асаны и пранаяму, все горячие вкусы рекомендуется употреблять в очень умеренных количествах, поскольку при интенсивной практике активизируется работа ферментной системы, организм вырабатывает больше тепла и дополнительная стимуляция пищеварения является одним из факторов, провоцирующих язвенные заболевания органов ЖКТ.

Чтобы полноценно функционировать, организму нужны все вкусы. Неосмотрительно отказывать ему в нужных веществах, слишком буквально понимая «пагубное» влияние тамаса и раджаса. Кроме того, встречаются исключения из правил. Например, кардамон, обладающий в основном острым и горьким вкусами, всё же саттвичен. Считаются саттвичными, в силу их омолаживающего воздействия на ум, и некоторые горькие травы, например брами (брахми, готу-кола), улучшающая мозговое кровообращение, и аир, устраняющий закупорки в пазухах и токсины. Эти растения применяют в составе аюрведических препаратов с целью «раскрытия» и омоложения ума. Среди острых специй в силу своих лекарственных свойств наиболее саттвичным считается имбирь.

Категории саттва, раджас и тамас относятся в первую очередь к состояниям сознания. Влияние продуктов и вкусов очевидно, но относительно для людей с развитой саттвичной природой ума; а развивается саттва в первую очередь через практику йоги. В данном контексте саттвичное состояние является синонимом состояния ясности, которое достигается через практику сосредоточения и созерцания, проявляясь в таких психических качествах, как невозмутимость и уравновешенность.

Пракрити, викрити, тридоша

Чтобы лучше понимать, как следует сбалансировать питание, необходимо знать, как работает наш организм, как он реагирует, живёт, изменяется. Соотношение дош, с которым человек рождается, в традиции аюрведы, родственной йоге, именуют пракрити^[6], а текущие изменения в организме относят к викрити. Пракрити рассматривают в двух аспектах: как духовную природу, соотнося её с тремя гунами, и как психофизиологическую конституцию, представленную тремя дошами. В классической аюрведе к дошам принято относиться как к реально существующим субстанциям, и доша определяется как то, что не накапливается в организме, как накапливаются дхату (ткани), и не удаляется из него, как удаляются малы (отходы). Буквально слово «доша» означает «сущность, которая может разладиться», что говорит о динамической природе дош. Согласно аюрведе доши обладают свойствами пяти первоэлементов и являются силами, управляющими всеми процессами в организме. Фактически три доши представляют три функциональных принципа: вата — принцип, организующий любое движение в теле, питта — принцип трансформации (преобразование пищи и тканей), капха — принцип накопления и поддержания стабильности тела.

Пракрити — это изначальное соотношение дош, доставшееся человеку с генами в наследство от родителей, которое определяет характер метаболических реакций в организме и склонность к определённому психотипу. Викрити — дисбаланс, при котором врождённая структура дош искажается, что происходит, когда хотя бы одна из них выходит из равновесия, увеличиваясь или уменьшаясь. В идеальных условиях, когда доши сбалансированы в изначальном соотношении пракрити, организм пребывает в равновесии, признаком которого является совершенное здоровье.

С точки зрения аюрведы, необходимо стремиться к равновесию дош, но поскольку на доши постоянно воздействуют факторы внешней среды, справедливо будет заключить, что это равновесие динамическое. «Нормой» в данном случае для каждого конкретного человека будут являться такие отклонения от пракрити, при которых в организме не возникает болезнь. Эти временные отклонения являются естественными, поскольку организм, не способный к адаптации, не выживет в неблагоприятных условиях. В современной физиологии способность организма поддерживать стабильность внутренней среды называют гомеостазом, а временное отклонение от равновесия с целью сохранения здоровья — отклонением гомеостаза. В аюрведе существует аналогичная категория поверхностных физиологических изменений количественного и качественного состава дош, тканей (дхату) и нечистот (мал). Эти изменения происходят под влиянием внешней среды — времени суток, смены сезонов, особенностей климата, съеденной пищи. Они не приводят к болезни, достаточно быстро возвращаясь к норме.

Но если дисбаланс дош заходит так далеко, что они покидают свои места и поражают ткани, то после устранения физических предпосылок организм не в состоянии своими силами восстановить равновесие. Это можно сделать, только выяснив, какими физиологическими и психологическими причинами был вызван дисбаланс. Причём недостаточно поставить правильный диагноз, назначить и провести соответствующее лечение — необходимы определённые усилия со стороны пациента, а именно осознание и отпускание более глубоких психологических причин болезни. Только тогда регулирование соотношения трёх дош и очищение организма будут эффективны. Подобно тому как правильное питание, шаткармы и асаны очищают тело, укрепляя его и нейтрализуя внешние причины болезни, медитативные практики йоги освобождают от загрязнений — клеш — ум, позволяя устранять более тонкие и глубокие причины дисбаланса.

Пять первоэлементов — панчамахабхута

Свойства дош классифицируют по принципу преобладания в них первоэлементов — бхут, из различных сочетаний которых состоят все материальные объекты. Каждый первоэлемент имеет характерные свойства, а в каждой из дош преобладают качества одного или двух первоэлементов.

Свойства и функции дош

Вата-доша

В вата-доше преобладает элемент вайю — ветер, который придаёт ей соответствующие качества: лёгкость, подвижность, сухость и холод. Вата-доша обеспечивает такие функции, как дыхание, сердцебиение, кровообращение, сокращение мышц. В пищеварительном цикле она отвечает за распространение питательных веществ и удаление отходов, на клеточном уровне — осуществляет транспорт кислорода и питательных веществ в ткани, удаляет продукты обмена. В целом вата обеспечивает циркуляцию жидкостей и передачу нервных импульсов, благодаря чему она и управляет всеми видами движения в теле, перемещая, в частности, другие (неподвижные) доши с места на место. В аюрведе балансу вата-доши придаётся особое значение, поскольку без того или иного расстройства ваты не обходится ни одно заболевание.

На ментальном уровне качества подвижности и лёгкости ваты выражаются в креативности ума и способности быстро реагировать на ситуацию. Люди вата-типа^[7] способны всё схватывать на лету, но так же быстро они могут и забывать. Для них характерно делать несколько дел одновременно, что приводит к рассеянности. У людей вата-типа подвижность и чувствительность могут выражаться в быстрых неконтролируемых сменах настроения. В незнакомой ситуации им наиболее свойственны состояния тревоги и страха.

Питта-доша

В питта-доше преобладают элементы огня и воды, поэтому она определяется как жидкая, влажная, горячая и активная. На физическом уровне питта отвечает за переваривание пищи, терморегуляцию, образование тканей, а на ментальном — перерабатывает впечатления, осуществляя процесс концептуализации. Основная сфера деятельности питты — ферментная и эндокринная системы. К органам питты относятся печень, желчный пузырь, поджелудочная железа, селезёнка. Питта-доша отвечает за процесс трансформации тканей и все биохимические реакции в организме. Людям питта-типа более других свойственны волевые и лидерские качества, они хорошие организаторы и управляющие, поскольку способны видеть ситуацию в целом и перспективы её развития. Огненная природа делает их склонными к критике окружающих, которая становится неконструктивной, если питтой овладевают сильные эмоции. В стрессовой ситуации люди питта-типа проявляют повышенную раздражительность и легко впадают в ярость.

Капха-доша

В капха-доше доминируют первоэлементы воды и земли, поэтому она по качествам тяжёлая, влажная, холодная, инертная — неспособная перемещаться самостоятельно. Капха придаёт стабильность всем тканям, способствуя их сохранению и росту. Увлажнение слизистых оболочек, смазка суставов, поддержание нормального веса и объема внутренних органов — это также её работа. Капха увлажняет, смазывает и склеивает, придавая телу твёрдость и структуру. Она также отвечает за иммунитет и способность тканей к регенерации. В психической сфере тяжесть и инертность капхи могут проявляться как неспособность быстро усвоить информацию, воспринять новые идеи и освоить новые навыки, но при этом люди капха-типа хорошо и долго помнят всё, чему они научились ранее. В сложных жизненных ситуациях люди капха-типа более других склонны впадать в апатию и депрессию, проявлять безразличие и вялость.

Динамика дош

Итак, доши обладают качествами первоэлементов, а во внешней среде соотношение первоэлементов постоянно меняется, что происходит в зависимости от времени суток, сезона и климатических особенностей конкретной местности. Под воздействием внешней среды меняется соотношение дош в организме. Существует три типа динамики дош: суточная, сезонная и возрастная.

Суточная динамика дош выражается в биоритмах, связанных с активностью органов и систем организма в разное время суток. Сезонная — это процесс адаптации организма к смене сезонов.

Возрастная динамика дош выражается в более долгосрочных устойчивых метаболических тенденциях, связанных с активным ростом, относительным равновесием и старением организма.

Суточная динамика дош

В соответствии с циклами бхут в природе дважды в сутки каждая из дош увеличивается и, соответственно, может выйти из равновесия. Если уже имеется дисбаланс, связанный с какой-либо дошей, то в часы её активности он проявится особенно ярко — в виде недомогания.

Вата активна перед рассветом и закатом. В эти часы обостряется чувствительность органов восприятия. Питта усиливается в полдень — в это время активность органов пищеварения максимальна — и в полночь, когда доминирует так называемое пострезорбтивное пищеварение — рост и образование тканей. Капха возрастает после рассвета и после заката. В это время происходит накопление питательных веществ и восстановление энергии, усиливается ощущение сонливости и тяжести в теле.

Смена преобладающей доши в организме происходит каждые четыре часа, одновременно со сменой первоэлементов в окружающей среде. В соответствии с этими биоритмами доши перемещаются ватой по специальным каналам, которые называются доша-гати. В аюрведе суточная активность дош учитывается при составлении распорядка дня. Следование этому распорядку — диначарья — само по себе является сильным оздоровительным средством. В самом упрощённом варианте рекомендации таковы:

05.30–06.00 — оптимальное время пробуждения;

06.00–08.00–09.00 — гигиенические процедуры, масляный самомассаж, практика йоги (в зависимости от конституции, опыта практики и уровня подготовки это могут быть самые разные упражнения: техники медитации, пранаямы, йога-асаны, вьяямы, шаткармы и т. д.);

08.30–09.30 — при необходимости завтрак (первый пик активности пищеварительного огня — джатхара-агни). Более всего в завтраке нуждаются люди вата-типа, менее необходим он для питта-типа, людям капха-типа — не нужен.

09.00–11.00 — хорошее время для любого вида деятельности, творческой, интеллектуальной работы.

11.00–14.00 — оптимальное время для основного, самого тяжёлого приёма пищи (пик активности пищеварительного огня) — ближе к одиннадцати, если это первый приём пищи, или позже, если уже был завтрак.

14.00–15.00 — поскольку активная физическая или ментальная деятельность будет не самой продуктивной сразу после плотного обеда, рекомендуется короткий отдых, смена обстановки. Оптимально, если это будет лёгкая прогулка на свежем воздухе или какая-нибудь спокойная необременительная деятельность. Для людей вата-типа при повышенных физических нагрузках допустим дневной сон через некоторое время после обеда, но не больше часа.

15.00–19.00 — благоприятное время для любого вида работы, учёбы, занятий йога-асанами, спортом и т. п.

17.00–19.00 — второй или третий приём пищи. Он должен быть более лёгким, чем дневной.

18.00–21.00 — время отдыха.

21.00–22.00 — оптимальное время для отхода ко сну.

Что касается времени приёма пищи (обязательное условие для которого — наличие голода), важно, чтобы её основной прием приходился на пик активности агни — пищеварительного огня. Питта-доша активна с 11 до 15 часов, и это лучшее время для переваривания тяжёлой пищи. При нарушении режима сна и отдыха, при ночном бодрствовании и позднем пробуждении сдвигается и пищеварительный цикл. В этом основная причина, по которой человек наедается на ночь. «Едой на ночь» считается приём пищи позднее 19.00. При таком раскладе нарушается последовательность обмена веществ и пища не может быть полноценно переварена и усвоена без ущерба для сна и отдыха. Особенно вредно есть после десяти вечера, ближе к полуночи, когда наступает второй пик активности питты, и если вы ещё не легли спать, то, как правило, хочется есть. Между тем в это время активность питта-доши должна проявляться не в ЖКТ, а в печени и селезёнке, где из хилуса, образованного в результате дневного цикла пищеварения, формируется кровь, а из крови — мышечная ткань и т. д. Ночь — время отдыха для всех систем организма, в том числе и пищеварительной. Все процессы в организме замедляются, и плохо переваренная пища создает питательную среду для усиленного роста патогенных бактерий, стимулируя процессы брожения и изменяя микрофлору кишечника. Из плохо переваренной пищи образуется ама — субстанция, непригодная для образования полноценных тканей. Накапливаясь в ЖКТ, она не только перегружает пищеварительную систему, но и вместе с питательными веществами распространяется по всему организму, загрязняя доша-гати и затрудняя движение вата-доши. В силу своей тяжести, густоты и липкости ама очень плохо выводится вата-дошей обратно в ЖКТ и к органам выделения, накапливаясь в различных тканях и органах и вызывая хронические заболевания, связанные с нарушением обмена веществ. Регулярно есть на ночь не столь вредно, только если вы постоянно бодрствуете ночью, а спите днём. Организму свойственно приспосабливаться и подстраиваться под любые режимы — гораздо хуже, если постоянный распорядок отсутствует. Накоплению амы препятствуют регулярные упражнения, поддерживающие пищеварительный и тканевые агни в хорошем состоянии — практика асан, пранаям и очистительных крий.

Сезонная динамика дош

При смене сезонов организм перестраивается, приспосабливаясь к жаре, холоду, влажности или сухости. Эти изменения называют сезонной динамикой дош.

Существует определенная закономерность: в зависимости от сезона возрастает одна из дош, вторая доша при этом остается неизменной, готовясь к увеличению, а третья плавно уменьшается. Необходимо понимать, что сезонное уменьшение или увеличение дош обусловлено изменениями соотношения первоэлементов в окружающей среде: жара и влажность повышают питту, холод и влажность — капху, холод и сухость — вату. Практика хатха-йоги, помимо прочего, направлена на поддержание гомеостаза — способности организма сохранять здоровье в изменчивых условиях окружающей среды. Если этот механизм работает нормально, организм подстраивается под сезонные биоритмы, активизируя в себе качества, противоположные свойствам преобладающих в природе первоэлементов. Например, с наступлением холодов питта-доша может повышаться — сильное пищеварение необходимо организму для выработки дополнительного тепла за счёт расщепления пищи. При этом происходит более активное накопление питательных веществ, запас которых понадобится в зимний период, когда питание станет менее разнообразным. Весной организм естественным образом очищается от накопленной амы — ама сдвигается с «насиженных мест», и вата-доша переносит её в ЖКТ и к органам выделения. Холод и влажность в окружающей среде в это время провоцируют простудные заболевания, связанные с избытком слизи. Поэтому весной очистительные процедуры, устраняющие избыток слизи и уменьшающие капху (вамана-дхаути, капалабхати, нети), а также йогические крийи, стимулирующие работу пищеварительной системы (агнисара-дхаути, наули), будут наиболее уместны.

Летом, когда в окружающей среде присутствует больше тепла, смягчающего вата-дошу, правильно организованные шаткармы — варисара-дхаути (шанкх-пракшалана), очистительные басти — не будут повышать вату, как это может произойти в результате тех же процедур в холодный период. Летом под воздействием того же тепла, а также, в случае дождливого лета, и влаги, усиливается питта-доша. Людям питта-типа в этот период рекомендуется употреблять значительно больше сырых охлаждающих продуктов и применять очистительные процедуры, понижающие питта-дошу, такие как данда — и вастра-дхаути.

Вата-доша — самая лёгкая и подвижная. При смене сезонов, когда происходит перестройка организма, вероятность её расстройства наиболее высока, и в это время её регуляции следует уделять особое внимание. Другие доши, перемещённые возбуждённой вата — дошей, начинают проявлять свою активность в неподходящем месте и в неподходящее время. В йоге контроль над вата-дошей осуществляется с помощью регулярной практики шаткарм, асан и пранаям. В идеале шаткармы и асаны оптимизируют работу всех систем организма, обеспечивая стойкий иммунитет, пранаяма углубляет этот процесс и воздействует на более тонком уровне, очищая энергетические каналы и делая ум пригодным для концентрации.

Возрастная динамика дош

Стадия капхи, когда тело активно растёт и развивается, длится с рождения человека до 15 лет. В силу того, что капха в это время доминирует, дети чаще, чем взрослые, болеют простудными заболеваниями, которые связаны с гиперпродукцией слизи.

Возраст питты — с 15 до 45 лет. Когда закончен основной этап формирования органов и тканей, в период полового созревания происходит всплеск гормональной активности. После того как тело уже окончательно сформировалось, оно пребывает в относительном равновесии, и в это время наиболее сильны и стабильны все тканевые агни, а также пищеварительный огонь. Как физическая, так и социальная активность в большей степени приходится на этот возрастной промежуток.

Стадия ваты начинается после 45–50 лет. Для неё характерны увеличение сухости в теле и ослабление агни, что сказывается на силе пищеварения и терморегуляции. В это время аюрведа рекомендует особенно тщательно следить за диетой и режимом, нейтрализуя факторы, вызывающие дисбаланс вата-доши.

Вирья — потенциал пищи, гуны как качества субстанций

Вирья — энергия пищи (потенциальное свойство, воздействие) — проявляется в процессе пищеварения в ЖКТ. В «Аштанга Хридая Самхите» перечислены восемь её видов: тяжесть, маслянистость, холод, мягкость, лёгкость, сухость, тепло и подвижность. Там же говорится:

«Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются вирьями. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные — огонь (агни) и вода (сома), совсем как вьякта и авьякта (проявленность и непроявленность) этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться» [1.9.17].

Когда говорят, что вирья согревающая или охлаждающая, имеется в виду не температура пищи, а её способность влиять на обмен веществ. Продукты, обладающие горячей вирьей, стимулируют работу органов пищеварения, усиливая выработку соков и ферментов. Их согревающее воздействие ощущается уже во рту и в желудке. Пример — широко известное в аюрведе сочетание: долька лимона, посыпанная сухим имбирём и солью (эта смесь принимается непосредственно перед едой для усиления пищеварительного огня, очищая полость рта, стимулируя слюноотделение и выработку желудочного сока). С такой же целью, для усиления агни, принимают трикату — смешанные в равных количествах молотые имбирь, перец пиппали и чёрный перец. Аналогичным воздействием обладают острые овощи — хрен, редька, редис. Продукты с охлаждающими свойствами тяжело и долго перевариваются. Тяжёлая пища, например сырые овощи, творог, сыр, сырые пророщенные злаки и бобовые, гхи, тростниковый сахар и молочные сладости, охлаждают в смысле замедления метаболизма. Если подобные продукты употреблять без горячих вкусов, они перегружают и угнетают агни, а питательные вещества из них неполноценно усваиваются. Злоупотребление согревающей и охлаждающей пищей приводит к различным нарушениям пищеварения и образованию амы, поэтому пища должна соответствовать силе пищеварительного огня.

Вирья продукта зависит от присущих ему качеств — гун. Гуны характеризуют качество пищи, а вирья — её воздействие. В данном контексте гуна буквально означает «свойство, качество, особенность» (все материальные субстанции имеют свои характерные особенности). Для удобства классификации гуны сгруппированы по парам: тяжёлое — лёгкое, сухое — влажное, горячее — холодное, активное — пассивное, твёрдое — мягкое, шероховатое — гладкое и т. д.

Существует ключевое правило: при взаимодействии субстанций со сходными качествами эти качества усиливаются — то есть подобное усиливает подобное, а противоположности нейтрализуют друг друга.

Для классификации используется двенадцать пар гун, но при составлении рациона важно учитывать три пары: тяжёлое — лёгкое, горячее — холодное, сухое — влажное (маслянистое).

1. Тяжёлое — лёгкое

Чтобы определить, какого качества был съеденный вами обед, особого ума не надо — достаточно прислушаться к ощущениям в желудке. Чувство тяжести (при адекватном количестве съеденного) говорит о том, что пища была тяжёлой, отсутствие тяжести свидетельствует о её лёгкости.

Лёгкая пища — та, которая легко усваивается, в процессе пищеварения требуя меньших энергозатрат. Тяжёлая пища переваривается дольше и требует большего оттока крови к пищеварительным органам, поэтому после слишком плотного обеда умственная активность снижается. Лёгкая пища благоприятна для интеллектуальной деятельности и медитативных практик, тяжёлая более питательна и укрепляет тело. Сделать тяжёлую пищу легче можно — употребляя её в меньших количествах, добавляя подходящие специи или стимулируя пищеварительный огонь йогическими крийями. Йогическая диета — митахара — должна соответствовать образу жизни и уравновешивать воздействие практики на тело. Если имеют место существенные физические нагрузки, например при практике йога-асан в силовом ключе (в том числе асан, сильно воздействующих на брюшную полость — маюрасаны, випарита-шалабхасаны, дханурасаны), пища должна быть тяжёлой и питательной, а пищеварительный огонь — достаточно сильным. При слабом агни уже на начальном этапе рекомендуется помимо асан осваивать брюшные манипуляции — агнисара-дхаути, аджгари, наули. При пранаяма-садхане следует особо осторожно подходить к диете. Пища принимается в умеренных количествах, но она должна быть достаточно калорийной и охлаждающей по свойствам. В рацион включается больше, чем обычно, топлёного масла, молока и натуральных сладостей, а также растений, имеющих свойства питательных тоников — это женьшень, алтей, ашвагандха, шатавари^[8].

К тяжёлой пище аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, говядину и свинину, а к лёгкой — мёд, рис, маш^[9], дичь (вариант перевода — мясо животных, обитающих в пустынной местности). Чёткого разделения не существует, свойства продуктов можно менять; многое зависит от приготовления: например, варка риса на молоке или с добавлением гхи делает его более тяжёлым; молоко подогретое^[10], с добавлением специй и — после остывания примерно до 45 °C — мёда, становится более лёгким. Сильно влияют на возможности пищеварения сочетания продуктов. Съеденные за один приём несовместимые продукты будут бороться друг с другом за внимание тела, что может привести к несварению. Если все ингредиенты блюда готовятся вместе, они меняют свои первоначальные свойства, превращаясь в единую субстанцию, благодаря чему легче усваиваются. Пища животного происхождения тяжелее растительной. Например, сыр и творог в целом тяжелее бобовых и зерновых, но бобовые тяжелее злаков, сырая пища тяжелее подверженной термообработке, а консервированная тяжелее свежей.

2. Горячее — холодное /  нагревание — охлаждение

В данном случае имеется в виду не температура продукта, а его воздействие на обмен веществ. Тяжёлые продукты охлаждают, поскольку требуют дополнительных затрат энергии на переваривание (аналогия — сырые дрова плохо поддерживают огонь). К таким продуктам аюрведа относит сырые овощи и фрукты, орехи, семечки, неприготовленные злаки. Также охлаждающими считаются все высокопитательные продукты, которые поддерживают процессы роста тканей и накопления энергии. Это в первую очередь богатые белком молочные продукты, всё те же злаки, особенно лепёшки или хлеб из проростков, сейтан — пшеничное «мясо», бобовые. Жиры и легко усваиваемые углеводы, например гхи и мёд, согревают и считаются лёгкой пищей. Приготовление на огне и добавление согревающих вкусов — солёного, кислого и острого — делают пищу более горячей. Энергетическое, согревающее или охлаждающее воздействие оказывают специи. Их грамотное использование требует не только познаний в области аюрведы, но и практических кулинарных навыков.

Температурное воздействие пищи на организм не так существенно, но нужно помнить о том, что вредна очень холодная и очень горячая пища. Поскольку желудок снабжен относительно небольшим количеством кровеносных сосудов, холодная еда или ледяные напитки, попадая в него, останавливают действие ферментов, входящих в состав желудочного сока, и пищевой комок не переваривается, пока желудок не согреется в достаточной мере для нормальной секреции. Слишком горячая, обжигающая пища травмирует слизистые оболочки, не позволяет нормально чувствовать вкус и также затормаживает действие пищеварительных ферментов.

3. Сухое — влажное / осушение — увлажнение

Третий важный фактор — увлажняющие и осушающие свойства пищи. Сухость, грубость и лёгкость усиливают вата-дошу. Добавление в процессе приготовления блюда достаточного количества жидкости, а в конце приготовления — масла делает сухую по своей природе пищу более влажной (маслянистой), и она легче усваивается. Слишком сухими, из-за отсутствия масел и влаги, являются рафинированные продукты, чипсы, мюсли, воздушная кукуруза, бездрожжевые хлебцы, сухари, крекеры, изделия из очищенной от оболочки и зародыша муки.

Воздействие вкусов на доши

На равновесие дош можно влиять с помощью вкусов, поскольку вкус не исчезает и оказывает воздействие на организм даже после того, как пища уже переварена. В аюрведе детально разработана концепция вкусов, согласно которой, помимо ощущения на языке, вкус проявляется на различных этапах пищеварения в ЖКТ и даже после всасывания питательных веществ при образовании тканей.

Как уже отмечалось в начале книги, слово раса, означающее вкус, может иметь и другие смысловые значения в зависимости от контекста. Вкус пищи, ощущаемый во рту, — первый вид расы. Изменения вкуса пищевой субстанции на разных стадиях пищеварения в желудочно-кишечном тракте — это второй вид расы — прапак. Третий вид расы — випак — в строгом смысле слова вкусом назвать нельзя, он проявляется уже после того, как процесс переваривания в ЖКТ завершен, — когда пища усваивается тканями. Випак характеризует влияние усвоенных из пищи веществ на процесс формирования тканей.

Прапак

Прапак — это изменения вкуса пищи, происходящие с момента её поступления в ЖКТ вплоть до всасывания поступивших с пищей веществ через стенки кишечника. В ходе этого процесса преобразования пища проходит три стадии, связанные с работой трёх дош. Собственно изменение вкуса происходит за счёт того, что пища попадает под влияние определённой доши.

Пищеварительный тракт и прилегающие к нему области делятся на три зоны, в которых доши проявляют свою активность в процессе пищеварения.

Зона капхи — верхняя часть желудочно-кишечного тракта (рот, пищевод и верхняя часть желудка). Здесь преобладает склеивающая, смазывающая и разжижающая функция капха-доши.

Зона питты охватывает область от диафрагмы до пупка. Она включает в себя нижнюю часть желудка, поджелудочную железу, тонкий кишечник, печень и желчный пузырь. Питта оказывает на пищу трансформирующее воздействие.

Зона ваты включает в себя толстый кишечник и органы выделения. Здесь преобладает иссушающее, разделяющее и всасывающее воздействие вата-доши.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Яма и нияма — первые из восьми ступеней аштанга-йоги, правила и ограничения, необходимые для создания в уме практикующего условий, в которых развивается контроль над индриями — органами чувств. Митахару можно рассматривать как один из аспектов астейи (неприсвоения чужого) или шаучи (чистоты), и поэтому её иногда относят к ямам, а иногда к ниямам.

2

2 См. с. 36 и далее.

3

Избыток гормонов щитовидной железы приводит к ускорению обмена веществ, с чем связаны постоянно повышенная температура и сильно повышенный аппетит, резкое снижение веса при достаточном питании (питательные вещества идут на поддержание температуры). Человек становится гиперактивным и легковозбудимым, что вызывает также психические изменения: характерны быстрые смены настроения без особой причины, вспышки гнева, плаксивость, бессонница. Чрезмерная продукция тиреоидных гормонов вызывает такие сильные нарушения работы внутренних органов, что подчас это носит характер интоксикации. С течением времени болезнь выматывает организм, в результате интоксикации выходят из строя внутренние органы, истончается скелетная мускулатура, кости и суставы.

4

Мясные и рыбные продукты также обладают приятным вкусом, но не относятся к саттвичной пище, поскольку несут в себе грубые, возбуждающие ум вибрации. Мясоедение в контексте йогических практик — это нонсенс, оно несовместимо с серьёзной практикой (начиная с момента регулярного выполнения пранаямы). Приверженцы вегетарианства и мясоедения приводят массу доказательств, соответственно, вреда и пользы мясных продуктов для здоровья тела и ума. Аргументы обеих сторон, как и спекуляции на эту тему, достойны друг друга. Вегетарианство йогов основано в первую очередь на практическом понимании духовной дисциплины: опыт многих поколений мастеров говорит о том, что в употреблении мяса и рыбы нет необходимости, а при выполнении полноценной садханы оно просто не представляется возможным. Согласно аюрведическим шастрам химса — насилие — тяжелейший грех; для достижения здоровья и долголетия необходимо соблюдать принцип ахимсы — ненасилия — и прочие этические нормы, которые закладывают основы здоровья на психофизиологическом уровне.

5

В аюрведической медицине используют антипаразитарные свойства острых и горьких трав, а горькие и вяжущие травы применяют для понижения питта-доши, используя их жаропонижающие и антивоспалительные свойства.

6

Пракрити — буквально «та, что сотворена первой».

7

Тесты для определения аюрведической конституции вы найдёте в приложении в конце книги.

8

Подробно тема расаян освещена в книге «Травы и специи» Васанта Лада и Дэвида Фроули (русский перевод опубликован издательством «Саттва»).

9

Маш, или мунг-дал, — мелкий зелёный горошек, усваивается легче других видов бобовых.

10

По аюрведическому «ритуалу»: трижды «поднять», но не кипятить, и не меньше семи раз перелить из стакана в стакан. Таким образом тяжёлые первоэлементы, составляющие молоко, соединяются с лёгкими первоэлементами агни и вайю.