Человек будущего. Энергия подсознания. Воспитание родителей. Часть IV

Сергей Николаевич Лазарев

«Надо всегда радоваться тому, что Бог нас любит. Тому, что мы можем отдавать Ему свою любовь и благодарность. Тому, что мир устроен в высшей степени разумно. Тому, что вся Вселенная, развиваясь, увеличивает любовь».

Происхождение негодяев

Умиротворенный летний вечер на юге Франции. Я смотрю на часы. Удивительно — я за рулем уже около двенадцати часов, а чувствую себя все лучше и лучше. По ощущениям мог бы проехать еще столько же. И несмотря на то что уже начало темнеть, дорогу вижу по-прежнему ясно.

А кстати, почему у меня стало слабеть зрение? С одной стороны, понятно: неправильные питание и образ жизни. С другой стороны, серьезные перегрузки, связанные с работой. Но, я думаю, есть еще и главный фактор — проблемы с душой. Я многие годы сначала думал о человеке плохо, а потом оправдывал его. И всегда был сторонником жестких мер. Теперь я понимаю почему: для меня принципы были важнее любви и милосердия, главная точка опоры смещена была в область духовного. Я жил крайностями, а это свидетельствует о том, что с душой у меня были проблемы.

Теперь, когда я понял, что в основе человеческого и всего живого лежит душа, все стало понятным, все встало на свои места. Для того чтобы перенести точку опоры с будущего, с духа, — на душу, нужно создать нормальные условия для функционирования души. Это и мировоззрение, и образ жизни, и питание.

Человек, воспринимающий мир с точки зрения духа или тела, видит все статичным, неразвивающимся. Только тот, кто живет сердцем, душой, воспринимает мир текучим, меняющимся, развивающимся. Тот, для кого сознание на первом месте, видит мир неизменным, и, если что-то не соответствует его жестким, устойчивым представлениям, у него возникает желание уничтожить то, что грозит обрушением целостной картины мира. Поэтому человек с повышенной гордыней всегда внутренне агрессивен. Его главное счастье — не любовь, единение и помощь другим, а превосходство, подавление других, самовозвеличивание. Такой человек всегда должен быть в центре, вокруг него должна вращаться вся вселенная. Как известно, в течение многих столетий в постхристианском мире истинной считалась геоцентрическая модель мира (Земля — центр Вселенной), что являлось свидетельством половинчатого мышления.

Человек, живущий любовью, душой, понимает, что мир может меняться. А значит, речь может идти не об уничтожении обидчика, не о его подавлении, а о его изменении и воспитании. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими», — говорил Христос. Миротворцы — это те, у кого душа жива, у кого много любви и энергии. Те, кто чувствует неразрывное единство со всеми.

В принципе девять заповедей блаженства, данные Христом, описывают людей с развитой душой. Кто такие блаженные, нищие духом? Как выглядят те, кто не думает о завтрашнем дне? Это те, для кого любовь и душа важнее, чем сознание и будущее. Человек может быть неумным, у него может не быть будущего. Но если у него есть любовь, душа и нравственность, то он стратегически всегда выживет и победит. Счастлив человек, для которого душа важнее духа, потому что в душе живет любовь. А счастье — это и есть обретение любви и постоянное увеличение ее в душе.

Мои мысли почему-то снова переключаются на тему питания. «Интересно, — думаю я, — путешествую по дорогам Франции и размышляю в основном о еде и выпивке». Наверное, аура здесь такая. Как гласит пословица, Бог создал еду, а дьявол — кулинаров. Наше половинчатое мышление заставляет нас либо поклоняться еде, либо смотреть на нее как на источник зла и всячески от нее воздерживаться.

Каноны индийской философии в этом плане диалектичны и просты. Еда должна быть свежей. Еда должны радовать взор и создавать хорошее настроение. Принимать еду нужно в добродушном состоянии. Есть следует после опорожнения кишечника. Есть можно, только когда возникло чувство голода. Я пытаюсь вспомнить главные принципы ведического питания, но в данный момент не могу. Даосы, философия которых смыкается с индийской, говорят о том, что есть нужно немного. Но периодически следует позволять себе есть и пить сколько угодно, чтобы организм получил встряску и органы заработали в полную силу. В этом опять же есть диалектика.

Кстати, о питании племени Хунза. Зимой они едят перетертые злаки, овечью брынзу и сушеные абрикосы. Может быть, главный механизм их правильного питания — это вынужденный весенний пост, когда 3—4 месяца они пьют только отвар из сушеных абрикосов и прочих фруктов. В таком режиме, когда внешняя энергетика минимальна, необходимо включение внутренней высокой энергии. Она проходит через душу, и душа должна быть в соответствующем состоянии. Человек должен быть веселым, добродушным и жизнерадостным. Хунза необыкновенно гостеприимны и сердечны по отношению к приезжим из других стран. Стариков они окружают большим почетом и уважением. И хотя живут они на высоте около двух тысяч метров над уровнем моря, пройти сто километров по горам — это для них легкая прогулка. Периодическое голодание на фоне радости и добродушия плюс привычка отдавать энергию в виде серьезных физических нагрузок приводит к активизации жизненно важной высшей энергии. Именно эта тонкая энергия и обеспечивает здоровье и долголетие.

Европейцы же, наоборот, тонкую энергию забивают внешней. Высококалорийная пища с низкой живой энергетикой приводит к разрушению тонкой душевной энергии. В принципе в этом есть закономерность. Если человек утрачивает любовь и устремление к Богу, должна начаться деградация, иначе человек даже не поймет, что он потерял.

Когда Божественная энергия проходит через душу, возникает ощущение радости и счастья, появляется ощущение единения со всем миром. Хочется жертвовать, заботиться, делать других счастливыми. Вот почему апостолы говорили: «Всегда радуйтесь». Человек, готовый радоваться, настроенный на добродушие и радостное состояние, создает режим правильного существования души.

«Странно, — думаю я, — а почему же в православии так сильно выражена тенденция скорби? Почему нужно концентрироваться на своей греховности и постоянно каяться? Почему так мало радости?» Наверное, потому, что, как и в католичестве, произошло смещение в область духа. Когда человек чувствует постоянную правоту, превосходство по отношению к другим, он, естественно, пытается преодолеть это состояние противоположным, то есть самоунижением, ощущением своего несовершенства. Но если считаешь, что дух — в основе всего, тогда грех постоянно будет лезть изо всех щелей, сколько себя ни унижай. Может быть, именно эта попытка преодоления гордыни через самоуничижение и приводила многих христианских святых к онкологии? Распространенная тенденция в православии — ощущать себя безумно грешным и постоянно каяться в своих грехах.

Я задумываюсь: что такое грех? Это утрата любви, единства с Богом. Это утрата Бога в своей душе. Что такое покаяние? Это внутреннее изменение себя настолько, чтобы больше не вести себя греховно. Это осознание того, что недопустимо вести себя так и быть таким, как раньше. Поведение человека связано с его внутренним состоянием. Если мы хотим изменить свое поведение, мы должны измениться внутренне. Если мы концентрируемся на своей греховности, то это — концентрация на утрате любви, что может привести к еще большей ее утрате. Если грех — это утрата любви и единства с Богом, то преодоление греха — это восстановление любви в душе. Самобичевание, самоуничижение здесь могут быть малоэффективными.

Почему мы утрачиваем любовь к Богу? Потому что нас больше начинает привлекать счастье души, духа и тела. В индуизме есть понятие о трех главных источниках греха — это вожделение, гнев и жадность. Вожделение — это жадность души к наслаждению. Гнев — это жадность духа к познанию, власти, управлению. Что такое жадность для тела, всем понятно — это неумеренность в еде, сексе, привычках, это потребительство, это ненасытность желаний.

Для того чтобы преодолеть грех, нужно, во-первых, воздержаться от удовольствий, поступающих через тело, дух и душу, а во-вторых, в таком состоянии отрешенности устремиться к Богу и ощутить, что единение с Ним есть высшее наслаждение. Тогда в душе появляются любовь и радость.

Во времена Христа фарисеи постились с печальными лицами, то есть ограничение тела и духа происходило, а любви и радости в душе не было. А значит, пост становился бессмысленным.

Вспоминаю, как лет тридцать назад я пытался поститься, поскольку это было принято. То есть не есть мяса и рыбы. Или просто голодать. А потом почему-то это желание пропало. Позже, когда я более серьезно стал исследовать эту тему, картина прояснилась.

Оказывается, в православии традиционный весенний пост привыкли относить только к телу. По моим наблюдениям получилось, что такой пост может быть даже опасен, если человек не постится и духом. То есть нельзя переживать, раздражаться и обижаться в период поста. Нельзя обременять себя работой, много читать и думать. Во время поста должно отдыхать не только тело, но и сознание.

А год назад, когда я столкнулся с темой души, я понял, что и такой пост может быть опасен. Когда ограничиваешь свое тело в энергии внешней, высшая энергия направляется в сознание; когда ограничиваешь сознание, она течет в душу. Только если ограничить и душу в своих проявлениях, тогда наша подсознательная энергия и наши устремления направятся к Богу и усилят единение с Ним. И это даст возможность преодолеть то, что называется грехом. Значит, самое опасное во время поста — это невоздержанность души. Душа забывает о Боге, устремляясь к удовлетворению своего вожделения. Значит, главное во время поста — это остановка всех видов чувственного счастья.

Что нам дает максимальное наслаждение? Сексуальное влечение к любимому человеку, общение с ним. Наслаждение нам дают сладости, разнообразная, изысканная пища. Ощущение удовольствия и счастья дают нам алкоголь, курение. Значит, в пост в первую очередь нужно отказываться от сексуальных контактов, от общения с людьми, от употребления сладкого, чая, кофе, алкоголя, сигарет. Для того чтобы появилась радость от общения с Богом, нужно, чтобы замерли все остальные виды радости. И в тот момент, когда человек сознательно отказывается от всех наслаждений, он должен настраиваться на радость и счастье, получаемые от единения с Творцом.

Я задумываюсь: почему же меня все-таки так задевает ситуация в моей стране? Почему так близко к сердцу я принимаю некачественную еду и бестактность чиновников? Ведь все это закономерно. Россия — это молодая страна, которая появилась на свет всего 18 лет тому назад. У нее до сих пор нет ни идеологии, ни нравственности. И Конституция, и законы, и передачи на телевидении — все это потихонечку «позаимствовали» у других государств. И, как в любой молодой, неоформившейся стране, хаоса и неустроенности хватает. Основы для укрепления государственности только-только закладываются. Почему же я так переживаю и срываюсь на осуждение людей и страны? Скорее всего, потому, что оцениваю ситуацию с точки зрения идеалов, статичного идеального образца. То есть я тоже мыслю крайностями. Либо в стране все хорошо — и я поклоняюсь этой ситуации, либо плохо — и я осуждаю и ненавижу ее за это.

Кстати, заметил любопытную тенденцию. Если возмущаешься тем, как ведут себя люди, то начинаешь просто физически болеть и чувствуешь, что это может привести к смерти. Подсознание тут же подсказывает выход: отомсти им, сам обмани кого-нибудь, сделай кому-нибудь гадость — и тогда станет легче. А действительно, как я могу осуждать за непорядочность других людей, если я сам такой? Понятно, почему мы так любим фильмы о жуликах и непорядочных людях. Они ведь никого не осуждают. Они живут, радуются и делают то, что хотят. Правда, потом их эгоизм начинает усиливаться и давать проблемы. Но это потом. А самое большое счастье испытываешь, когда от правильности и порядочности, постоянно подталкивающих к осуждению, переходишь к жульничеству.

В памяти всплывает афоризм от «Русского радио»: «Жить надо так, чтобы депрессия была у других». А в самом деле, почему у порядочного человека так часто вспыхивают эмоции осуждения и уныния? Порядочный — от слова «порядок». Когда мы поклоняемся духу, будущему, тогда при любом отклонении от жесткого образа возникают гнев, осуждение и раздражение. А когда мы осознаем, что не можем изменить ситуацию, все это превращается в уныние и депрессию. И тогда, чтобы выжить, нужно перейти в разряд негодяев. Тогда ты уже не собираешься сделать мир прекрасным и чистым, тогда живешь только своими интересами и своим счастьем. Вот почему непорядочных людей больше, чем порядочных. Для здоровья полезней.

А первый шаг к этой непорядочности — это утрата полноты существования души. Будущее важнее настоящего, но будущее не может быть важнее любви. Правила, законы и принципы не могут быть важнее любви. Если человек совершает преступление против своей души, то свои подсознательные устремления и цели он переносит на будущее, на духовность. После этого начинаются страдания, оттого что желаемое не совпадает с действительным. Из этого состояния унижения и боли духа есть два пути: первый — это вернуться назад к душе, второй — это сползать дальше, все ближе к телу.

Жулики и негодяи — это те люди, которые не могут принять унижение духа и свои интересы опускают еще ниже — привязывают их к телу. Они выигрывают сегодня, но проигрывают завтра и послезавтра.

Как русский народ преодолевал зависимость от духа? Через самоунижение, через критическое отношение к работе как таковой, через пьянство, в конце концов. Поэтому тот, кто отказывался от работы, социальных связей, не подлежал осуждению; таких называли юродивыми. Глуша сознание, русский народ пытался вернуться к душе. И православие, при всех своих проблемах чтившее главные христианские заповеди, помогало душу сохранить. Полтора столетия назад народ начал отшатываться от религии, и последовавшая через несколько десятилетий Октябрьская революция разрушила православие как экономическую и политическую организацию.

В Европе, когда католичество начало превращаться в коммерческий проект, возникли подобные же тенденции. Если быть точным, в Европе этот процесс начался раньше. Утрата веры, провозглашение царства разума, победа человеческой логики — все это привело к тому, что общество отвернулось от католичества. Была создана альтернатива — это произошло и в России, и в Европе. В России это был социализм, а в Европе это было протестантство. И то и другое — попытка построить рай и Царство Божие на земле.

Католичество, обещая рай на небесах, не справилось со своей задачей и начало превращаться в коммерческую организацию. Если рай недостижим на небесах, его нужно строить на земле. Главное условие для построения рая на земле — это добросовестная и честная работа. Это уверенность, что плоды твоего труда не будут отняты другими. Для того чтобы быть духовным и высокоразвитым, нужны учителя, школы, образование, то есть нужны деньги. Бог любит того, кто хорошо работает. Бог позволяет человеку быть богатым. Эти главные идеи в протестантстве привели к созданию культа сначала работящего, а потом — успешного человека. Если у тебя есть деньги и удача во всех делах, значит, Бог тебя любит.

В Америке, где в основном верующие представлены протестантами, сложился культ успешного человека. Поэтому самое страшное оскорбление там такое: «Ты неудачник». Культ работы и культ успешного человека неизбежно должны были превратиться в культ денег, эгоизма и индивидуализма.

В России, наоборот, был культ неудачника. Во всех русских сказках лентяй и дурак оказываются

в лучшем положении по сравнению с умными и работящими. «Работа не волк, в лес не убежит» — типичная русская пословица. Это тормозило развитие, но сохраняло энергию души и веру в том числе. Социализм в России появился также как оппозиция к религии и желание создать справедливое и счастливое общество, то есть рай на земле. Главной идеей тоже было поклонение работе и благополучию, — но не личному, а общественному.

И протестантизм, и социализм — это есть концентрация на будущем, на благополучной судьбе и в конечном счете поклонение материальному. То есть оба эти течения можно рассматривать как закономерную деградацию постхристианских религий, как смещение главных целей от веры, любви и души к будущему, к стабильности и благополучию.

В конечном счете от будущего, духовности поклонение должно было спуститься к телу и к животным желаниям человека. Именно эту картину мы и наблюдаем сегодня в современном мире.

Я снова вспоминаю о своем негодовании и возмущении. Почему же я все это так близко принимаю к сердцу? Потому что живу не душой, а духом.

Что такое мышление крайностями? Это состояние, в котором я могу испытывать только одну эмоцию — или привязанности, или ненависти. Или поклонение, или превосходство. А если в душе совмещаются противоположности, то человек, живущий душой, должен одновременно испытывать две противоположные эмоции.

Интересно, что же тогда я должен чувствовать, открывая банку с гнилыми консервами? Негодование, раздражение, обиду — это понятно.

А как же тут одновременно испытать радость? И вдруг до меня доходит. Наука ведь не зря утверждает, что человек может испытывать лишь одну эмоцию, — наука исходит из таких понятий, как тело и сознание. Тело и дух — это две противоположности, они могут быть связаны только с одной эмоцией. А в душе тело и дух соединяются в диалектическом единстве. Если тело голодает, духу это может быть полезно. Тело страдает, дух радуется. А в душе эти две эмоции соединяются в нечто единое.

Почему душа может держать две противоположности одновременно? Потому что, в отличие от тела и духа, душа изначально состоит из двух половинок, двух противоположностей. В душе есть вечная, Божественная часть — и преходящая, смертная, связанная с этим миром и вселенной.

Вечная часть души, соединенная с Богом и обращенная к Нему, всегда должна испытывать любовь и радость. Ощущение радости — это есть избыток энергии. Если мы радуемся, обращаясь к Богу, значит, мы готовы отдать Ему много энергии. А вот обращенная к этому миру часть души может испытывать переменные чувства. Значит, апостолы были правы, призывая: «Всегда радуйтесь». Надо всегда радоваться тому, что Бог нас любит. Тому, что мы можем отдавать Ему свою любовь и благодарность. Тому, что мир устроен в высшей степени разумно. Тому, что вся Вселенная, развиваясь, увеличивает любовь. Тому, что все мы, рано или поздно, вернемся к Богу и соединимся с Ним, станем Им.

Это непрерывное чувство любви и радости, которое всегда должно быть рядом с чувствами и эмоциями, связанными с любой ситуацией, не позволит нам зависеть от окружающего мира и прирастать к нему. Зависимость появляется только тогда, когда есть лишь одна эмоция. Мы зависим тогда, когда поклоняемся. Мы зависим, когда осуждаем. Мы зависим, когда испытываем восторг от нахлынувшего счастья, забывая о Боге. Мы зависим тогда, когда скорбим о потерянном счастье, также забывая о Боге и о любви. Только непрерывное ощущение Бога в себе, которое мы постоянно поддерживаем радостью, любовью и периодической отрешенностью, позволяет нам не зависеть от окружающего мира и не срастаться с ним.

Надо будет вернуться к этой теме еще раз. Но по ощущению вроде бы догадки правильные. Пройдет время, и все прояснится. Главное — всегда радоваться.