Шаманский дар. Практики исцеления души и тела

Кристин Мэдден, 2002

Дар целительства есть у каждого. Книга Кристин Мэдден поможет вам отыскать его внутри себя и развить для того, чтобы в любой жизненной ситуации вы могли избавиться от болезни и вернуть себе полноценное здоровье. Медитации, сновидения, дыхательные упражнения и другие техники, подробно описанные в этой книге, традиционно используются в шаманизме для расширения сознания и глубокой работы на духовном уровне. Вы узнаете, как подготовить себя и свое пространство для целительской практики, какие атрибуты вам понадобятся для работы и как получить помощь от всемогущих сил природы. Книга рекомендуется к прочтению всем, кто находится в поиске эффективных методов лечения, кто увлечен темой духовного развития и шаманских традиций. С профессиональной точки зрения она будет интересна врачам, психологам и психотерапевтам. Ранее книга выходила под названием «Книга шамана-целителя. Дыхательные упражнения. Техники работы со снами и душой. Приемы использования бубна».

Глава 1. Раненые Целители

Хотя ритуал, магико-спиритическая сила и путешествия в разных измерениях — это очевидные и очень важные элементы шаманского пути, травмированность самого шамана также является одним из его наиболее значимых аспектов, который недооценивается. Путь Шамана — это путь безжалостной честности по отношению к самому себе, интенсивного самоисцеления и глубокого самопознания. Он также подразумевает готовность служить интересам собственной личности и общества.

Шаман переживает ряд личностных травм, который обычно начинается с шаманской инициации, и превращается в абсолютно другое существо. В результате чего новый Шаман способен справляться с опасностями и обязанностями, присущими этой профессии. Его исцеление и трансформация продолжаются на протяжении всей жизни. Этот процесс и делает Шамана Раненым Целителем.

Общеизвестно, что шаманская инициация часто включает в себя нанесение травм и исцеление шамана духами-помощниками. Среди традиционных шаманов распространена практика расчленения или обезглавливания. Она предполагает устранение первоначальной личности шамана, разрыв всех связей с телом и исходной индивидуальностью.

Сталкиваясь лицом к лицу с духами болезней и ран, новый шаман познает их в полной мере. В ходе таких путешествий духи обучают нового шамана, передавая ему сокровенные знания как о болезнях, так и об исцелении. Проходя через это испытание, Раненый становится Целителем.

Этот аспект шаманства присутствует во многих индейских культурах, где проводятся церемонии инициации, во время которых шамана-неофита ритуально убивают или наносят ему раны. Как и любой другой ритуал, эта церемония служит для знакомства с Иными Мирами и воплощения глубокого душевного переживания в физической реальности. Это физическое представление шаманской инициации, осуществляемой духами. Такие церемонии заставляют членов общества воспринимать нового Шамана как особое существо, а не как человека, которого они знали прежде. Посвящение шамана в Иной Мир — это зачастую психический и духовный кризис, который разворачивается по схеме «смерть — возрождение».

Эта жестокая, пугающая разновидность инициации распространена достаточно широко, особенно в традиционных обществах. Крайне важно, чтобы после ее прохождения шаманы оставались открытыми для общения с духами и занимались решением своих личных проблем, которые могут помешать работе. Одной лишь инициации недостаточно для того, чтобы сделать человека шаманом или целителем.

Вот в чем суть шаманского опыта: человек не может следовать по пути Шамана, если он закрывает глаза на свои душевные травмы. Когда мы осознанно вступаем в контакт с Иным Миром, духи-помощники не позволяют нам и дальше обманывать себя и отворачиваться от теневых аспектов своей психики. Более того, наше собственное бессознательное проецирует эти аспекты на нашу повседневную жизнь и на наши шаманские путешествия.

Никто из нас не в состоянии полностью избежать влияния собственных убеждений и проблем. Они всегда могут повлиять на наши суждения и нашу способность к целительству. Это утверждение особенно справедливо в тех случаях, когда мы позволяем своему эго выйти из-под контроля. Потребность быть правым, сильным и умным способна вызывать «зашоренность» взгляда и препятствовать свободному течению энергии.

Также верно и то, что наши личные убеждения действуют как фильтр, через который мы пропускаем реальность. Если мы не осознаем своих убеждений и их влияния на нас, то это ставит под сомнение ясность трактовки информации, получаемой шаманом от духов. Поэтому, занимаясь развитием шаманских способностей, стоит уделять внимание исследованию своей внутренней символики и собственных убеждений. Самопознание — ключ к обретению силы и защищенности.

Особенно важно анализировать убеждения, которые кажутся нам абсолютными истинами. Это не просто убеждения. Это наша реальность — то, что определяет, как мы видим мир и самих себя. Мы не воспринимаем их как нечто, подверженное изменениям. И нередко ощущаем неловкость, когда нам приходится их анализировать.

Абсолютные истины опасны из-за нашей полнейшей уверенности в их истинности. И они вовсе не обязательно столь универсальны, как вера в высшую силу или в существование силы тяжести. Это могут быть и такие утверждения, как: «Мир жесток», или: «Некоторым людям нельзя доверять».

Мы беззаветно преданны таким убеждениям. Мы не хотим размышлять над ними и не пытаемся понять, откуда они появились, поскольку не желаем изменять привычную картину мира, сложившуюся в нашей голове, даже если она делает реальность не слишком комфортной для нас. Мы говорим себе, что заниматься этим глупо, так как это нечто большее, чем просто убеждения. Таким образом мы не позволяем себе совершить рывок к истинному самопознанию и свободе. Однако все в мире должно подвергаться сомнениям. И внутреннее сопротивление должно восприниматься как повод для исследования, а не как то, на что следует закрывать глаза.

Нередко, особенно в начале пути, пугающие образы и переживания, с которыми мы сталкиваемся в сновидениях или в более осознанных путешествиях, — это способ самозащиты. Это теневые стороны нашей психики, существование которых мы отрицаем. Они как бы ищут способ сделаться осознаваемыми, «выйти на свет» и стать частью нашего «Я». Этот процесс — возможность для роста. К сожалению, мы часто воспринимаем свою тень со страхом и ненавистью, тем самым захлопывая перед собой двери в собственный внутренний мир.

Личность, которая была травмирована и исцелилась, в большей степени способна к целительству и к пониманию травм других людей. Это относится прежде всего к тем случаям, когда травмированный принимает непосредственное и осознанное участие в процессе своего исцеления. Находясь в поисках благополучия и равновесия, мы обретаем способность и умение исцелять и можем наделять ими других людей. А это важно для любого жизненного пути, связанного со служением обществу.

Допускать к участию в процессе своих подопечных — принципиальный для шаманизма момент. Люди, которые нуждаются в исцелении, являются неотъемлемой и важной частью «команды». Они должны верить и всецело принимать происходящее, чтобы работа шамана была более результативной. Одна из многих причин недостаточной эффективности западной механистической медицины и неустойчивости достигнутых ею результатов состоит в неспособности обучить человека сохранению и восстановлению его собственного здоровья.

Как целительство соотносится со здоровьем? Целительство часто определяют как излечение, исправление, достижение здоровья и целостности. В свою очередь, здоровье — это состояние или ощущение целостности. По-другому его можно определить как нормальное функциональное состояние организма. В официальной западной медицине здоровье обычно и считают функциональным состоянием человека. Соответственно, целительство — это средство выхода из болезненного, нефункционального состояния. Врачи доводят людей до того уровня, благодаря которому они могут вновь нормально существовать в обществе. Ни на что большее в этом случае, как правило, рассчитывать нельзя, особенно пока индивидуум функционирует в соответствии с нормами, принятыми в данной культуре.

В шаманистских сообществах понятие целительства намного шире, нежели просто восстановление физических и умственных функций. Здесь в решении проблемы участвуют как шаман, так и тот, кто нуждается в его помощи. Нередко члены семьи или социальной группы также присоединяются к ним и включаются в процесс физического, умственного и духовного очищения, освобождения и возвращения в общество. Они понимают, что здоровье нельзя восстановить, пока внутренний мир человека не придет в состояние баланса.

К шаману часто обращаются потому, что он сам прошел путь от неустойчивого и уязвленного «Я» к сбалансированному и высокофункциональному существу. Шаман знает пути исцеления, поскольку сам проходил по ним не раз в поисках полного и всеобъемлющего здоровья.

В каком-то смысле любого из нас можно считать шаманом. Каждый знает, что такое быть уязвленным: печальным, сердитым, растерянным, одиноким, обиженным. Есть и немало других отрицательных эмоций, которых нам, возможно, не доводилось испытывать. Только через принятие и интеграцию своих теневых сторон мы можем избавиться от подобного «хлама». Только тогда мы станем по-настоящему свободными. Позволяя себе свободно переживать свои травмы, мы тем самым начинаем процесс исцеления. Да, он может быть болезненным и сложным, но мы гораздо сильнее, чем нам кажется, и мы не одиноки.

В этой книге я рассматриваю различные формы травм и их проявления в нашем внутреннем мире и в обществе. Мои исследования привели меня к ясному осознанию одной простой истины: мы не одиноки и не должны полагаться только на свою личную силу, проходя через испытания, связанные с трансформацией. Путь Шамана эмпирически доказывает наличие множества помощников, защитников и проводников, к которым мы можем обратиться. Шаманы обладают обширными познаниями о наших союзниках в иных реальностях и о нашей взаимосвязи со всеми формами жизни.

У каждого из нас есть духи-помощники, ангелы-хранители и животные-союзники. Эти существа сопровождают нас и поддерживают множеством способов. Шаман является шаманом, поскольку его профессия дает ему потрясающие возможности сотрудничества с этими существами — как в нашем, так и в их мире. Однако любой из нас может научиться работать с этими энергиями на благо собственной духовной эволюции и эволюции всего рода человеческого.

Не имеет значения, воспринимаете вы эти энергии как нечто архетипическое, как аспекты собственного бессознательного или как живых существ, путешествующих между мирами. Важны лишь ваше желание и способность с ними работать, прислушиваясь к тому, чему они вас учат, и интегрируя их в свое «Я». Если сотрудничество способствует личностному развитию и идет на пользу обществу, то способ восприятия уже не принципиален. По правде говоря, пока мы пребываем в этом мире, наши возможности в плане восприятия таких энергий все равно ограничены, во что бы мы ни верили.

Когда перед нами предстает целостный образ сущности духа-помощника, наша восприимчивость повышается за счет шаманских состояний сознания. Однако любой непосредственный опыт должен пройти сквозь «фильтр» сознания, чтобы мы могли сохранить знание о нем в этой реальности. Возвращаясь в обычное состояние, мы приносим с собой символ: нечто, прошедшее через фильтры наших личных и культурно обусловленных убеждений и ставшее доступным нашему рациональному сознанию.

Этот процесс позволяет нам сохранять данный опыт в своей памяти и передавать его другим. Наши духи-помощники редко существуют в виде тех мифологических персонажей или животных, которыми мы их себе представляем. Они просто являются нам в тех образах, которые легче воспринимаются рациональным сознанием. Вот почему сновидения и шаманские путешествия отличаются столь богатой символикой. Это не значит, что духи не имеют конкретной формы, не зависящей от нашей интерпретации.

Впрочем, символика, о которой мы говорим, может быть в значительной степени индивидуальна. Ее цель — обойти рациональную составляющую сознания и обратиться напрямую к нашим духам. Энергетическая сущность, которую я воспринимала как Медведя, преподала мне на протяжении моей жизни множество уроков. Лики Медведя менялись в зависимости от ситуации и от того, на каком этапе пути я находилась в тот или иной момент. Но, хотя я и воспринимала эту энергию как Медведя, вполне возможно, что она существенно отличалась от той, которую считала Медведем Сью. А может быть, она была очень похожа на Мерлина в интерпретации Фрэнка. Я хочу сказать, что персональная символика помогает придавать нашим помощникам те формы, которые понятны и доступны нам в реальности.

Путь к теневой стороне своей личности так же символичен, а связанные с ним символы столь же индивидуальны. Наша «тень» может быть представлена сюжетами и образами, не имеющими очевидной связи с этой реальностью, но они вполне обоснованны и точны для конкретных жизненных ситуаций. Они подобны бинарному коду, используемому в компьютерной технике. Мы не видим нулей и единиц в рисунках и буквах, появляющихся на мониторе, но именно в таком виде компьютер их хранит. Благодаря символам и их комбинациям мой компьютер знает, что я пишу этот текст, а не играю в компьютерную игру. Когда я открою этот файл завтра, то увижу эту главу, а не игрушку моего сына.

Наш мозг функционирует как живой голографический компьютер и играет важную роль в установлении связи между телом, разумом и духом. Именно в мозге опыт контактов с Иными Мирами трансформируется в языковые символы и образы нашей реальности. Мозг — это главное хранилище воспоминаний и индивидуальных символов, и для шамана он выступает в роли некоего стабилизирующего устройства.

Когда мы вступаем в контакт с иными реальностями, этот опыт проходит через мозг, где сопоставляется с другими данными нашего «банка памяти». Как правило, любое переживание (или образ), не похожее на полученные ранее, просто отбрасывается. Вот почему многие люди не могут запоминать свои сны: их сложно перевести на язык известных символов.

Те переживания, которые обладают сходством с чем-то уже имеющимся в нашей памяти, интерпретируются в соответствии с ранее сформировавшимися представлениями. Например, женщина-дух, которую я встретила во время одного из своих шаманских путешествий и которая сообщила мне о том, что я беременна, конечно же, не была настоящей женщиной и вряд ли всегда принимала именно такую форму. Но именно такой тип энергии я увидела в этом существе, и именно такая форма была оптимальна для меня в тот момент, когда я получила это важное сообщение.

Интересно, что именно эта часть моего путешествия не сразу стала доступна моему сознанию. И хотя я с легкостью восстановила все остальные фрагменты путешествия, где-то на уровне Верхнего мира оставалось белое пятно. Я знала, что произошло нечто важное, но моему рассудку требовалось дополнительное время, чтобы обработать этот опыт. Несколько часов спустя я внезапно все вспомнила, словно мозг завершил процесс перевода и в сознание неожиданно хлынул мощный поток воспоминаний. Это произошло так быстро, что мне с трудом удалось все записать.

Теневые аспекты и травмы зачастую «хранятся» в нашем теле в символической форме. Они подобны компьютерным вирусам, которые скрываются в более крупных, активных файлах. Мы не сразу их замечаем. И даже если пытаемся их найти, они все равно продолжают влиять на работу компьютера. Если их не обнаружить и не ликвидировать, они попросту разрушат всю систему. Теневые аспекты действуют подобным образом. Наши повседневные привычки и модели поведения — это большие, активные файлы. Это — видимые элементы нашей реальности. Мы ищем причины и следствия событий в очевидном. И хотя прямая взаимосвязь между физическим действием и его последствиями прослеживается довольно часто, но это происходит отнюдь не всегда. Гораздо чаще причины наших физических действий и эмоциональных реакций остаются неясными.

Трудно исцелить невидимую рану или вылечить болезнь, если мы не знаем, чем вызваны ее симптомы. Исцелять психические, духовные раны еще сложнее, поскольку наше эго боится уступать кому-то контроль над нашим сознанием. Эго боится диссолюции^[2] и стремится не допускать страданий и чрезмерной уязвимости, а также перекрывает доступ к глубинным уровням нашего «Я».

Эго не хочет лишиться силы в этой инкарнации и поэтому ошибочно опасается погибнуть, столкнувшись с тенями нашего внутреннего мира. Однако эго не в состоянии увидеть картину в целом. И хотя реинтеграция^[3] теневых аспектов действительно может быть болезненной, и эго после ее завершения не может оставаться прежним, оно все же не умирает. Оно меняется и становится более открытой частью личности. Эго больше не нуждается в постоянном самоутверждении перед лицом потенциальных опасностей. Мы начинаем чувствовать себя в безопасности в своем собственном существовании и во взаимосвязи со всеми проявлениями жизни. Мы обнаруживаем, что разница во мнениях — это не что иное, как различные точки зрения существ, находящихся на разных этапах развития. И мы легко принимаем эти различия и даже чему-то учимся, сталкиваясь с ними.

Это лучшее, что шаманский путь может дать нам как личностям и как социуму. Единственное реальное различие между нами — это наши взгляды и убеждения. Следовательно, война, насилие и религиозные разногласия — просто нелепая трата времени. Реальность субъективна и основана на наших убеждениях. Опыт непосредственного общения с духами-помощниками, иными реальностями и миром смерти существенно расширяет наш кругозор. Проблемы этой реальности становятся намного менее личностными, когда мы понимаем, что наше «Я» гораздо шире, чем то, что мы привыкли считать своей индивидуальностью.

Другими словами, ваша точка зрения — это ваша точка зрения, и она не имеет отношения к моему духовному пути. Я пребываю в этом теле в данный момент времени для того, чтобы беспокоиться о своем собственном «содержимом» и чтобы работать над своим собственным духовным развитием. Только я могу идти по своему пути, и никто не сможет пройти по нему вместо меня. Другой человек не может знать, какие впечатления и убеждения необходимы вашей душе в данный конкретный момент. Отстраняясь от своих убеждений, мы все становимся едины, взаимосвязаны и в гораздо большей степени причастны к Божественному, чем мы в состоянии осознать. А это значит, что не стоит придавать большое значение суждениям. Единственный настоящий и мудрый выбор — это принятие каждого существа и любого жизненного опыта как возможности для обучения и исследования собственного потенциала.

Конечно же, сказать — легче, чем сделать. Также всегда проще признать, что другие нуждаются в обучении, нежели понять, в чем заключаются наши собственные жизненные уроки. Гораздо удобнее закрывать глаза на проблемы и откладывать их решение на другое время или на другую жизнь. Вот для чего нужна реинкарнация, не так ли? Зачем же те, кто следуют по шаманскому пути, так много работают над собой именно в этой жизни?

Причин для этого столько же, сколько и самих людей, идущих по пути шаманов. Однако в большинстве случаев это неизбежный побочный эффект шаманского призвания. На каком-то этапе мы вместе с нашими духами-помощниками решаем, что не можем позволить себе жить, закрывая глаза на недостатки. Наши помощники в данном случае играют роль «плохих парней», заставляющих нас видеть и переживать различные ситуации, способствующие в итоге нашему духовному росту. Этот процесс начинается после шаманской инициации и продолжается в течение всей жизни шамана.

У меня был спокойный период отдыха. Я наслаждалась новыми плодами дел, которые мы завершили, и, по правде говоря, предавалась лени. Жизнь была хороша, и мне хотелось наслаждаться ею столько, сколько возможно. Я была счастлива и желала избежать столкновения с теми теневыми аспектами, которые, как я знала, во мне еще присутствуют. И хотя это было прекрасно, но так не могло продолжаться вечно. Попытка остаться навсегда в одном и том же счастливом состоянии не только бесплодна — она подрывает доверие к нам в духе, дискредитирует нас, поскольку задерживает наше развитие.

Духи не собирались оставлять мое поведение без внимания. Они сделали так, чтобы мне стало болезненно ясно, что пора выбираться из своей «норы» и начинать заниматься серьезной шаманской работой. Во время путешествия, связанного с одним конкретным теневым аспектом, меня потянуло в созвездие Большой Медведицы. Медведица привлекла меня к себе, приняла и усадила для разговора.

Я спросила ее, как мне поступить с тем аспектом, который представлялся мне негативным. Медведица сказала: «Не смей!» — и ударила меня по разу по каждой щеке. Со слезами боли на глазах я прикоснулась к своим щекам и обнаружила, что они в крови, а кожа разодрана когтями. Медведица надела мне на шею ожерелье из медвежьего меха и когтей и велела, помимо прочего, «прекратить рассуждать об этом аспекте и использовать его». «Ты открыла свой путь, — сказала она, — и ты должна над этим работать!»

Когда путешествие закончилось, я взглянула в зеркало, ожидая увидеть исцарапанное и окровавленное лицо. Я совершенно точно знала, что теперь мне предстоит новое путешествие и что пришло время возвращаться на путь.

Все это не означает, что шаманская инициация и наше взаимодействие с духами сопряжены лишь с трудностями и смертельными опасностями. Этот путь может быть весьма увлекательным и, конечно же, всегда познавательным. Шаманская инициация проходит в разных формах. Классический сценарий со смертью, расчленением и поеданием используется не всегда. Порой нам просто нужно «дать по зубам», чтобы мы проснулись и оглянулись вокруг. Однако есть и те, для кого подобный подход непродуктивен.

Многим людям доводилось переживать ту или иную степень слияния с духом-помощником или сдвиги формы. Это более мягкий, но не менее мощный метод инициации. Осознанное достижение сдвига формы может потребовать многолетних усилий. Как часть инициации он является хорошим показателем открытости будущего шамана, его готовности принять призвание и относительной свободы от ограничивающих убеждений. Это не означает, что до этого человек не проделал большую внутреннюю работу, но инициация может протекать более гладко, если заранее избавиться от большого количества блоков.

Решение «во всем разобраться» — еще один побочный эффект шаманской практики. Нельзя путешествовать по Иным Мирам и считаться целителем, не имея кристально ясного понимания того, как именно действуют блоки и ограничения. Мы знаем из непосредственного опыта, что целительство и переход в другой мир осуществляются гораздо легче, если до этого была проведена работа с личными травмами человека. Как я пишу в своем «Шаманском путеводителе в мир смерти и умирания»^[4], связанные с травмами впечатления и убеждения заново переживаются в момент смерти. Нерешенные проблемы также становятся объектом пристального внимания со стороны духов-помощников после вашей смерти, а также частью новых воплощений — до тех пор, пока они не будут решены.

Мой хороший друг как-то напомнил мне об одной расхожей фразе: «То, что не убивает, делает нас сильнее». Люди часто говорят так в моменты кризисов и трагических событий, но при этом не чувствуют облегчения и не воспринимают данное высказывание как истину. Эта фраза превратилась в простую банальность, с помощью которой мы пытаемся заставить людей спокойнее относиться к тому, что их мир рушится и обломки падают на их головы. «Да, да, да… Как-нибудь…» Мы не верим в то, что говорим, и не хотим слышать эти «заезженные» истины от других людей.

Как и многие социальные клише, данное утверждение содержит изрядную долю истины и заслуживает более детального изучения. Когда мы смотрим прямо в лицо жизненным трудностям и травмам и стараемся преодолеть их, не теряя при этом себя, мы становимся сильнее. Мы больше не можем прятаться и говорить: «Я не могу». Ведь мы знаем, что можем.

Подобные ситуации меняют нас. В идеале, сталкиваясь с препятствиями и преодолевая их, мы растем. Зачастую именно способность признавать и познавать собственную уязвимость определяет силу человека. И, конечно же, такой опыт позволяет нам с большим пониманием относиться к различным ситуациям.

К сожалению, многим из нас не удается достичь целостности. И хотя мы можем энергично взяться за решение проблемы и даже предпринять необходимые действия в этом направлении, многие из нас в этом процессе опять же получают психологические травмы разной степени тяжести. Часто боль от этих травм сопровождает нас в течение многих лет, поскольку мы отгораживаемся от нее, а раны продолжают болеть и перекрывают доступ света и всего того, что могло бы помочь исцелить их.

Зачастую это единственный способ пройти через испытания. Мы, как можем, защищаем свое «Я». И это правильно, поскольку таким образом мы способны двигаться вперед и, жертвуя определенными аспектами, сохранять свою личность в целом.

Порой нам удается вновь взглянуть на свои раны и травмы. Посредством терапии или спонтанных воспоминаний мы можем заново пережить травму и ее причину. Но, если мы не готовы отпустить свою боль и принять этот опыт, исцеления не происходит. В действительности гипноз или психологическая реабилитация, проводимые в тот момент, когда индивидуум еще не готов к реинтеграции, могут оказаться крайне травматичными и нанести новые душевные раны. Более того, если причина подавления не была выяснена, долгосрочное лечение будет невозможно.

Мы должны не просто восстановить болезненные переживания. Нам необходимо подготовиться к этому процессу, проделав определенный объем шаманской работы. Впрочем, она вовсе не обязательно должна проходить именно в рамках шаманской традиции, но для меня именно этот путь и такой способ описания процесса являются основными. Мы сотрудничаем с духами-помощниками, избавляясь от всего ненужного. Мы путешествуем, видим сны, рассказываем о них и делаем много разных других вещей, чтобы двигаться вперед по пути самопознания. Нам необходимо выполнить эту предварительную работу, прежде чем пытаться достичь каких-либо результатов в исцелении других.

Я слышала и читала об успешных, на первый взгляд, случаях целительства. Клиенты переживали эмоциональный всплеск и были полны надежд. К сожалению, многие из этих людей вскоре повторно столкнулись с проблемными ситуациями или через несколько месяцев после сеанса обнаружили, что ничего коренным образом не изменилось. Разумеется, многие из них почувствовали себя обманутыми и разочарованными. Некоторые начинают думать, что их проблемы решить невозможно, и еще глубже погружаются в негативные настроения.

Это одна из причин, по которой я уделяю такое внимание подготовке к целительской деятельности. Она важна как для самого целителя, так и для тех, кто нуждается в его помощи. Ведь в первую очередь мы должны заботиться о том, чтобы не причинить вреда самим себе и другим людям. Все наилучшие намерения теряют смысл, если мы «рвемся в бой», пытаясь помочь другому человеку или самому себе, но при этом лишь наносим новые травмы.

Прежде чем предлагать какую-либо форму исцеления другим людям, целитель должен поработать над собой. Он должен пролить свет на собственные теневые стороны, чтобы хорошо разобраться с методами целительства. Мы беремся за целительскую работу по двум причинам: потому, что у нас есть духовные обязательства, и для того, чтобы помочь тем, кто в этом нуждается.

Целительство, осуществляемое с позиций эго, чаще всего не вполне эффективно, а порой даже вредно для всех участников. Когда люди обращаются к нам за помощью, мы обязаны либо сделать все, что необходимо для их исцеления, либо отказаться от этой работы. Целительство требует от нас открытости по отношению к советам духов, способности преодолевать свои личностные рамки и пропускать через себя поток исцеляющей космической силы.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

2

Диссолюция (лат. dissolutio; dis — нарушение функции, рассогласование, solutio — разложение, ослабление) — в психиатрии означает распад психических функций, прогрессирующее расстройство психической деятельности, происходящее в последовательности, обратной ее возникновению в процессе онтогенеза. — Примеч. ред.

3

Реинтеграция (лат. re — повтор, integratio — восстановление) — эмоциональное воспоминание какого-либо опыта. — Примеч. ред.

4

Madden К. Shamanic Guide. P. 112.