Законы власти Сунь-цзы. Как подчинить своих, чтобы победить чужих

Илья Ручкин

В этой книге читатель найдет интересную информацию о способах подчинения людей, изложенную в древнейшем трактате о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы». Он узнает о том, как правители и полководцы древности добивались покорности, верности и мобилизации всех сил подчинённых в критической ситуации. Увидит, что положения, об установлении власти, изложенные Сунь-цзы, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

Глава первая. Состав власти

Однако следует учитывать, что хорошая теория — это как раз та теория, которая полезна для практики.

Олег Виханский. Стратегическое управление

Элементы составляющие определение власти в рамках используемой мной концепции имеют общие черты с элементами входящими в такое понятие уголовного права как «состав преступления». Отсюда и название данной главы. Это значит, что речь в ней пойдет о субъектах, объектах и прочих «фигурантах» и «обстоятельствах». Итак, что же такое власть? «Власть — это способность субъекта обеспечить подчинение объекта в соответствии со своими намерениями»⁵. Таким образом, в определении перед нами выделена сфера деятельности — вид социальных отношений и присущие ему составные элементы: субъект, объект, каузальность, намерение, способность и результат. В данной последовательности мы и рассмотрим каждый из них отдельно.

Следует сказать, что данная работа — это попытка исследовать не современные социальные отношения, а имевшие место в далеком прошлом и прежде всего в рамках такого социального института как армия. Источником описываемых властных отношений является древнекитайский трактат по военному искусству, представляющий собой руководство для подготовки и ведения крупномасштабной войны и подразумевающий управление многотысячной армией. Исходя из этого следует, что в фрагментах посвященных установлению власти над подчинёнными роль субъекта власти в первую очередь отводится полководцу. В то же время в Сунь — цзы бин фа затрагиваются очень важные вопросы, касающиеся властных отношений, но которые трактат относит к компетенции правителя государства. Поэтому, если говорить о субъекте власти в «Законах войны Сунь — цзы» можно выделить два субъекта. Первый — это правитель государства, в источнике называемый как «повелитель» (чжу) либо «правитель» (шан, цзюнь). Второй — полководец, в источнике «полководец» (цзян, цзянцзюнь); «тот, кто искусно использует войско» (шань юн бинчжэ); «тот, кто неустанно льстит и тихо разговаривает с людьми» (чжунь чжунь си си сюй юй жэнь янь чжэ); «тот, кто много награждает» (шу шан чжэ); «тот, кто много наказывает» (шу фа чжэ); «тот, кто сначала проявляет жестокость, а потом боится своих масс» (сянь бао эр хоу вэй ци чжун чжэ).

Также следует сделать оговорку, что предметом исследования в работе будут властные отношения «правитель — подданные (народ)» и «полководец — подчинённые (офицеры и солдаты)». Данное уточнение связано с тем, что трактат содержит довольно подробное описание организации агентурной разведки и его автор считает это прямой обязанностью и правителя и полководца. При этом описываемые отношения «правитель (полководец) — шпион», выражаясь современным языком, являются даже не столько агентурными, сколько доверительными. Но и то и другое вполне справедливо рассматривать как разновидность властных отношений. Разница между ними в том, что в первом случае отношения сохраняются в полной тайне, то есть о них известно только участникам этих отношений. Во втором случае тайну составляет лишь содержание отношений, но не само их наличие. В качестве агентуры, как правило, выступают представители стороны противника либо «нейтральные» местные жители. К тому же используемые здесь виды власти не столь разнообразны как в отношении к своим подданным и солдатам и сводятся только к побуждению и силе. Таким образом, указанные виды властных отношений рассматриваться не будут.

Трактат предусматривает довольно значительную, если не полную самостоятельность и независимость полководца от правителя в период ведения военных действий. Это очень важно с точки зрения характеристики полководца как субъекта власти. Здесь и далее я буду приводить конкретные фрагменты Сунь — цзы бин фа и наиболее важные, по моему мнению, комментарии к ним из Сунь — цзы цзи чжу. В главе десятой трактата «Формы местности» (Ди син) есть следующие фрагменты:

«Поэтому, [если] путем сражения обязательно победишь. Повелитель говорит: „Не сражайся“. Несомненно, сражаться позволительно. Путем сражения не победишь. Повелитель говорит: „Обязательно сражайся“. Не сражаться позволительно».

Комментарии

Ли Цюань: «Необходимость сражаться — путь победы. Обязательно следует сражаться. Утрата [возможности] сражаться — путь победы. Обязательно следует [обойтись] без сражения. Тот, кто самостоятельно управляет людьми — раскрывает свои действия».

Ду Му: «Повелитель — это правитель [государства]. В „Хуан Ши-гун“ сказано: « [В] выступающей [в поход] армии, [в] действующих войсках — полководец в [ней] сам становится единоличным хозяином. [Армия] продвигается вперед и отходит, [а] управление [осуществляется] изнутри, [тогда] результат трудно достижим»⁶. Поэтому мудрые повелители и просвещенные государи, стоя на коленях и толкая колесницу, говорили: «Дело за порогом — полководец решает его»⁷.

Мэй Яо — чэнь: « [Если] полководец в армии, [тогда] имеющиеся приказы правителя — то, что не принимается».

Чжан Юй: «Если имеется путь неизбежной победы, [то] хотя правитель приказывает не сражаться — следует обязательно сражаться. Если нет пути неизбежного сражения, [то] хотя правитель приказывает обязательно сражаться — следует не сражаться. Вместо того чтобы подчиниться приказу и потерпеть поражение [в] деле, лучше уж нарушить приказы и успешно завершить. Поэтому говорится: «Внутри армии не слышно указов Сына Неба»⁸.

«Поэтому, наступая, не ищут славы. Отступая, не избегают наказаний».

Комментарии

Ван Си: «Все преданны и при помощи [этого] управлять государством».

Хэ Ши: «Наступая, разве, ищут славы? Видят выгоду в государстве — воины и народ, тогда наступают. Отступая, разве, избегают наказания? Видят себе вред [от] вынуждения государства и умерщвления народа. Хотя, правитель приказывает наступать, и не наступаешь — наказание достигнет самого. Не сожалей».

«Защищает только народ, а выгода повелителю и сокровище государства».

Комментарии

Ли Цюань: «Наступает и отступает все [для] защиты людей. Не ради себя».

Ду Му: «Наступает [и] не ищет славы от одержанных побед. Отступает [и] не уклоняется от наказания за нарушения приказа. Подобен такому полководцу — сокровище государства. Означает, [что] он мало получает [выгоды]».

Мэй Яо — чэнь: «Лучше нарушить приказ и одержать победу. Легко подчинишься приказу и потерпишь поражение».

Ван Си: «Сражаться либо не сражаться — все в защите народа и выгоде повелителю и только!».

Чжан Юй: «Нарушение приказа о наступлении [и] отступлении — не для себя. Всё то, при помощи чего защищают жизнь народа и соответствуют выгоде повелителя. Такие преданные подданные — драгоценность для отечества».

Автор трактата чётко указывает — самостоятельность и независимость заключается в том, что полководец в вопросах войны не должен слепо следовать приказам правителя. Главный критерий здесь — именно безопасность народа! В этом, по мнению Сунь — цзы, «выгода повелителю» (ли юй чжу). Если приказы последнего не соответствуют этому критерию — полководец не должен следовать им, гонясь за расположением или боясь негативных последствий. Таким образом, полководец — это не слепой проводник воли государя. И как, казалось бы, ни парадоксально, но именно в этой не подвластности полководца проявляется такое качество как преданность (чжун) о которой говорят Ван Си и Чжан Юй.

Но такая независимость от правителя ещё не делает полководца субъектом власти. С точки зрения концепции В. Г. Ледяева, субъект власти характеризуется тем, что кроме наличия интенции (намерения) подчинить объект⁹, он обладает ресурсами власти. Обладание последними, подразумевает возможность их применения в нужное время¹⁰ и их способность «обеспечить подчинение»¹¹. Проще говоря, субъект власти — это одновременно носитель интенции (намерения) подчинить объект и обладатель ресурсов для её осуществления. Такое понятие как «ресурсы власти» относится «к любым средствам, используемым субъектом для подчинения объекта…»¹². Это предполагает предметы и явления как материального, так и нематериального мира¹³. В первой главе Сунь — цзы бин фа — «Первоначальные расчёты» (Ши цзи) даётся определение полководца, который представлен как совокупность необходимых качеств:

«Полководец — это ум, верность слову, человеколюбие, смелость, строгость».

Комментарии

Цао Цао: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Ду Му: «В пути ванов прежних эпох использование человеколюбия выступает в качестве главного. Военная школа¹⁴ — течение [в котором] использование ума является главным. Потому, что тот, кто умен, может хитро составлять план. Тот, кто верен своему слову делает так, что люди не сомневаются в наказаниях и наградах. Тот, кто человеколюбив — любит людей и сочувствует [всему] живому. Знает усердный труд. Тот, кто смелый — пробивается к победе. Использует удобный случай и скромно не обходит [его]. Тот, кто строг — при помощи устрашающих наказаний приводит в порядок три армии… В случае войны — ум является основой. Человеколюбие уступает уму. Смелость уступает человеколюбию. Не умный, тогда не сможет узнать предел народа и истинно рассчитать большое и малое Поднебесной. Не человеколюбив, тогда не сможет вместе с тремя армиями сообща [переносить] невзгоды голода и труда. Не смелый, тогда не возможно прекратить сомнения и при помощи этого раскрывать великие замыслы».

Цзя Линь: «Исключительно полагаешься на ум, тогда разбойник. Односторонне прибегаешь к человеколюбию, тогда слабый. Упрямо придерживаешься верности своему слову, тогда обманут. Опираешься на смелость и силу, тогда легко возбудимый. Приказы слишком строгие, тогда жестокий. [Эти] пять сочетаешь и держишь наготове. Каждое соответствует своему назначению. Тогда можешь являться полководцем».

Мэй Яо — чэнь: «Умный может раскрывать замыслы. Верный своему слову может [справедливо] награждать и наказывать. Человеколюбивый может привлекать народ. Смелый может осуществлять и решать. Строгий может устанавливать могущество».

Ван Си: «Тот, кто умный — сначала наблюдает и не сомневается. Может замышлять план и успешно приспосабливаться к обстоятельствам. Тот, кто верен своему слову — приказывает один раз. Тот, кто человеколюбивый — проявляет доброту и сострадание. Тот, кто смелый — являет справедливость и неустрашимость. Может [быть] решительным. Тот, кто строг — при помощи строгости приводит в порядок сердца людей. [Эти] пять должны быть взаимны. Оставлять пустым одно не возможно. Поэтому Цао — гун сказал: «Полководец должен иметь наготове пять добродетелей».

Хэ Ши: «Не умный — не сможет предугадать [замысел] противника и ответить хитростью. Не верный своему слову — не сможет наставлять людей и вести за собой нижестоящих. Не человеколюбивый — не сможет привлекать народ и опекать воинов. Не смелый — не сможет определиться с замыслом и сойтись в бою. Не строгий — не сможет подчинять сильных и приводить в порядок народ. Полностью эти пять способностей — воплощение полководца».

Чжан Юй: «Умного невозможно запутать. Верного своему слову невозможно обмануть. Человеколюбивого невозможно ожесточить. Смелого невозможно напугать. Строгому невозможно противостоять. Всеми пятью добродетелями запасёшься — лишь за тем можно стать великим полководцем».

Если автор трактата лишь перечисляет эти качества, то комментаторы приводят примеры использования, где с их помощью полководец устанавливает свою власть над армией. Точнее только ум или интеллектуальные способности получают более широкое применение — вскрыть замыслы противника, произвести расчёты. Остальные «добродетели» служат в основном только для подчинения людей. Человеколюбием привлекают людей. Верностью слову¹⁵приводят к исполнению приказов. Строгость приводит в порядок. Наибольший интерес представляет комментарий Ду Му. В нем комментатор говорит о существовании двух разных течений субъектов наделенных властью и приводит их ключевое различие друг от друга. Первое — это правители государств или «Путь ванов» (ван чжи дао). Второй относится к полководцам — так называемая «военная школа» (бин цзя). Если главным качеством правителя является человеколюбие (жень), то у полководца — ум (чжи)¹⁶. Именно способность производить расчёты, составлять хитроумные планы и предугадывать планы врага — специфические черты данного субъекта власти. Хотя, в ряде источников говорится, что это необходимая черта любого носителя власти. Например, очень точное высказывание относительно ума, содержится в другом древнем трактате военной школы — Лю тао¹⁷ (раздел У тао, глава Сань И) и в русском переводе работы Р. Сойера звучит так:

«Разум¹⁸ — это способ открыть путь к знанию; знание — это способ открыть путь к благосостоянию; а благосостояние — способ открыть путь к людям. Приобретение покорности людей — это путь привлечения достойных. Просвещенный советами мудрых может стать правителем мира»¹⁹.

Здесь первый элемент «разум» (синь) вполне может иметь значение «желание», «стремление», таким образом, в данном фрагменте показана последовательность средств, где как минимум интеллектуальные способности на одном из первых мест. Они обеспечивают своего обладателя другим средством — материальным достатком и как результат властью над людьми. Это в свою очередь позволяет использовать интеллектуальные способности уже других людей и в итоге приводит к власти на уровне государства. Напрашивается параллель и с высказыванием из Мэн-цзы²⁰ (Мэн-цзы, глава Тэн Вэнь-гун шан), который называет справедливым, когда:

«Одни работают умом, а другие — мускулами (силою); работающие умом управляют людьми, а работающие мускулами управляются людьми; управляемые кормят других, а управляющие кормятся от других»²¹.

Следует заметить, что слово, переводимое как «ум» у Мэн-цзы также представлено иероглифом синь²²и может также переводиться как «желание», «стремление». Приведенные фрагменты являются лишним подтверждением того, что пять качеств полководца могут быть использованы как средства подчинения, а значит, их правомерно рассматривать в качестве ресурсов власти. Таким образом, характеристика субъекта власти, ограничивается перечислением двух его видов и пяти важнейших ресурсов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

5

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 352.

6

Цитата из главы Чжун люэ («Срединная стратегия») военного трактата Хуан Ши-гун сань люэ. Время создания трактата варьируется от III в. до н.э. до кон. VI — нач. VII в. Входит в состав У цзин ци шу («Семикнижия военного канона»).

7

Аналогичная по смыслу фраза содержится в ответе стражника Фэн Тана ханьскому императору Вэнь-ди. См. о ней: Сыма Цянь. Исторические записки: Ши цзи. Т. VIII / Пер. Р. В. Вяткина и A.M. Карапетьянца. М., 2002. С. 226.

8

Данная фраза, вероятно, заимствована из Ши цзи. См.: Сыма Цянь. Исторические записки: («Ши цзи»). Т. VI / Пер. Р. В. Вяткина. М., 1992. С. 241.

9

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 155.

10

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 220.

11

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 220.

12

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 219.

13

Ледяев В. Г. Власть: концептуальный анализ. М.: «Российская политическая энциклопедия», 2001. С. 220.

14

Военная школа (бин цзя) — философское течение, объединявшее военных специалистов и мыслителей разных периодов Древнего Китая. Сунь — цзы бин фа являются одним из наиболее важных сочинений данной школы.

15

Иероглиф синь также можно перевести как «доверие», которое является результатом верности своему слову.

16

В другом древнем трактате военной школы — Лю тао (разд. Лун тао, гл. Лунь цзян) на первом месте помещена — смелость. Ум — на втором. См.: http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=84762&page=53

17

Лю тао («Шесть стратегий») военный трактат, автором которого в соответствии с традицией является Тай — гун (XI в. до н.э.). Действительное время создания трактата относится к периоду V — III вв. до н. э. Входит в состав У цзин ци шу («Семикнижия военного канона»).

18

В английском оригинале книги иероглиф синь переведен также довольно многозначным словом «mind». См.: Ralph D. Sawyer. The Seven military classics of Ancient China. Boulder • San Francisco • Oxford: Westiew Press, 1993. P. 59.

19

Сойер Р. У-цзин. Семь военных канонов Древнего Китая. Пер. Р.В.Котенко. СПб.: Издательская группа «Евразия», 2001. С. 83.

20

Мэн-цзы (372/390 — 289/305 до н.э.Мэн-цзы) один из выдающихся философов — конфуцианцев Древнего Китая. Автор трактата Мэн — цзы.

21

Цит. по: Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу»). Пер. А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова. М.: Вост. лит., 2004.С. 295.

22

http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=77363&page=22