К новой философии

И. А. Старцев, 2019

Читателю предоставляется достаточно подробно проработанная философия для новой России. Многие задаются вопросом: как нам быть дальше, если нет идей, которые помогли бы нам выбраться из нынешнего тупика? Однако, как показывает данное пособие, идеи есть. Остаётся только им обучиться.

Глава IV: К новой метафизике

13. Введение в метафизическое понимание

Чтобы понять онтологию саму в себе нужно заняться метафизикой независимой от гносеологии, то есть независимой от познания и специальных фактов, которые мы логически правильно соединяем в основе объективного знания, с помощью которого мы чувствуем силу и уверенность. Но чтобы достичь априорной метафизики, базирующейся на вере в нерушимые границы сознания, нужно сначала разобраться с фактами онтологии. Такой путь, обнаруживающий истину после эмпирических изысканий, называется апостериорной необходимостью и доказывается такими философами экстерналистами, как Сол Крипке, Хилари Патнэм и Джеспер Каллеструп (философ, развивший гносеологический физикализм, семантический экстернализм и сейчас разрабатывающий эпистемический анти-индивидуализм). Этот путь метафизической необходимости отличается от кантианского. Поэтому сначала мы разберём, каким образом гносеонтологическая Модель приводит к метафизическим последствиям, которые оказываются верными изначально, но обнаруживаются апостериорно.

Границы Модели двойные: Сущее и Небытие. Утверждать, что есть только метафизическое Сущее, но нет Небытия (потому что, как предполагают, оно не метафизическое), значит полностью отрицать онтологию, предлагаемую мной. Сущее, сказала Айн Рэнд, — это всё, что существует. А всё, что существует, продолжаю я, — это всё, что существует в пространстве, независимо от времени, так как только конкретные вещи могут существовать во времени. В этой главе мы разберёмся с тем, что всё это значит.

Кажется, что во всём, даже в метафизических концепциях, есть нескончаемые границы, всегда есть пары вещей, понятий или чего-либо, о чём можно говорить. Утверждать что-либо другое значит покоряться односторонней догме. Нет абсолютно ничего в существовании, включая само сущее, что имело бы лишь одну сторону.

Бытие подразумевается под всеми концепциями, так же как и Небытие находится во всех сущностях, так как это метапонятия, которые служат фундаментальными условиями для любой концептуализации и находятся в прямом сравнении. Таков тезис, который нужно будет доказать.

Перед следующим обсуждением, я хотел бы указать на два аргумента, с которыми должны ознакомиться мои оппоненты:

1) Скопление или сумма объектов не может быть редуцировано лишь к отдельным объектам, потому что тогда выбрасывается пространственно-временной континуум в виде контекста, служащего условием данной суммы. Вот уместные примеры: заявлять, что реальность только существует в виде объектов, значит утверждать, что реальность — это плотное тело. Если мы говорим, что группа лебедей на озере лишь индивидуальные лебеди, получится, что нет ничего, нет пространства и времени, чтобы разделить лебедей друг от друга. Говорить, что леса состоят лишь из деревьев, значит, что мы пройдём сквозь деревья, а не обойдём «вокруг» них, так как что-либо «вокруг» них не будет существовать. Представьте себе плотное тело, состоящее из одних только деревьев, или общество, состоящее только из людей. «Доказательством», к которому приведёт такой ход мыслей, станет то, что мы все живём в затверделом состоянии, препятствующем движение, в мире, состоящем только из объектов, как будто эти объекты и есть наша застывшая реальность, пленяющие нас контексты, не позволяющие нам свободно передвигаться.

2) Идентичность, то есть что-то конкретное, является обязательным последствием метафизических суждений, но тогда она становится онтологической. Чтобы понять значение метафизики, мы должны для начала понять состояние того, что находится в процессе становления онтологическим перед тем, как оно им становится. Поэтому я не спорю с тем, что не выводится ничего конкретного из сущего или небытия, ни с тем, что из них не получается ничего конкретного. Вместо этого, я аргументирую позицию, что нам следует понять различия между онтологией и гносеологией перед тем, как мы станем способны интегрировать онтологию с метафизикой. В моём логическом квадрате (не в квадрате оппозиций), который будет отсюда выводиться, мы должны будем обнаружить, что высший уровень (точнее, метауровень) является метафизическим, а низший уровень — онтологическим, но они, несомненно, связаны друг с другом, так как иначе не было бы логики. Редукции пренебрегают высшим уровнем.

Давайте поподробнее разберёмся с вышеизложенными аргументами. Лес — это контекст, а не существующий объект, потому что он не может быть редуцирован к одним лишь деревьям или другим отдельным предметам, которые там могут попасться. Непонимание того, что контексты обладают нередуцируемой сложностью, может привести к ошибкам в суждениях. Как показывает Модель, каждый физический контекст (такой как среда, к которой принадлежат джунгли и леса) онтологически представлен как Не-идентичность. Не-идентичность (или Не-тождество) — это форма ничто, таким образом, делающая контекст, или физическую реальность, одним ничем. Это, однако, отличается от абсолютного ничто, ближе ассоциирующегося с Небытием. Различие между онтологией и метафизикой обнаруживается в том, что первая организует наше знание физических данных, в то время как второе организует организацию самой системы этого знания. Организация организации — это, таким образом, не только структурирование, но также природа этих данных сама по себе, то есть независимое от них.

На самом деле, Сущее не зависит от существования академического философа, кроме тех случаев, когда мы следуем субъективистской философии. Любое тело, однако, даже нашего философа, — это часть целого, которое оказывается структурированным Сущим и Небытием. В таком континууме, Сущее не является свойством предметов, а является условием их причастности к онтологии.

Такие мысли могут напоминать кантовскую логическую эпистемологию. Я соединяю логику с метафизикой, а не гносеологией, поэтому тут всё идёт в противоположную сторону от его формулировок, что может оказаться трудным для понимания, основывающегося на кантовском рассудке и ограничивающееся им.^[58] Написанное здесь скорее основывается на аристотелевской онтологической логике, соединяющейся с метафизикой через рэндовскую аксиому Сущее есть Тождество. В кантовской системе теория познания предписывает ощущениям иную логику, которая была проиллюстрирована в главе по гносеологии, что является темой, на которую хоть мы и можем опираться, но которую мы уже отложили позади себя.

Наша цель — прояснить новую онтологию с помощью логической структуры, но нам не потребуется гносеологический метод схватывания, чтобы воззреть эту онтологию. Мы будем заниматься описанием реальности, основываясь на методе логической метафизики, которая не зависит от сознания, так как она сама по себе не входит туда, как и сознание не находится в наших мыслях. Иначе сказать, метафизика, как представленная здесь и частично у Рэнд, выходит за границы отдельных мыслей и не может быть редуцирована к одним лишь мыслям, хотя она несёт в себе все мысли, были бы они физическими или нет, как их понимают большинство философов.

Мы вернулись бы назад, к Критике чистого разума Канта, если бы думали, что метафизика должна быть подтверждена как знание (то есть должна быть гносеологической). Иронично, что ни кантовская метафизика, ни рэндовская, не способны когда-нибудь так непосредственно подтвердиться, хотя философское сообщество, конечно же, верит кантовской гносеологии. Я же соглашусь с Аристотелем и Рэнд, что применение метафизики не сводится к гносеологии и что, по факту, метафизика не является служанкой гносеологии в своей пустой, граничащей форме, как у Канта и его последователей.

Для того, чтобы перед нами было что-либо воспринимаемое, как онтология, перед этим должна была существовать структура, являющаяся условием для восприятия, независимо от того как мы воспринимаем, но по мере того, как мы это делаем, мы могли бы это «схватить» или осознать, даже частично. Так, способность понимания гносеологическая, но онтология и метафизика не являются пониманиями как таковыми. Условия, требуемые новой онтологией, на самом деле предшествуют кантовским априорным структурам, даже Канту-мыслителю как таковому, или какой-либо проверке знания в будущем. Своего рода мета-метафизика, которая представляется здесь, не зависит от философского знания, но выводится из науки и структур нашего сознания. Структура моего сознания позволяет мне осознать это.

Эти две дисциплины — логика и гносеология — есть два отличных друг от друга пути понимания в моей философии (гносеология в моей философии не считается абсолютным или наиболее точным способом понимания). Первый путь — логический — полностью не применяется к воспринимаемым вещам, но применяется к понятиям уже выведенным из них. Второй — гносеологический — применяется только к тому, как мы читаем представленное знание, так субъективируя или делая это знание частью нашего сознания.

Продолжая наше углубление в этой области в некоторой степени герменевтически, мы можем представить гносеологию не научным знанием, а лишь философией. Гносеология может быть лишь субъектной, либо же она перестаёт быть гносеологией. И это, конечно же, также является распространённым взглядом. Логика, как и онтология с метафизикой, с другой стороны, не является субъектной, а, наоборот, объективна в том смысле, что она независима от наших субъектов и существует как бы вне их (это не относится к символической логике, созданной после Канта, так как математика лежит в основе субъекта и изобретена им). Однако, логические доказательства, как мы убедимся, не все являются самоочевидными, но вместо этого они верны, независимо от того, понимаем мы их, осознаём, ценим или в какой-либо мере их касаемся. Логика, по своей сути, независима от конкретного пространства и времени.

Вопрос, в конце концов, не в том, что только те теории, которые могут быть поняты одними философами, являются верными, или в том, что мои рассуждения неверны, потому что непонятны. Вопрос зависит от того, что мы представляем как «понимание» не в самом обширном значении. Понимание субъективно и не должно путаться с логикой, хотя мы все пользуемся разными логиками, в зависимости от того, как мы мыслим. Основы нашего мышления прекрасно раскрывают понимание наших ограничений в том смысле, что некоторые из нас никак не могут превзойти настоящий парадигм нормальности, потому что само это революционное восхождение, в целом, не в наших руках. Чтобы попытаться поставить метафизику на иную основу, абсолютно понять которую невозможно, мы начнём, в данном случае, с абсолютного ничто, самого трудного, что только есть для осознания, и попытаемся его лишь хотя бы внутренне осознать,^[59] так как внешне понять его нам, в любом случае, необязательно.

14. Ничто

Следующая последовательность определений, которой не обязательно быть строгой, относится к «ничто» не как лишь слову, а как метафизическому, то есть фундаментальному, концепту (буквально: задумке), который можно начать формулировать только с ограничивающих его определений:

Абсолютное ничто: Абсолютное ничто не имеет ни пространства, ни времени, ни чего-либо гносеологического или метафизического. В некотором роде, оно дометафизическое. Оно действительно вечно и действительно бесконечно. В абсолютное ничто не входит ни метафизическое Пространство/Время, ни гносеологическое пространство-время. Ничто из этого не применимо к абсолютному ничто. Иначе сказать, они к нему даже не относятся.

Центр: Когда мы начинаем с абсолютного ничто, мы должны всё начисто стереть; мы начинаем с так называемого чистого листа, или tabula rasa. Когда мы начинаем с настоящего абсолютного ничто, у нас нет выбора, кроме как выбрать центр, который мы можем вообразить невидимым, как невидимую точку, чтобы он был ни Пространством/Временем, ни пространством-временем; чтобы у него не было никаких свойств, кроме того, что это центр, центр абсолютного ничто.

Перспектива: Как только мы можем представить этот центр в нашем разуме, освобождённом от всех других концепций, мы обретаем перспективу. Перспектива не есть сознание или осознание. Это недифференцированное состояние безучастия. Перспектива начинается с центра; это вневременной процесс наблюдения без наблюдателя и без чего-либо наблюдаемого. В некотором роде, мы можем представить его как начало бессубъектного субъекта.

Небытие: После того, как есть перспектива, появляется форма фрагментации абсолютного ничто в его аспект Времени. Это всё ещё недифференцированное состояние, но теперь оно занимает последний и наименее недифференцированный из этапов, по сравнению с предыдущими. Чтобы помочь более отчётливо мысленно (метафизически) видеть концепт Небытия, представим круг внутри круга (или сферу внутри сферы). Между кругами (или сферами) — абсолютное всё; а внутри круга, то есть внутренний круг, — Небытие, которое ведёт к гносеологическим измерениям ощущений, таких, как время Планка.

14.1. Метафизика Небытия

Моя метафизическая трактовка до-квантового уровня связана с первой критической точкой Модели, критической точкой, которая в дальнейшем дифференцируется в энергию и частицы. Эта точка всегда существовала и всегда будет существовать одновременно с любыми физическими состояниями, и в тоже время, как сингулярность, она есть лишь момент Большого взрыва и не состояние вселенной в другое время. Эта точка вечна во всегда присутствующем моменте как Рай в Книге Урантии.^[60] Она есть чистый, истинный настоящий момент, вечное Время без пространства. Ничто не может существовать в этом мгновении, но всё существует в прошлом или будущем, где-то снаружи этого временного мига и вокруг него, такого же иллюзорного, как всё, что существует. Так все искажения пространства-времени вызваны Небытием. Бытие^[61] и Небытие — это, таким образом, две точки зрения, противоположные друг другу. Точка зрения каждой стороны в свою очередь по существу выглядит иллюзорной своей приятельнице. С точки зрения такого метафизического контекста как Небытие, мы не существуем.

Небытие — это настоящий момент времени без пространства, то есть (метафизическое) Время, с большой буквы. Все пространственно-временные отрезки находятся где-то вокруг этого вечного центра. Даже наш текущий момент времени мы никогда не сможем уловить, он всегда мимолётен, ускользает в прошлое, в прошлом, но никогда не в настоящем, потому что для нас нет истинного текущего момента. Наше пространство-время — иллюзия с перспективы Небытия. Оно невидимо с другой стороны. Но вот затруднение — Небытие ни сознательное, ни до-сознательное и никогда не может быть полностью познано сознанием. Поэтому лучше не двигаться к Небытию, чтобы понять его, а лучше двигаться от него в противоположную сторону. Первый уровень Модели следует из Небытия. Так появляется материя независимо от божественного вмешательства.

Понятие Бог и концепт Небытие не конфликтуют, ведь Бог по Аквинскому есть само целое Бытие (Сущее как самое совершенное из представляемых), а по Модели Бог (Источник) является в большей степени Бытием, чем Небытием. Но связываются они континуально, потому что у обоих есть как актуальное, так и активно потенциальное. Как пишет Фома Аквинский (2013):

[П]отенция двояка — т. е. пассивная потенция-возможность, которой в Боге нет никоим образом, и активная потенция-способность, которую надлежит приписать Ему в высшей степени.… Ибо активная потенция есть начало действования в ином, а пассивная потенция есть начало претерпевания от иного[.… А]ктивная потенция-способность не отличается от акта как противоположный член деления, но, напротив, укоренена в нём: ведь всё действует сообразно тому, что пребывает в актуальном состоянии. (стр. 370)

Таким образом, посредством деления, Аквинский приходит к континуальному. Он делит потенциальное ещё раз и обнаруживает что оно может быть, по сути, чисто потенциальным, что он называет пассивным, и потенциальным, связанным с актуальным, то есть как бы потенциальная часть актуального, что он называет активным. Такое углубление понятий Аристотеля, которые применялись лишь к физическому, таким образом теперь могут применяться и к метафизическому. Как и Бог, активной потенцией обладает и Небытие, обладающее также актуальной бесконечностью. Аквинский делает, в свою очередь, метафизику континуальной. Применений два: 1) понятие Бога как актуального с активной потенциальностью, действующей на всё физическое, включая чистую (пассивную) потенциальность первоматерии; 2) концепт Небытия, которое находится как бы под материей, которая по определению потенциальна, но пассивна, а если она образуется из Небытия, значит и у Небытия должна быть некоторая потенциальность, и понятие активной потенциальности здесь подходит.

Модель, в метафизической трактовке — это отношение между Небытием и Сущим. Без этих двух, Модель покажется лишь скоплением бессвязных слов. Небытие, то есть «временной» фрагмент абсолютного ничто или, упрощённо, абсолютное ничто, есть неявное понятие вместе с Сущим, то есть предельной надстройкой, или абсолютным всё. Следом показан путь концептуализации Небытия в трёх оперативных шагах, произвёденных над сознанием, которое знакомо с метафизикой Объективизма.

14.2. Первая операция: концепт Небытия

Следуем формуле: Y ≡ X & X, где Y — это Небытие как Контекст и X — это Сущее как Объект. Y ≡ X & X становится:

Небытие есть Сущее и Сущее

Небытие есть Сущее и снова оно

Так как не может быть второго, фундаментального Сущего, концептуальный общий знаменатель (смотрите Введение в объективистскую эпистемологию, гл. 2) есть отношение Сущего к самому себе, так что мы понимаем Сущее как причинное действие и получаем:

Небытие есть Сущее существует

Как можно это трактовать? Я это понимаю так, что «Сущее существует» вне времени, и этого уже достаточно как доказательство, что оно также является Небытием (через аспект Времени, соприкасаясь с его границами^[62]). Затем мы можем мысленно увидеть следующую сцену.

Вообразите, что Вы стоите в одном месте и не можете пошевелиться, потому что больше нет другого места, чтобы туда переместиться. Конечно, Вы можете потянуться немного, но Вы всё равно не сможете передвинуться, как бы сильно Вы не пытались. Но теперь представьте, что Вы передвинулись. Если бы Вы виртуально отошли от того места, где Вы были, Вы ничего бы не нашли — ничего на том месте, где Вы «только что стояли»! Конечно, Вы бы уже там не были, если Вас там нет. Значит, то место, где Вы находитесь, является пространством-временем, неотделимым от Вас, пока Вы в нём находитесь или оно находится в Вас. И если Вы всем являетесь, тогда единственный остаток, сдерживающий Вас, — это ничто. Вы двигаетесь во времени и, тем не менее, вне времени. Время внутри Вас, и Вы можете достичь его, преодолев себя, и всё же становясь большим новым собой, внутренним собой, которое всегда Вами и было. Границы Небытия и Сущего теперь, как нам становится известно, совпадают. Вы есть одно и то же, всегда были этим и всегда будете.

Контекст в данном случае становится содержанием (и наоборот), так как за пределами Сущего есть ничто (в буквальном смысле) и нам больше некуда деваться в переходах из одного в другое. Это означает, что Небытие может быть только внутри Сущего (или Бытия) или в целом быть, собственно, Небытием, так как мы не можем различить, когда есть Небытие (то есть в каждом временном промежутке). Сущее везде, а Небытие повсевременно. С помощью стартовой формулы и иллюстративной сцены, мы приходим к выводу, что они одинаковые. Однако, тут мы не заметили, что здесь виднеется росток формирующегося нового концепта, который является ни одним лишь Сущим, которое существует, ни Небытием. Назовём этот новый концепт АПЕЙРОНом.

14.3. Вторая операция: соотношения концепта Небытия

Чтобы осознать АПЕЙРОН, мы должны сначала действительно осознать Небытие (так как мы, вероятно, уже достаточно осознаём Сущее само по себе). Для того, чтобы понять как Небытие является настоящим концептом (хоть оно циклично и в некотором роде бессмысленно, поэтому это скорее концепт, чем полноценное понятие), нам следует посмотреть на левую, контекстуальную сторону Модели. Заметим, что она состоит из пространственно-временных континуумов, которые относительно конкретны по отношению к конкретно существующим объектам. Следующие понятия, на которые я ссылаюсь, упорядочены и дополнены некоторой пояснительной информацией в скобках: (вакуумная) Энергия, (атомное) Поле, (кристаллическая) Решётка, (клеточные) Цитоплазма и Матрица, (био) Пульс, (биополевая) Аура, (окружающая) Среда и Природа, (планетный) Мир, (солнечная) Система, (звёздные) Туманность и Скопление, Космос, (вселенский) Пленум, Рациум, Пределы и, в итоге, (метафизическое) Небытие.

Я думаю, что две более подходящие концепции для мысленного видения концептной базы Небытия — это Энергия и Пленум, обе из которых приближены пустотам, но разных масштабов. Следует обратить внимание на то, что они не являются Небытием, и также не являются понятиями наиболее тесно связанными с ним. На самом деле, это лишь двое из 17 контекстуальных понятий, которые относят Небытие к Сущему через внутреннюю динамику. Я выбрал их только для того, чтобы дальше проиллюстрировать их соотношения в надежде, что этого будет достаточно.

14.4. Третья операция: гносеологическая интеграция

Для простоты, я отвлекусь от понятия времени из пространства-времени и сконцентрируюсь только на пространстве. Мне бы хотелось, чтобы вы увидели каким образом Энергия и Пленум дифференцированы. Энергия — это контекст Частицы. Виртуальные частицы и бозоны, такие как фотоны, взаимодействуют с Энергией или через неё. Контекст Энергии ограничен Частицей (частицами). Он является лишь частью Пленума в субатомном масштабе. Теперь, распространитесь по пространству в своём разуме и увидьте, как Пленум обретает космический масштаб с космосом, который имел свой источник в Пленуме. Хотя оба понятия — Энергии и Пленума — похожи по своему базовому содержанию, они сильно отличаются с точки зрения пространства. Поэтому они и являются относительными понятиями. Энергия соотносит частицы, а Пленум соотносит вселенные (представьте, что их много). Теперь представьте внутренним взором все вселенные, которые существовали, существуют и ещё будут существовать. В таком обширном контексте мы аналогично имеем абсолютное всё вокруг и как бы снаружи Небытия, а эти примеры служат нам пользой в осознании того, как некоторые более-менее конкретные пустоты в самом фундаментальном смысле дифференцируются, исходя из Небытия.

14.5. Суммируем все три операции

Понятия Модели с правой стороны связаны с объектами, сущими в контекстуальном пространстве-времени, которое сформулировано понятиями с левой стороны Модели. Левые и правые стороны складываются в Сущем, но в целом они соотносятся, потому что исходят из Небытия. Понятия с левой стороны помогают нам в понимании интеграций с правосторонними понятиями, после которых мы оказываемся в конечной интеграции, в АПЕЙРОНе. Теперь мы видим, как пространство-время также является «частью» абсолютно всего даже в том случае, когда пространство-время не является конкретной «вещью».

15. Переходим к АПЕЙРОНу

Теперь я упомяну способ метафизической категоризации категорий, таких как Сущее и Небытие. Чтобы выбрать единство среди категорий вам понадобится сформировать понятие (выбрав из слов с некоторыми сопутствующими значениями, а не лишь некую идею) метакатегории, способной придать структуру другим категориям и содержать их в себе до-категорически. Такая метакатегория также должна быть способна организовать другие категории. Для меня, «сущее» — это метакатегория моего выбора, но ей не обязательно быть единственной. Она также выделяется на фоне других категорий, потому что может служить основой для целой философской системы, как у Рэнд. Вспоминая наши гносеологические термины, нам возможно поможет, если мы подумаем не о К как таковых (категориях), а о П (понятиях) в плане бесконечности концепций. Так как все концепции организованы категориями, ими можно воспользоваться для понимания способа организации самих категорий. Бесконечность концепций предполагает собирание всех известных концепции и попытку найти их основные различия. Как только мы подумаем о бесконечности (что является непростой задачей, требующей достаточно много абстрактных идей), мы не сможем сделать иначе, как подумать о чём-то единственном, как о линии, единстве или сингулярности.

Размышление обо всех концепциях сразу упрощается, когда мы подумаем только об одной или двух из них. Или о трёх, когда мы включим бесконечно малое и бесконечно большое в нашу схему П. Эти три вида размышления о П и есть то, как я думаю о метакатегориях. Бесконечно малое есть небытие, а бесконечно большое есть сущее, но оба одновременно, как в сингулярности, есть АПЕЙРОН, который не получается понять из-за потери смысла через метафизическое тождество небытия с сущим, так постоянно смешивающимися, распространёнными через всё пространство и время и содержащими всё, что есть концептуально физическое, но сами при этом остаются категориально метафизическими. Тем не менее этот пятый этап, давайте назовём его К2, обеспечивает условие для всех К, которое само, в свою очередь, основывается только на вере, так как мы уже знаем, что все наши К внутренне динамичны и ретроспективно обусловливают нашу внутреннюю динамику. Чтобы осознать К2, мы можем редуцировать его к К.

Метафизический концепт, который мы до этого обсуждали, как особенно выделенная категория, отличается от других концепций, потому что он является концептом всех концепций. Это метапонятие, неявное и неясное (так как неподдающееся пониманию, а только осознанию), отличается от сознаваемых. Если Сущее, как неявное понятие («implicit concept» у Рэнд, 1990, Приложение) — метаконцепт (который, однако, мы можем понять, концептуализировав), то и Небытие тоже — метаконцепт (но более сложный), так как они взаимосвязаны. Метаконцептуальное до-концептуально, то есть фундаментально в метафизическом смысле.

15.1. Метафизика АПЕЙРОНа

Если сравнивать с понятием Бог, то АПЕЙРОН стоит выше, как видно из слов Аквинского (2013):

Смысловому содержанию возможного абсолютно, подлежащего божественному всемогуществу, противоположно то, что включает в себя бытие и небытие одновременно.… То же, что включает противоречие, не подпадает под божественное всемогущество, поскольку не может обладать смысловым содержанием возможного. (стр. 375, его курсив)

Мы прошлись по всей Модели, метафизически представленной. Наш путь начался из Небытия, бессмысленного состояния и контекста Сущего внутри самого Сущего и предшествующего ему.^[63] Мы закончили на Сущем. Но вместе, этот концепт Небытия и эта концепция Сущего, ставшие (мета)категориями, являются вечными и безграничными, и их совершенный центр есть центр АПЕЙРОНа,^[64] нашей реальности, представленной в её полноте и исчерпаемости. Чем дальше мы отходим от нашей реальности,^[65] либо с материалистичной позиции по направлению к Небытию, как это делал Кант, либо с реалистично-мистической позиции по направлению к Сущему, как это делал Аристотель, в то время, когда мы заходим слишком далеко по нашему пути, мы осознаём, что всё нам известное является неполным, и чем дальше мы протаптываем дорожку от реальности, тем меньше знания оказывается в нашем осознании. Но нам никогда не следует забывать, что с ростом знания наша реальность и элементы Модели изменяются. Мы также должны помнить, что мы никогда действительно не достигнем АПЕЙРОНа, этого беспредельного состояния Небытия и Сущего, «перспективы» и «сознания», абсолютного ничто и абсолютного всего, состояния безучастного осознания. Поэтому, когда мы смотрим на Модель, мы должны смотреть не на всю Модель в целом, а всегда только куда-либо внутрь её, и найти там нас самих.

Я показал концептную базу АПЕЙРОНа с нелинейными формулами, но я ещё не показал, как это может быть представлено логически. Проблема всплывает, когда мы неверно линеаризуем формулы. Нам известна двухзначная логика, но тут мы сталкиваемся с бесконечнозначной логикой. Другими словами, последняя логика имеет бесконечное число логических значений (и под бесконечным я подразумеваю не одно беспредельное, а истинную математическую бесконечность). Либо все эти значения истинны и получится абсолютная истина и объективность, либо все они ложны и получится абсолютная относительность и субъективность. Так как мы уже рассмотрели концептуальную базу Модели и как все понятия в ней соотносятся контекстуально, я бы лучше Вас ограничил первым вариантом, чем позволил Вам скатиться во второй. Перед тем, как продолжить, давайте окунёмся в сферу Объективистской логики.

Айн Рэнд пишет во Введении в объективистскую эпистемологию (1990): «как с понятиями внешних предметов, так и со своим собственным сознанием, концепции всегда относятся к некоторым фактам, которые мы представляем абстрактно, а не к нашему методу или процессу» (p. 120). Сам этот «метод или процесс» входит в двухзначную логику со своим основополагающим законом — «А есть А». Достижение факта о Сущем или, вдобавок, что «Сущее существует» посредством этой логики демонстрирует эффективность этого метода. И хоть есть много чёрных дыр и других сингулярностей, совершенно опускающихся из виду или даже создающихся в процессе, мы действительно достигаем своей цели и имеем средства, чтобы доказать это. Это заслуга настойчивости Айн Рэнд в создании интегрированного целого, троицы Сущего, Тождества и Сознания. В то же время, я показал, что у нас есть возможность выйти за пределы Сущего и без повторения его бесконечное количество раз (Сущее существует, существует, существует и так далее). Но для такого подвига нам необходима совершенно иная, более сложная логика.

Давайте же вернёмся к исходной формуле. В бесконечнозначной логике, она может быть определена следующими двумя способами:

Сущее бесконечно и вечно тождественно Небытию. Линеаризуя это суждение правильно в двухзначной логике мы получим: А есть А. Это суть АПЕЙРОН, и мы не можем увидеть обе стороны (в виде границ) вокруг него. Они абсолютно тождественны, когда мы смотрим на АПЕЙРОН снаружи. АПЕЙРОН никогда не меняется и вечно совершенен.

Сущее бесконечно и вечно отличается от Небытия. Линеаризуя это суждение правильно в двухзначной логике мы получим: А не есть не-А. То есть когда мы смотрим внутрь АПЕЙРОНа, или когда мы смотрим непосредственно на Модель, тогда мы видим абсолютные отличия, которые можно изменить или исправить при необходимости.

15.2. Подводим итог

Нам удалось линеаризовать нелинейную, бесконечнозначную формулу АПЕЙРОНа, чтобы показать каким образом концепции относятся к Модели и друг к другу в Модели. Следовательно, АПЕЙРОН можно определить любым из следующих трёх способов:

1) «Дефиниция через интеграцию»: абсолютное всё и абсолютное ничто как метафизические Сущее и Небытие, интегрированные в центре Модели;

2) «Дефиниция через целостность»: интеграция последнего уровня Модели (всех концепций в нём);

3) «Дефиниция через гносеологию»: последняя формула в Эвристической теории вложенных концепций (ЭТВК), описывающая Модель, то есть градиент всех критические точек в их равномерной последовательности по всем уровням, а именно:

16. От квадрата оппозиций к логическому квадрату

Я утверждаю, что логические доказательства метафизической природы аксиоматичны и могут быть обнаружены аристотелевским образом так же, как знание проверяется и подтверждается в философии и приобретается наукой. Это утверждение можно оспорить лишь в той степени, до которой можно понять термин «доказательство», так как он, в общем, не используется в объяснении системы метафизики или логического квадрата оппозиций. Но такое «доказательство» только показывает, что аксиома Рэнд не может быть единственной и что ещё должны быть другие аксиомы или постулаты, дополняющие её. Если Вам не приветлив такой термин, как «доказательство», тогда постарайтесь рассматривать его лишь с эвристической точки зрения.

Я использую аристотелевскую онтологическую логику (в дальнейшем по аквинейскому квадрату оппозиций). Но ещё один способ понять её структуру (что помогает мне настолько, насколько я вообще могу понять то, о чём рассуждаю) — это всмотреться в аристотелевскую философию: как потенциалы в виде внешних форм реализуются в нашем сознании в виде эссенций, таким образом, помогая нам понять то, над чем мы проводим гносеологическую работу.

По Айн Рэнд (1982), логика — это «искусство непротиворечивой идентификации» (стр. 74, её курсив). Логика есть метафизическое искусство человеческого сознания. У Аристотеля же, мы знаем, что «все противоположности сводимы к сущему и не-сущему» (Метафизика, 1004b27).

Давайте же рассмотрим ту логику, которую мы вместе с Вами знаем. Моя задача заключается в соединении квадрата оппозиций (смотрите Рисунок 14) с законом тождества через аксиомы Рэнд. Квадрат оппозиций заключает в себе систему онтологических суждений, но тождество рассматривается только как часть рассудительного утверждения. Например, в суждении «все люди смертны» есть два элемента тождества (или идентичности): «люди» и «смертны». Это суждение можно выразить следующей формой: Все S есть P, где S — это «люди», а P — «смертны». «Все» является логическим оператором, означающим «каждый». В логике высказываний утверждать, что «некоторое S есть P», не предполагает, что «все S есть P». Однако, если нам уже известно, что «все S есть P» верно, то из этого утверждения необходимо следует, что «некоторое S есть P» также верно. Другими словами, это подчинение в форме: ЕСЛИ (Все S есть P), ТО (Некоторое S есть P), где обратное без отрицания неверно. Мне требуется обратить эту форму суждения в чисто онтологическую форму. Один способ — это определить «есть P» по значению «есть сущий объект» (P ≡ «сущий объект»), и затем перепишем с глаголом в форме чистого существования, то есть просто с глаголом «есть», иначе сказать — «существует» (в каком-то месте и/или в какое-то время). Затем получаем: «все S существуют» и «некоторое S существует». Без подставления чего-либо под S, мы заключаем, что сумма всех существующих S есть (метафизическое) Сущее, и некоторая часть суммы есть (онтологическая) Идентичность. Из этого следует, ЕСЛИ (Сущее), ТО (Идентичность). Так как мы знаем, что онтологическая причина является действием, следующим закону тождества, мы заключаем, что «Сущее есть Идентичность». В квадрате оппозиций это суждение превращается в «A есть I».^[66] A и I верны каждый в свою очередь и в плане подчинения в целом.

Рисунок 14: Квадрат оппозиций

Мы знаем, что Сущее конечно, но существует в повсевременном контексте — Небытии. Сущее может быть непрерывным или прерывающимся, но оно не может обязательно быть беспрерывным. Когда мы рассматриваем Сущее в вечном контексте, оно становится беспредельным, то есть потенциально бесконечным, но никогда не актуально бесконечным (математическим).

Отвлекаясь от данной темы и перед исследованием правой стороны квадрата, я бы хотел рассмотреть эти идеи в контексте. Гегель вдохновился кантовской диалектикой с её недостатками, что привело к главной ошибке Гегеля — его триадам. Утверждать, что Сущее может перестать существовать является метафизическим противоречием, то есть таким, которого нет в действительности, а есть только в разуме философа. Вместо этого, происходит не отрицание (оно не может по своей природе), но отрицание ведёт к становлению сущего объекта. Другими словами, вместо гегельского тезиса-антитезиса-синтеза мы должны понимать антитезис-тезис-синтез, потому что тезис не существует без контекста (то есть своего антитезиса в максимальной диалектической паре), а синтез не является ни антитезисом, ни тезисом, и только посредством созидания (тезиса) в контексте или из контекста (антитезиса) образуется интеграция (синтез). Кант в какой-то степени принимал оба этих взгляда, которые противоречат друг другу.^[67] Ему следовало признать только последний взгляд как единственно верный, в котором антитезис всегда предшествует, но тот же антитезис никогда не следует после связанного с ним тезиса. Применяя их взгляд к реальности, мы получаем противоречия, которые часто бывают печальными для людей, особенно когда эти противоречия требуется поддерживать жизнями. «А есть А» всегда подлинно, но реализация потенциала у А происходит через не-А как его неявную потенциальность, и таким образом А становится явной актуальностью. Иначе сказать, объект получает повторную идентификацию своим собственным действием или причиной. Итак, в аристотелевском смысле, не-А становится собственной сущностью диахронически (через пространство-время). Снаружи, когда А есть А, нам это будет выглядеть как если бы А прыгнуло к новой А, покинув старую идентичность (не-А), с которой она была до этого тождественна в процессе становления.

Как и в метафорах Джорджа Лакоффа (1999), не-А является сферой-источником (source domain), а A сферой-мишенью (target domain), так что мы можем описать диалектику метафорически: А есть не-А. Но А (то есть новое или текущее понятие) не в буквальном смысле не-А (или старое, известное понятие). А подразумевает не-А. (A ⇒ не-A). Если А, то не-А. А есть А только если не-А есть А. Или просто А только если не-А. Интересно заметить, что некоторые метафоры концептуальны и непосредственно связаны с тем, как мы ощущаем мир, думаем о нём и выражаем его в словах. Это новое понимание метафор показывает, что концептуальные метафоры конвенциональны и в большинстве случаев неосознанны и что они физические, то есть отражаются в соединениях нейробиологического и когнитивного уровней, а также выражаются пространственно поредством нашей опорно-двигательной системы. Тем не менее, так как сфера-источник обычно относится к физическому миру и наносится на концептуальную сферу-мишень, чтобы мы смогли объяснить последнюю, мы должны смотреть снизу-вверх, а не сверху-вниз, как Лакофф.

Чтобы основываться на верном направлении, наше суждение будет следующим: только если ничто есть всё, всё есть что-то. Мы рассуждаем следующим образом:

Используя квадрат оппозиций, мы переделываем вышеупомянутое суждение в такую форму:

(1) Только если (Ничто из S не P) есть (Все S есть P), (Все S есть P) есть (Некоторое S есть P).

(2) Только если контрарность (E есть A), подчинение (A есть I).

(3) Если A есть I, то E есть A.

В форме постулата:

(4) Если Сущее есть Идентичность, то Небытие есть Сущее.

Из подчинения (2) выводим: Если Сущее ИСТИННО, то Идентичность ИСТИННА.

Сущее ИСТИННО, следовательно, Идентичность ИСТИННА.

(5) (Сущее есть Идентичность) ИСТИННО

Из (1) и (4) получаем: Только если Небытие есть Сущее

Из контрарности (2): Сущее ИСТИННО, следовательно, Небытие ЛОЖНО

(6) Но, только если {Небытие (ЛОЖНО) есть Сущее (НЕОП.)} ИСТИННО

ИЛИ: только если {Небытие (НЕОП.) есть Сущее (ИСТИННО)} ЛОЖНО

Из необходимой посылки (5), (6) необходимый вывод, и Сущее не может доказать или опровергнуть (Небытие есть Сущее).

Следовательно, (Небытие есть Сущее) также является аксиомой.

По теореме Гёделя о неполноте: (5) последовательна, но неполна, (4) полна, но непоследовательна.

(5) или (4) — слабая дизъюнкция. Если (5) ИСТИННО, то (4) может быть либо ИСТИННО, либо ЛОЖНО, но только если (4) ЛОЖНО, (5) необходимо ИСТИННО.

Наш конечный постулат:

Сущее есть Идентичность, только если Небытие есть Сущее

Исходя из вышеизложенного аксиоматического суждения, мы приписываем ЛОЖНОЕ значение Небытию, и отсюда Сущее НЕОПРЕДЕЛЁННО (ИСТИННО ИЛИ ЛОЖНО). С этого момента, мы имеем Сущее (ИСТИННО) есть Идентичность (ИСТИННО). Небытие есть абсолютное ничто, Сущее есть абсолютное всё (или сумма всего), Сущее в (Сущее есть Идентичность) есть абсолютное всё и что-то конкретное (смешение Сущего и Идентичности через глагол «есть»), и Идентичность есть что-то конкретное. Заметьте, что Сущее в (Небытие есть Сущее) и Сущее в (Сущее есть Идентичность) делят одну и ту же дефиницию и одинаковое значение. Но первое Сущее есть чистое всё, а последнее может быть каждой вещью (иначе сказать, фрагментировано). ЛОЖНОЕ значение первого делает его абсолютно целым, в то время как второе может спуститься в Идентичность. Поэтому Небытие не смешивается с Сущим или Идентичностью и не тождественно им в (Сущность есть Идентичность), и тогда последнее суждение верно.

Мы добавляем правостороннее подчинение (Е есть О), рассматривая ЛОЖНОЕ Небытие (Ничто из S не существует), становящимся НЕОП. Идентичностью (Некоторого из S не существует), и, в подчинении (О есть I), ИСТИННАЯ Идентичность (Некоторого из S не существует), становящееся НЕОП. Идентичностью (Некоторое S существует). В итоге, Идентичность ИСТИННА когда была реализована. Таким образом, мы соединили метафизические законы, управляющие Моделью, с её 34 гносеонтологическими идентичностями или не-идентичностями.

Как и в случаях с переходами из Небытия в Бытие и Не-идентичность, переход из Не-идентичности в Идентичность так же обусловлен качественным скачком, так как Не-идентичность присутствует в двух близко соотносящихся видах (по типу контекста и критической точки, онтологически и метафизически относительными, соответственно) — со значениями неопределённости и истинности. Когда же Не-идентичность истинна, то Идентичность неопределённа. Это можно объяснить тем, что тогда рождается полный уровень Модели, то есть как Объект, так и Контекст. Контекст (то есть Не-идентичность) может быть как с объектами, так и без, но, в случае с Моделью, обязательна двубортность, то есть сразу с двумя сторонами.

16.1. Онтология на примере с яблоком

Чтобы объяснить различия в интерпретации нижнего (онтологического) уровня квадрата, то нам следует обратиться к Модели. Возьмём, к примеру, утверждение <яблоко есть фрукт>. Если сопоставить его с Моделью, то на уровне 6 мы найдём контекстуальную, умственную категорию как фрукт (Пульс) первичнее объекта <яблоко> (Ткань) и являющегося его эссенцией. Но если посмотреть на квадрат, то фрукт, если я его правильно рассматриваю как форму яблока, будет иметь вид не А (в случае с уровнем Модели, так как там только два элемента, то не-А), как А не существует, онтологически, а это значит, что фрукт можно описать как не яблоко (не-яблоко, если мы рассматриваем только два варианта), а что-то другое, что будет соотноситься с яблоком, но предшествовать ему. Получится здесь не связь подчинённая, как между чем-то одним и всеми вещами (связь вертикальная), а между чем-то одним неограниченным и одним конкретным его эквивалентом (горизонтальная связь), но тут показывается то, как яблоко становится, или откуда происходит, а именно из фрукта, как категории, которая должна быть, по отношению к яблоку, априорной.^[68] Сложность имеется здесь в том, что фрукт здесь ни в коем случае нельзя понимать конкретным объектом, а лишь умствованием, или словом. Тогда яблоко есть фрукт будет ложно, но и, интереснейшим образом, ненаивно, если смотреть только с точки зрения квадрата, потому что получается как бы, что мы вбираем яблоко в свой ум, делая яблоко в данном случае несуществующим, объектом чистого ума.

С таким углублением мы определяемся с конца, потому что подчинение категории начинается именно с категории, а не с объекта подходящего для подчинения. Однако, в наивном, обыденном языке, мы говорим именно так, что начинаем с конкретного объекта, а заканчиваем элементом нашего ума, который, в силу своего следования в конце, обретает ауру неопределённости. Таким утверждением как <яблоко есть фрукт> мы получаем не ответ на вопрос о яблоке, а лишь мысль о яблоке, что является круговым мышлением и, следовательно, ложным в плане пустой аргументативности и недостаточным для закрепления отсылки в нашем уме, так как это тавтология, не предназначенная что-либо объяснять или разъяснять. Однако, даже если это верно, то мы всё равно не сможем с полной уверенностью утверждать, что <яблоко есть фрукт> аналитическое утверждение, а <фрукт (не-яблоко) есть яблоко> синтетическое, если следовать различению Канта. В данных суждениях мы лишь учимся различать продукты умственной деятельности от реальных объектов, к которым отсылает нас такой удобный инструмент ума как язык. Другой вопрос может стоять в правильности называния <яблочности>, как эссенции, фруктом, но мне кажется это тривиальным, как и конфликт между словесным обсуждением объекта и обсуждением самих слов, так как всем и так понятно, что объекты не могут быть словами, а слова — объектами, хоть мы и принимаем первое не в буквальном смысле, а лишь в переносном.

Если теперь мы разберём эти два выражения <яблоко есть фрукт> в наивном и ненаивном вариантах, то в наивном выражении подразумевается, возможно, обусловленность (точнее, материальная импликация): де, если яблоко, значит фрукт, но в ненаивном такое суждение не проведётся. Оно будем таковым: только если фрукт есть яблоко, то (наивно) яблоко есть фрукт. В наивном эквиваленте фрукт есть лишь качество яблока, приписанное ему умом. В ненаивном же, фрукт будет иметь более обширное значение, нежели лишь как второстепенное свойство яблока. Это будет именно форма (структура, эссенция) яблока, которая не сводится к чему-то простому, но которая будет ещё, вдобавок, относиться к определённым органическим тканям.

В таком обсуждении мы можем заметить различие между обыденным, контекстно-свободным языком, который повсеместно использует метафоры, и философским языком онтологического толка, которым я здесь пользуюсь. Случайные метафорические суждения типа «А есть не А» бывают ещё одного вида. Он применяется для понимания абстрактного конкретным, например «Аргумент есть Война» (популярная американская метафора; там никто не задаёт вопрос что такие война), «Жизнь есть Свет» (метафора из русской культуры, где обычно не задают вопрос что такое свет) и другие. Этот вид отличается от того более обыденного, который мы до этого обсуждали и который даже не понимается как метафора, а скорее нечто само собой разумеющееся, то есть это когда мы подводим конкретное под абстрактное, где <яблоко> — это конкретный объект, а <фрукт> — абстрактная категория.

Все эти суждения случайны именно потому, что они не зависят от контекста, и мы это читаем в самой их форме, где «не А» — отрицание предметности или конкретного предмета. Мой философский тип суждений придерживается формы «не-А есть А», где мы начинаем из контекста («не-А») как отрицания не самого предмета или его предметности, а самого ограничения, которым любой предмет наделён, но при этом мы выделяем конкретный предмет необходимо из контекста, из которого он образован. Тут можно тоже выделить два вида суждений: онтологические максимальные и онтологические упрощенные. Максимальные суждения выделяют предмет из его непосредственного контекста, то есть мы выходим из реально существующего неограниченного к реально существующему ограниченному. Это суждения типа «Разум есть Мозг» или «Душа есть Сердце». Онтологически упрощенные суждения более необыденные, чем эти, и с ними ещё предстоит работать как логикам, так и обычным людям, когда наша культура ещё разовьётся, а именно <фрукт есть яблоко> и другие по типу <категория есть объект>, то есть чтобы не отходить от реальности, устремляться в абстрактную мысль, как в обыденных метафорах, а чтобы, наоборот, <заземляться>, устремляя свой взгляд лишь к конкретно существующему, как на примере, «Что такое фрукт как мысль? так это же яблоко, вот оно!»

Второй вид контекстно-свободных метафор нам только косвенно помогает понять конкретное посредством абстрактного, а первый их вид, ещё называемый концептуальными метафорами, проецирует свойства конкретного на абстрактное, что так же не позволяет выпутаться из абстрактности, ведь строится он лишь на вопросах именно о ней, независимо от непосредственного контекста. Некоторые, как В. В. Налимов, кто желает создать новый метаязык, считают, что логика и математика одинаковы, но тогда им стоит согласиться, что мышление и язык так же соответствуют друг другу. Однако, в нашей культуре они ещё не настолько равнозначны, хоть мышление и может быть эквивалентно языку в том виде, как предложено выше.

16.2. Закон становления

Мы можем изобразить закон становления визуально в логическом квадрате как стремление к конкретному (Идентичности).

Рисунок 15: Логический квадрат

Интересно, что с помощью логического квадрата на самом деле описывается аксиоматическое «доказательство» (новая аксиома), показывающая, что метафизика у Рэнд не полностью неверна, а просто неполна. Причиной этому служит тот факт, что Рэнд начала с сущего как своей главной аксиомы, то есть что <сущее существует>, или бытие есть тождество, или, как указывает Леонард Пейкофф (2012b, лек. 5; 2013, гл. 2.3), <всё есть что-то>. Сущее может быть «проверено» только логически, если это можно назвать «проверкой», которой присущ гносеологический подтекст. С другой стороны, знание из восприятия может быть проверено гносеологически.

Критика культуры Станиславом Лемом касалась метафизического аспекта в связи с её «эмпирической безосновательностью» (Лем, 2008, стр. 586). Чтобы избежать такой критики, вращающейся вокруг риторических терминов «рациональное» и «эмпирическое», смешанных Кантом на одном уровне, понятие культуры должно видоизмениться в нашем веку, полноценно соединившись с метафизикой. Видимо, следующий великий синтез, как синтез философии и логики Аристотеля (интеграции философии Платона) и синтез философии и религии Аквинского (интеграции учения Святого Августина), — это синтез философии и культуры, в первую очередь посредством и на основе новой метафизики (интеграции метафизики Айн Рэнд). Культура в моей метафизической интерпретации — это центр динамики Бытия и Небытия. Данная метафизика становится метаметафизикой в том случае, когда она используется для структурирования других метафизических теорий. Далее мы рассмотрим возможность такого структурирования и существования метаметафизики с точек зрения и на примерах культуры, истории и религии.

17. Цикл великой цепи бытия

Причина, по которой есть на свете атеисты, сводится к тому, что некоторые теисты совершенно неправы. Две стороны конфликта сегодня обязаны своим конфликтом теистам, которые совершили ошибку и сохраняют её уже более чем две тысячи лет нашей эпохи, начавшейся с рождения Иисуса.

Иисус учил двум великим заповедям:

1) «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем разумением твоим» (Матфея 22:37);

2) «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матфея 22:39).

Нашему разуму неявно — то есть, в данном случае он может основываться лишь на вере, — что обе заповеди необходимы и не противоречат друг другу.

Давайте сравним первую заповедь с заповедью иудеев: нам следует бояться Бога и соблюдать его десять заповедей. Иудео-христианская религия соединила страх и любовь по отношению к Богу. Но всё же мы не способны интегрировать страх и любовь (в следующей главе будет сказано больше на эту тему); мы можем только превзойти любовь страхом. Именно это мы и делали всю нашу историю.

Идеалисты неверно истолковали Иисуса и мисинтегрировали христианство с иудаизмом. Размывание исконной веры Христа происходило по мере компромиссов, сделанных его главными апостолами (Петром и Павлом) с Греко-римскими религиозными культами и философскими учениями. И что же мы получаем в результате смешения страха с любовью? Когда мы смешиваем страх с любовью, мы получаем страх, потому что аналогичное есть и в традиционной логике: когда мы смешиваем истину с ложью, то следствием оказывается ложь. Мораль этой истории заключается в том, чтобы не смешивали страх с любовью, а всегда выбирали только любовь.

Но большинство идеалистов только выбрали и, не обращая внимания на контекст, абсолютизировали в догму первую заповедь Христа, а затем перестали заботиться и о второй. Изоляция, вызванная воспринимаемым превосходством и накоплением богатства и власти в руках меньшинства, обострилась в расслоении общества на классы. Мы увидели разногласия в том, как христиане обходились с людьми на протяжении истории, были эти люди язычниками ли, еретиками или голодающими рабочими. Как же они могли так поступать? Как можно любить другого, если Вы ещё не научились любить самих себя? И это вина материализовалась в альтруизме материалистов, которые, конечно же, отбросили первую заповедь и даже противостояли ей, таким образом, вызывая совершенную имплозию неправильно понятых учений. Но это было неизбежное и естественное следствие, так как мисинтеграция ведёт к дезинтеграции. Концепция Бога у Иисуса выходила за пределы того, что большинство людей могли понять на протяжении двух тысяч лет со дня его рождения.

Сопротивляясь, пренебрегая, а также прячась от истины о том, как правильно соблюдать эти заповеди — вот чем занимаются многие сегодня и что делали они вчера. Как и многое другое, однако, окружающие вещи меняются, и затем туда же за ними последуют упорствующие люди со своими окостенелыми взглядами на мир. Теперь давайте начнём целительные процессы; давайте примем помощь. Активная, недостающая составная часть никогда не была утрачена; она всегда была с нами, так как эта часть и есть мы, каждый сам в себе индивидуально.

Так чему же действительно учил Иисус? В Книге Урантии Настройщики Мышления отождествляются с фрагментами Бога, находящимися в каждом разумном существе, в котором горит искра нравственности и которое совершало моральные поступки. Хоть такая современная система убеждений, как предлагаемая Фондом Урантии, и обнародует исконную веру Христа, у меня затаились некоторые сомнения по её поводу, потому что этика из Книга Урантии всё ещё альтруистична, а мы видели, как такой самоотрицающий и лицемерный альтруизм досаждал человечество на протяжении его истории на земле. Моя трактовка того, чему Христос пытался нас научить, намного проще. Чтобы любить Бога, мы должны любить самих себя, потому что Бог уже внутри нас, в нашем интегрированном сознании, в гармонии, существующей между нашим разумом и душой, тем местом или процессом под названием любовь. Иначе это можно назвать нашей будущей реализацией Бога, начинающейся внутри нас, в том, как мы ценим и любим себя. Итак, чтобы понять Бога, нам сначала нужно понять или познать самих себя.

Мы не должны быть самоотверженными. Нам следует всегда исходить из самих себя, и только так мы сможем любить! Именно так мы получим необходимый энтузиазм к такой любви: из самих себя.

Важно начать с нашего собственного сознания и затем развиваться в отношениях с другими, чтобы восходить к Богу. Я не представляю другого пути восхождения к Богу. И мы можем познать такой путь, основываясь на логике.

17.1. Логика восхождения

История, начиная с воплощения Христа на земле, проходила по нескольким этапам: становление христианской веры и духа, идеализованный стаз (тёмные и средние века), усиление идеализма (Ренессанс и Эпоха Просвещения),^[69] разрушение идеалов (конец Просвещения, революции и войны), усиление материализма в современную эпоху пессимизма, постмодернизма и нигилизма и, наконец, новая эпоха становления, грядущая день ото дня.

Цикл, как качающийся маятник, прост, когда мы рассматриваем его в его последовательном развитии вперёд:

не-A есть A (становление)

A есть A (стаз)

A есть не-A (разрушение)

не-A есть не-A (стаз)

не-A есть A (становление)

Заметьте, как цепочка соединяется и повторяется:

не-A есть A → A есть A → A есть не-A → не-A есть не-A → не-A есть A

И как звенья могут трактоваться по-разному, например:

Зло есть Добро (созидание) → Добро есть Добро (оптимизм) → Добро есть Зло (разрушение) → Зло есть Зло (пессимизм) → Зло есть Добро (созидание)^[70]

Некоторые, например Объективисты или революционные марксисты, могут напрасно пытаться вернуться в предшествующие этапы истории (как во времена Просвещения или революций), таким образом, желая сохранить то время, которое прошло. Однако, такие стремления могут только привести к отсутствию исторического равновесия и, следовательно, замедлению прогресса. В конце концов, как и с начала времён, история всегда заканчивается в А (Истине), даже если её пути кажутся столь разнообразными.

Мы можем попробовать лучше разобраться в этой теме с философской стороны. Гносеологически, мы воспринимаем, чтобы формировать понятия, чтобы затем эти понятия деконструировать, чтобы пробраться к ощущениям, которые мы также преобразуем в понятия и которые формируют наши восприятия вновь и вновь, и процесс обновляется. Мы интегрируем, иногда делаем ошибки под названием мисинтеграции, дезинтегрируем что мы мисинтегрировали, преодолеваем наши потери, удаляя себя из того, что мы дезинтегрировали, и затем снова возвращаемся к интеграции, правильному формированию понятий. Мы восходим, и, в процессе реализации нашего восхождения, мы нуждаемся в контрасте нисхождения, чтобы найти уверенности в очередном возвращении к верному пути. Мы начинаем реалистами, и, перед осознанием своих истин, мы идеализуем эти истины и становимся идеалистами, затем скептически проверяем свои идеалы, материализуя их, и переходим или, может быть, скатываемся к материализму, а после нашего разочарования мы снова возвращаемся к реальности. Каждый этап имеет свою логику, каждый — свою риторику, и все неотделимы друг от друга.

Значимый вывод из логического цикла исходит из «бытия», или просто глагола «существовать» в своём продолжающемся мгновении. Вместо сосредоточивания внимания только на части момента бытия, что фрагментирует его, мы можем научиться осознавать момент в его полноте со всевозможными, красиво и логически сплетёнными частицами. Таков был ход нашей истории, когда творение добра закончилось в стазе (равновесии), затем пришёл черёд неизбежного разрушения, затем мы погрузились в стазе зла, и наконец, сейчас, снова возвращаемся к добру.

После нисхождения Сына Божьего в наш мир для того, чтобы помочь нам подняться, мы получили непревзойдённый пример восхождения, хоть он и сгустился в мраке человеческих мучений по причине того, что вышел из ошибки на почве бессознательной тьмы в «распятии за стояние в своей истине» (Дэнрич и Вебер, 1999, стр. 100–101). И с тех пор мы пытались взойти на небеса и стать «бессмертными». Стать «бессмертными» значит лишь стать частями большего целого под названием Сущее, а не превращения самих себя в бездушных машин; эта противоположность отворачиванию от такого нечто и состоит в замене устаревшего пути по направлению к Небытию. Мы учимся на ошибках и разрешаем проблемы вне зависимости от их сложности или даже степени решаемости. Во-первых, мы не должны путать себя с Христом, а лучше всего сыграем в его нисходящую роль с идеалистическим способом достижения истины, а не начиная с позиции знания истины (то есть идеализма). Затем, мы сможем отказаться и от идеализма. Исторически мы послушаемся христовому восхождению и осознаем, что мы восходящие создания божьи; мы лишь пыль, звёздная пыль, возвращающаяся к Богу и становящаяся им, как Христос нам показал. Мы начнём с себя, таких маленьких спутанных созданий, нуждающихся в помощи. Мы были и есть в процессе восхождения с незапамятных времён нашего скромного происхождения. Главное не сомневаться и не терять надежды, даже в сгущающейся мгле и когда наше сознание угасает (смотрите на пример Иисуса из Книги Урантии 187:5.2).

Мы живём во время пессимизма (четвёртый этап), но у нас есть выход из этого состояния: путь реалистов/мистиков (пятый и первый этапы) — эволюция, жизнь и создание Эмоциональной Экономики. И если мы правы и добры, мы прислушиваемся и стремимся осознать всё перечисленное. Путь открыт; теперь нам предстоит действовать. Поделитесь такой новостью и посвятите ей столько времени, сколько она, по-Вашему, заслуживает. Освойте её, обдумайте и сделайте доброе дело сначала себе, активируя своё сознание через осознание абсолютных истин, а затем и другим, показывая на примере как это делается.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

58

Три определения метафизики по Канту: «наука о границах человеческого разума» (Кант, 1994, т. 2, стр. 260, его курсив); «наука, служащая для того, чтобы с помощью разума идти от познания чувственно воспринимаемого к познанию сверхчувственного» (т. 7, стр. 379); «метафизика есть система всех чистых познаний разума о вещах посредством понятий» (стр. 444, там же).

59

Осознание здесь не связано с пониманием текста или герменевтикой, а скорее с духовностью и визуальным мышлением, как у Михаила Косока (2004).

60

Подводя метафизику к гипотетическому нулевому уровню Модели, нам стоит посмотреть на эту цитату из Книги Урантии, в которой ультиматоны заменяют гравитоны: «Хотя сотворение и организация вселенных извечно управляются бесконечными Создателями и их партнёрами, весь этот процесс протекает в соответствии с предопределенным механизмом и в согласии с гравитационными законами силы, энергии и вещества. Однако всеобщий силовой заряд пространства остается загадочным явлением; начиная с ультиматонной стадии, мы хорошо понимаем организацию материальных творений, но нам не совсем понятна космическая предыстория ультиматонов. Мы убеждены, что эти древние силы имеют Райское происхождение, ибо они извечно обращаются в насыщенном пространстве, повторяя в гигантском масштабе точные очертания Рая. Хотя этот силовой заряд пространства — предшественник всякой материализации — нечувствителен к гравитации Рая, он неизменно реагирует на присутствие нижнего Рая, исходя, очевидно, из центра нижнего Рая и возвращаясь в него» (15:4.1).

61

Я использую термины «Сущее» и «Бытие» синонимично. Однако, если касаться терминологии Хайдеггера, то моё «Бытие» приблизительно подобно его «Сущему», а его «Бытие» есть моё «Небытие».

62

Сравните: «так как сама граница есть нечто положительное, принадлежащее и к тому, что заключается внутри нее, и к пространству, лежащему вне данной совокупности, то это есть действительное положительное познание, приобретаемое разумом только благодаря тому, что он простирается до этой границы, не пытаясь, однако, зайти за нее, так как он найдет там лишь пустое пространство, в котором он может, правда, мыслить формы для вещей, но не может мыслить самые вещи» (Кант, 1994, т. 4, стр. 126).

63

Заметьте, что как АПЕЙРОН, границы Сущего и Небытия в виде Объекта (части) — Контекста (целого), соответственно, совпадают, таким образом создавая вертикальный континуум в процессе формирования, что и есть сама Модель. В следующей секции я представлю и буду обсуждать этот процесс более формально.

64

АПЕЙРОН можно соотнести с философским концептом Я ЕСТЬ из Книги Урантии (смотрите Документ 105).

65

Гипотеза полной реальности (ГПР) разработанная на почве метафилософского и контекстуально философского обсуждения в дальнейшем в этой книге является визуальным методом анализа и категоризации других философий. Диаграмма ГПР покрывает всю Модель, являющуюся её многоуровневым основанием, и может быть ещё более утончённо дифференцирована, чтобы включить ещё больше философов, чем некоторых достаточно представленных в исходном анализе.

66

Заметьте, что «I» может заменить «A», но «A» не может заменить «I». Это значит, что «A есть I», но не наоборот.

67

Сравните: «мы от ощущения, имеющего определенную степень, постепенно нисходим во времени к исчезновению его или от отрицания его восходим к величине его» (Кант, 1994, т. 3, стр. 160; В 183).

68

Не согласится с этим, к примеру, Альфред Коржибски, так как для него изначально «объект — не слова» (Коржибски, 2000, стр. 226, его курсивы), но дальнейшее обсуждение ему могло бы показаться интересным так же, как, возможно, Карлу Попперу (2002, стр. 264-265).

69

Просвещение в большинстве случаев служило идеализму абсолютных монархов, картезианскому репрезентализму и развитию банковской сферы Ротшильдами и другими кланами.

70

Сравните: «И таково решающее значение философски испытанной древнейшей человеческой истории: удовлетворенность Провидением и ходом человеческой деятельности в целом, который направлен не от добра ко злу, но постепенно развивается от худшего к лучшему…» (Кант, 1994, т. 8, стр. 88).