Йога Слова. Преобразим нашу жизнь энергией речи

Зор Алеф, 2012

Возможно ли наполнить каждое слово подлинно магической силой, способной изменить к лучшему нашу жизнь, рассеять препятствия на пути, а также помочь измениться нам самим и нашим близким? Ответ на этот вопрос даст вам «Йога Слова». Зор Алеф приглашает вас войти в сокровищницу Слова, и, овладевая знанием законов, управляющих энергией речи, превратить повседневную речь и общение с окружающими в инструмент исцеления и просветления.

Моей дочери Эльмире

© Зор Алеф, 2012

© Оформление. ООО «Свет», 2014

Часть I. Йога Слова. Преобразим нашу жизнь энергией речи

Беседа первая. Исцеляющее слово

Йога слова

Йога Слова вошла в мою жизнь с того момента, когда люди стали обращаться ко мне за целительской помощью. Мне едва исполнилось четырнадцать лет, но уже тогда я понял, что без выверенной, гармоничной, проникнутой состраданием и любовью речи не существует искусства целителя. Тогда же я осознал всю глубину мысли великого врача древности Авиценны (Абу Али ибн Сины), высказанной им в «Каноне врачебной науки»: «Три оружия есть у врача — слово, растение и нож». С этих пор целительная мощь слова стала для меня объектом непрестанного наблюдения и изучения. Авиценна поставил слово на первое место, лекарственные препараты — на второе, и хирургические инструменты — на третье. В искусстве Эзотерического Целительства используются и другие посреднические элементы, например, визуализация, взгляд, дыхание или пассы, совершаемые руками над больным органом. Но слово — сказанное или неизреченное, живущее в мысли, обращенной к Человеку, или возносящееся к небу как молитва, написанное на бумаге или звучащее в уме и сердце — всегда останется самой мощной целительной силой.

Одного слова бывает достаточно, чтобы мы почувствовали себя несчастными и лишенными надежды, но другое слово может нас одарить вдохновением и счастьем. Человек приходит в этот мир с первым криком, с болью произнося свое первое слово — звук «А». Человек уходит из этого мира, произнеся свои последние слова, а затем — испуская из легких последний вздох. Так, слово — материализованное дыхание — находится в начале и конце нашего жизненного пути, оно есть «альфа и омега» человеческой жизни.

Мы встречаемся и взаимодействуем с энергией слова каждый день. Господь вложил его в нас, как кристаллизацию Своего священного Света, и, материализуясь, этот Свет принимает форму вибрации, звука, речи и образа. И хотя нам дан такой волшебный инструмент, мы свыкаемся с ним, переставая ценить с раннего возраста, как постепенно перестаем ценить и другие важнейшие блага: воздух, воду, хлеб или любовь…

Речь — ведущий инструмент в процессе роста и формирования личности. Сегодня психологи признают, что примерно 70 % того впечатления, которое мы производим на окружающих, зависит от тембра нашего голоса, от интонации и, конечно, от смысла того, что именно мы говорим. «По одежке встречают, провожают по уму». Действительно, нас встречают «по одежке», но одежда, в которую облечена сама человеческая личность и которая делает личность доступной для восприятия окружающих, соткана из энергии речи. Воистину, нет более могущественной силы, наделяющей нас столькими возможностями, — и в повседневной жизни, и в духовном развитии, — как умение сознательно владеть этой энергией.

Существует множество форм речи, используемых мистиками.

Например, произнесение некоторых слов подобно сечению золотых монет, когда каждое слово падает точно на свое место, обладая особым блеском, плотностью, тяжестью и ценностью. Такими словами хорошо начинать высказывание и формулировать отдельные важные мысли. Конечно, подобным «сечением золотых монет» нельзя пользоваться постоянно; эта речь требует максимальной концентрации чувств и ума.

Есть также и углубляющая речь, быстро овладевающая вниманием слушателя; медитативная речь, расслабляющая сознание и удаляющая препятствия к восприятию слов; речь, подобная мягкому, теплому целительному бальзаму; речь, льющаяся, словно гулкий искрящийся ручей; речь, звучащая, как молитва, мантра или магическое заклинание…

Однако какой бы формой речи мы не пользовались, она должна быть объектом непрестанной концентрации воли, внимания и чувства, вследствие чего она превращается в магическую силу, становится подобной дыму, поднимающемуся от жертвенника при воскурении благовоний. Жрецы Египта говорили, что о Священном Слове («Меду Нетер») следует думать, как о благоуханном дыме, который возносится от жертвенника сердца к трону Предвечного Амена.

«Я воспеваю тебя, Отче, энергия моих сил; я воспеваю тебя, Боже, сила моих энергий. Слово Твое воспевает Тебя из уст моих, прими все в Слове — как словесную жертву», — свидетельствует об этом Гермес Трисмегист в своем «Тайном Гимне».

Главная задача этих бесед — дать ясное и точное знание о том, как превратить нашу речь в созидательную силу, меняющую нашу жизнь к лучшему на духовном, эмоциональном и физическом уровне. Ежедневное применение подобного знания ведет к самым быстрым гармоничным изменениям как в душе и сознании, так и во «внешних» обстоятельствах жизни, поскольку от качества речи непосредственно зависит осуществление всех наших желаний и целей.

Пора объяснить, почему мы вводим именно этот термин — «Йога Слова» — для определения искусства, которое ранее считалось привилегией узкого круга жрецов и посвященных.

«Йога Слова» означает исцеление и восстановление личности через наблюдение, осознание и управление энергией речи.

Здесь — три уровня в Йоге Слова: наблюдение, осознание и управление.

Сначала мы учимся не упускать из внимания то, о чем говорим, а также, как именно мы произносим отдельные слова.

Затем стараемся произносить только осознанные слова, наполненные любовью и разумом.

И как окончательный результат, как драгоценную награду за усилия — мы получаем умение оживлять свою речь, наполняя ее подлинно магической силой и превращая в инструмент материализации Намерения и Мечты.

«…и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его», — так говорит об этом Искусстве пророк Исайя.

Четыре камня алтаря

Представим себе Учение о Слове в виде величественного храма и воздвигнем его алтарь из четырех мистических текстов, которые введут нас в саму сущность Йоги Слова.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, что начало быть, и без него ничего не начало быть, из того, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была светом человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».^[1]

Это слова, в которые с преклонением углубляюсь каждый раз, когда мне предстоит выступить с лекцией или говорить с людьми о важных вещах; и никогда полученное от них вдохновение не ослабевает. Здесь в наиболее сконцентрированной форме передана наука об энергии речи. Вслушайтесь: «И свет во мраке светил, и мрак не объял его». Какой частью Евангелия руководствовался апостол Иоанн? Очевидно, той, где Иисус говорит: «И когда зажигаете светильник, не закрываете его колпаком, но так, чтобы светил всем в доме. Так и свет ваш да светит открыто пред человеками…» Апостол Иоанн продолжает эту мысль уже космогоническим откровением: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Еще за 600 лет до Христа, словно ведя диалог во времени с Иисусом и апостолом Иоанном, Пифагор изрек: «Не произноси слова без света».

Следующий текст представляет речь юноши по имен Елиуй, в которой он изобличает пророка Иова за ропот против Всевышнего и неуважение к Закону кармы. Мы объединяем здесь слова Елиуя из 32, 33 и 34-й глав. В его обращении к пророку Иову с подлинно мистической силой и ясностью передано состояние Человека, сознательно владеющего энергией речи. Каждое слово юного «Елиуя, вузитянина, сына Варахиилова», подобно невидимому аккумулятору, заряжено совершенными магическими качествами: духовным знанием, искренностью, щедростью, непреклонной решимостью и сдержанной страстью.

Очевидно, Елиуй прошел через специальное духовное обучение — говоря, он сознательно опирается на нижние энергетические центры тела и подает изреченное слово, как плотную, вполне осязаемую энергию.

…то и я отвечу со своей стороны, объявлю мое мнение и я, ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня.

Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам.

Поговорю, и станет мне легче; открою уста мои и отвечу.

На лице человека смотреть не буду и никакому человеку льстить не стану, потому что я не умею льстить: сейчас убей меня, Творец мой.

…Итак, слушай, Иов, речи мои и внимай всем словам моим.

Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей.

Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое.

Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь.

…Продолжал Елиуй и сказал: выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные!

Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище.

Этот уникальный текст из «Книги Иова»^[2] преподносит нам бриллиант Йоги Слова — «Утроба моя, как вино неоткрытое». Концентрация, с которой Елиуй вынашивает свои слова, глубокое чувство, с которым он всматривается в то, что желает сказать, делает его речь прекрасной иллюстрацией к следующему закону. Назовем его «Законом концентрации психической энергии».

Всякое позитивное качество, энергия или состояние возрастают в своей интенсивности, насыщенности и плодотворности, когда мы ограничиваем их экспансивность.

Это значит, что, прежде чем быть выраженными в слове или действии, наши идеи должны достигнуть необходимой степени концентрации. Сдерживая чрезмерно бурные внешние проявления даже наиболее позитивных наших состояний, давая им более тонкое, гармоничное и мягкое выражение и одновременно внимательно наблюдая за их внешним проявлением, мы многократно увеличиваем их силу и плодотворность.

«Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей…»

Елиуй чувствует и осознает, как слово уплотняется на энергетическом уровне, прежде чем будет произнесено, и как после этого, уже воплощенное, продолжает работать на физическом уровне. В Библии не указано, откуда молодой Елиуй владеет таким чистым знанием, но в истории можно найти некоторые следы.

Ессейский орден, иначе называемый «орденом целителей», существовал задолго до прихода Христа. Первые ессейские общины состояли преимущественно из молодых людей, воспитанных на принципах и таинствах Каббалы с детства. В те далекие времена мистическое знание изучалось детьми подобно тому, как в современных школах изучают общеобразовательные предметы.

Если обучение законам Вселенной и тайнам человеческой природы начать с наиболее восприимчивого возраста — скажем, с трех-четырех лет, то уже в двенадцать — четырнадцать лет воспитанники будут обладать оформленной платформой личности, глубокими знаниями и замечательными психическими способностями.

Обратим особое внимание на стих «Ибо я полон речами», поскольку он означает, что совершенное слово, обладающее самой большой энергетической мощью и воздействием на слушающего, рождается в состоянии глубокой концентрации и самоотождествления с тем, о чем предстоит говорить. Иными словами, необходимо чувствовать свою речь духом, душой и телом. Необходимо ее выносить и пережить. Об истинных вещах — например, о любви, страдании или смерти — нельзя говорить невразумительно или запинаться.

Что мы скажем умирающему, особенно если знали его долгие годы и пришло время прощаться? Неужели мы станем говорить с ним о ценах на недвижимость, или о том, как провели отпуск? Что скажем тому, кто смотрит на нас с надеждой и упованием? А когда наш ребенок заплачет от боли или просто потому, что тоскует и ему не хватает любви, поверхностными и сухими словами ли утешим его?

«Ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня». Состояние говорящего подобно расширяющемуся шару — дух расширяется изнутри, стремясь излиться словом, ему тесно в нас… Истинные духовные состояния настолько объемны, что одного астрального, или ментального, тела бывает недостаточно, чтобы вместить «вино мудрости».

«Вот, утроба моя, как вино неоткрытое». Здесь сразу можно увидеть перекличку с Халилем Джебраном: «О, как тяжко обременена душа моя собственными моими созревшими плодами. Неужели не найдется кто-нибудь сострадательный, кто придет и соберет их?»

Третий «камень», который мы заложим в алтарь Учения о Слове, представляет собой текст из книги пророка Исайи, мы уже касались его.

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.^[3]

Так говорит Бог Исайе. И здесь нам дается понимание того, что наши слова действуют подобно Божественному Слову — ибо мы богоподобны.

Это послание Исайи отправлено именно к Человеку, к нашей жизни, чтобы мы осознали, что, произнося слово, действительно изменяем себя и окружающий мир. Истинные слова, напоенные любовью и гармонией, — живые крылатые существа.

У поэта Александра Руденко читаем:

…Чтоб на исходе дня —

от сердца не слепого,

но зрящего уже, его не торопя, —

как голубя, свое дыхание и слово

ты в ночь послал…

и — ночь услышала тебя…

Как белые голуби-вестоносцы, слова срываются с наших уст и летят в пространство, преодолевая расстояния и времена. И слова великих людей летят от поколения к поколению, от земли к земле, над морями и континентами, связывая людей различных стран и эпох. И они не возвращаются обратно «тщетными», но исполняют то, за чем посланы.

Сущность слова представлена пророком Исайей как живое существо, обладающее собственной душой и разумом. Поскольку слова, если их произнести сознательно — с волей, верой, воображением, любовью и осторожностью, действительно превращаются в живых существ и живут вечно. У таких слов бессмертные души.

Большинство наших слов возвращаются к нам пустыми, потому что, произнеся их, мы тут же забываем о сказанном; часто вообще не осознаем, что говорим; а иногда пытаемся отказаться от своих слов. Говорим, не щадя людей, не любя их; произносим пустые, мертвые, ранящие или ничего не значащие слова. Карма злословия и празднословия создается легко, но очиститься от нее трудно.

Есть прекрасная болгарская сказка о дровосеке и медведе. «Рана от топора уже зажила, но рана, которую ты мне нанес своими словами, никак не заживает…» — говорит медведь своему другу дровосеку. Мудрая сказка о плодоносной и кармической энергии речи. Смысл сказки не только в том, что словом можно убить человека. Медведь — большое, мохнатое, сильное, грубое животное — выбран в качестве персонажа, который… ранен словом. Вещи не всегда таковы, как они выглядят. Если можно ранить словом и самого сильного, большого, мощного Человека, насколько же внимательнее нужно следить за своими словами, когда мы говорим с более нежными и тонкими душами!

«Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы мог я словом укреплять изнемогающих. Каждое утро он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я, подобно учащимся»^[4], — говорит пророк Исайя о целительной мощи слова. Превратим эти вдохновенные слова библейского пророка в четвертый камень алтаря. Воистину, древние мудрецы и мистики не только уделяли исключительное внимание речи — они преклонялись перед словом как перед воплощенным и осязаемым олицетворением Божественной Сущности.

Исайя показывает нам, как рождаются самые глубокие и мудрые слова. Хотим мы того или нет, но на этой земле все мы — ученики, и сознательная ученическая позиция — один из важных ключей к энергии речи. Сначала мы учимся внимательно выслушивать других, потом говорить. Медитативное слушание и восприятие — практическое условие концентрации и освобождения этой энергии. В классическом тибетском буддизме духовное обучение разделяют на три части, которые, как три нити, сплетены вместе: слушание, размышление, медитация. Мы слушаем учения, принимая их, как воздух, в наши легкие и душу. Впитывая учения, мы размышляем о них еще в процессе слушания; мы медитируем над ними, слушая их с полным сознанием и вниманием.

Пророк Исайя словно ведет диалог с древнеегипетским жрецом Интефом, который говорит: «…утешаю плачущего словами, которые вдыхают в него веру…»

Исайя говорит: «Каждым утром он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я…» Утром мы особенно чувствительны к истине. Состояние между пробуждением и абсолютно ясным сознанием, так же как состояние между бодрствованием и наступлением сна, называется «гипнагогией». Пробуждаясь, Человек каждый раз проходит через фазу младенчества — он снова способен ощутить ту совершенную детскую чистоту, от которой отдалился, взрослея. За считанные секунды до полного пробуждения мы переживаем свою давно забытую и ничем не омраченную нежность, открытость и доверие к миру, свободу от личностных оберток, наносных элементов и масок. Так, рожденные из утробы ночи, подобно ребенку, рожденному из материнской утробы, мы пробуждаемся к новой жизни в наступающем дне.

Каждое утро мы проходим через состояние младенчества, но не замечаем этого. Знающий переживает утреннюю гипнагогию сознательно. В эти мгновения или непосредственно перед тем, как уснуть, мы имеем уникальную возможность посеять в своей душе семена, которые потом прорастут и будут плодоносить словами мудрости. В течение нескольких минут между состоянием сна и бодрствования, еще лежа в постели, нужно очень мягко и спокойно сосредоточить свой ум на какой-то важной идее или на определенных, насыщенных особой энергетической силой словах: молитве, мантре, целительной формуле. Эта сила священных слов, задействованная во время утренней или вечерней гипнагогии, потом раскроется особенно щедро и плодотворно. Если Человек знает это, он воистину впитывает энергию целительного изречения, как младенец — своей кожей, клетками, всеми обостренными органами чувств.

Человек, знающий, что происходит в момент пробуждения, запишет свой сон и свое состояние. Сосредоточится на нескольких вдохновляющих словах или поучениях. Произнесет вдохновляющую его молитву или многократно повторит одну мантрическую формулу — например, древнеегипетское священное Имя Бога «АМЕН», и это даст ему значительно большую силу, чем та, которую можно получить, практикуя при полном бодрствовании. Когда мы в начале своего духовного пути овладеваем какой-то практической системой, волевое усилие обычно перевешивает, и, стараясь «все сделать правильно», мы мешаем самим себе. Но практика, выполненная в состоянии гипнагогии — при пробуждении или засыпании, значительно мягче и естественнее; энергия ума скользит по нашим тонким каналам, как лодка по спокойным озерным водам.

Первые слова, произнесенные нами утром, часто определяют, как будут развиваться события дня: гармонично, спокойно, динамично, или, наоборот, без настроения и сил. Лишь несколько слов, сказанных определенным образом при пробуждении, могут дать нам силы справиться с любой трудностью, преодолеть многие препятствия, — об этом надо помнить.

Эзотерическая мудрость в ораторском искусстве

Какой смысл говорить, если мы не переживаем сказанное? Какой смысл изучать, если мы только рассуждаем, но не осознаем и не чувствуем вкуса предмета? Ученый может рассказать все известное ему о каком-либо экзотическом плоде (каковы его цвет, семена, состав сока, содержание микроэлементов и т. д.), но, может быть, сам он никогда его и не пробовал…

Внимательное наблюдение за речью — наиболее удобный и легко применимый в повседневности медитативный ключ, открывающий нам тайны бытия здесь и сейчас. Осознание энергии речи в сущности приближается к просветленному состоянию. Начиная осознавать эту энергию, вы уже почти на пороге просветления, поскольку слово в своей чистой форме содержит самые просветленные энергии из тех, к которым можно прикоснуться на пространстве жизни. Это путь Бодхисаттвы. Именно поэтому в тибетском буддизме, когда практикуется гуру йога — йога отождествления с умом Учителя, делается различие между его просветленным умом, который как бы струится к тебе в виде белого или золотистого света, речью Учителя, символизирующей высшую астральную и душевную природу, и сердцем Учителя. Дух, речь, сердце, тело. Это иерархическое дифференцирование существует во всех учениях.

В чем состоит принципиальное различие между экзотерическими, или внешними, формами ораторского учения и эзотерическими?

Экзотерические формы ораторского искусства концентрируются на внешних проявлениях речи: артикуляции — искусстве правильной организации физического процесса речи; дикции — искусстве ясного произнесения слов; образном высказывании — это уже более тонкое умение облекать слова в образные, зримые и яркие формы; красноречии — искусстве говорить и образно, и экспансивно; и на сценической речи. Одна знакомая рассказала мне о своем экзамене по сценической речи в театре. «Кричите громче, — сказали ей, — чтобы вас было слышно в задних рядах». Правильная речь не начинается с крика. Ей должны были сказать: «Говорите яснее и с большей концентрацией». Не звук, а именно ментальная концентрация и энергетическая насыщенность являются определяющими в жизни слова.

Эзотерическое ораторское искусство рассматривает слово значительно глубже. В магии слова изучается и правильная артикуляция, и правильное дыхание, и правильная дикция. Какой-нибудь ученик может повторить известную практику древних ораторов с мелкими камешками или зернами фасоли во рту. Затем, освободив от них свой рот, он почувствует себя прекрасно, и его речь будут звучать звонче. Но эзотерическое искусство речи начинается с того, что все внимание и сознание Человека концентрируется на том, что он произносит. Прежде всего, практик учится молчать. К сожалению, молчание вообще не изучается в сценической речи, а также в театральном и певческом искусстве. Преподаватель актерского мастерства скажет вам: «А вот сейчас сделайте красноречивую паузу». Однако великие актеры понимают, что такая пауза не может быть создана никакой внешней позой, будь то поза преклонения, восхищения или внимания… Это невозможно; необходимо определенное внутреннее состояние! Но Человек не может им овладеть, если не умеет молчать, поскольку молчание есть плод духовной практики и матерь нашей речи, ее плодоносящая и вынашивающая энергия. Однако существует пропасть между истинным молчанием-безмолвием и пустоголовым «ничегонеговорением». Поэтому, чтобы говорить правильно, необходимо приблизиться к духу безмолвия и научиться осознанно молчать.

Поэтому чистое слово, плодоносное слово рождается в молчании и соединяет Человека с вечностью. Медитируйте над этим: «Чистое слово рождается в молчании и соединяет Человека с вечностью».

И хотя мать слова — молчание, именно слово открывает нам самый короткий путь к Небу. В некоторых древних трактатах и даже в современной поэзии можно встретить определения: «…и слова возносились, как дым…», «…лились, как воды ручья…», «…воды реки…», «…были подобны грому и молнии…» Все эти энергии присутствуют в слове, ибо оно вбирает в себя звуки природы: крики птиц, голоса зверей в лесах, рокот катящихся камней — все это присутствует в речи.

Недостаточно петь чарующим голосом, обладать приятным тембром или «хорошо подвешенным языком». Научиться говорить, как это ни странно, значительно труднее, чем научиться петь. Пение, в немалой степени, — техническое искусство. «Поставить» голос за несколько лет занятий не так уж сложно. Но, чтобы научиться говорить, используя возможности Йоги Слова, речь нужно выносить в Духе и сердце, она должна созреть, как созревает молодое вино.

Например, работая со страдающим Человеком, я мысленно разговариваю с ним Духом, осознавая движения рук и дыхание как слово, наполняя и сопровождая их потоком терапевтической речи, звучащей в сознании. Так, слово оживает в другом своем качестве — ментальной и астральной вибрации.

Самое трудное в пении — произвести гармоничный, обертонально насыщенный звук, и самое простое — крик. Помню одного прекрасного вокального педагога, который говорил своим студентам: «Молодые люди, громко и осел может… Вы чисто спойте». Но задумываемся ли мы, что часто своими действиями мы производим одни лишь громкие и диссонансные звуки — поднимаем шум, гам, а в словах, при помощи которых общаемся, нет чистой интонации. Человек шагает по земле, не думая о том, какой резонанс и какие последствия будут иметь его действия в духовном пространстве. Мы вызываем огромное количество вибраций ежедневно — своими мыслями и чувствами, действиями и жестами, интонацией и даже мимикой… Тот, кто теряет самоконтроль, начинает говорить гневно и импульсивно, защищаясь, пытаясь внушить страх другим, чтобы не испугаться самому. Все это противоречит самой сути Йоги Слова.

Реализационная власть слова

Прежде чем продолжить нашу работу в каменоломне слова, уточним еще раз, что есть на самом деле Йога Слова. Исходя из этимологии слова йога, что означает «союз» или «восстановление целостности», Йога Слова есть восстановление целостности человеческой личности и освобождение ее творческих энергий через акт медитативной концентрации на потоке речи и отдельных словах.

Каковы цели и задачи Йоги Слова в ораторском искусстве?

Прежде всего, необходимо осознать слово инструментом нашей творческой воли и Реализационной власти. Что есть Реализационная власть? Это воля в ее материализующем качестве. Воля, которая созидает нечто полезное и продуктивное; воля, обращенная к людям или к отдельному Человеческому сердцу; воля, помогающая нам преодолевать препятствия и жизненные трудности, а также последовательно добиваться осуществления поставленных целей. Попробуем дать точное определение этого воистину магического качества, которым на Земле обладает лишь Человек.

Реализационная власть — та высшая составляющая часть человеческой воли, которая концентрирует и направляет ее поток в нужное место, в нужное время, способствуя материализации идей и намерений, осуществляемых волей.

Реализационная власть непременно опирается на Духовный авторитет и, действуя, оперирует энергией Духовного авторитета. Ни одна воля, даже самая могучая, не может действовать «сама по себе». Более того, Мир не знает самодостаточных систем. Чтобы воля была творческой, активной, сильной, иначе говоря, обладала Реализационной властью, ей необходима опора. Так же как человеческий голос не может существовать без своей опоры — дыхания, резонирующего в груди, голове, во всем теле, опорой для отдельной человеческой воли являются авторитеты духовных традиций, Мастеров, великих личностей, наконец, Авторитет самого Господа.

Обратите внимание, в речи «Елиуя, вузитянина, сына Варахиилова» («Слова мои от искренности сердца моего, уста мои произнесут чистое знание…»)вступает в действие именно реализационная власть, опирающаяся на Духовный авторитет: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь…» И в этот кульминационный момент обращение к духовному авторитету наполняет речь огромной силой, сообщая ей магические качества.

Итак, первая задача Йоги Слова — восстановление единства личности и ее освобождение через овладение творческой энергией речи. Однако, слово «овладение» легко может увести нас в ложном направлении — в сторону своеобразного гиперконтроля за потоком речи, когда слова становятся похожи не на золотые слитки или монеты, а на тяжелые гири. За примером ходить недалеко — такова речь подавляющего большинства государственных чиновников, опирающихся не на Духовный авторитет, а на иллюзорные авторитеты административных структур и вышестоящего руководства.

Йоге Слова чужд жесткий контроль над речевым потоком, поскольку это предполагает слишком строгую интеллектуальную оценку и взвешивание слов, что блокирует свободное проявление любящей доброты и «мудрости сердца» (в тибетском буддизме — «бодхичитты»). Следовательно, контроль за тем, что мы говорим, еще не предполагает «владения энергией речи». И мы не случайно заостряем на этом внимание. Тысячелетиями именно Слово было главным ключом к управлению сокровенными силами Духа, Души и Невидимого Мира. Освобождая энергию, скрытую в нашей речи, мы освобождаем и другие, связанные с речью силы и атрибуты Личности. Например, между энергией речи и такими великими качествами личности, как Любовь, Мудрость, Воля и другими, подобными им, существует прямая взаимосвязь, напоминающая мосты. Недаром говорят: «Мудрые слова» или «Любящие слова», или «Волевая речь». Слово, подобно ключу, открывает нам доступ к другим, более глубоким, скрытым ранее, словно под толстой броней силам души и сознания.

Концентрация на потоке речи обладает могучей просветлительной силой: через такую медитативную концентрацию человеческая личность освобождается от иллюзий и фальши. Когда ум осознанно и постоянно концентрируется как на каждом слове, так и на потоке речи вообще, все остальное — личностные обертки, весь дурной спектакль, который наше эго разыгрывает в повседневной жизни — вдруг становится неважным, неактуальным. Почему? Слово властно овладевает нашим вниманием, сознанием, волей и уводит их от всего, что не есть правда и истина. Мы внезапно понимаем, что ни другие человеческие личности, ни владение предметами, ни ситуации, созданные во взаимоотношениях с различными людьми, ни отдельные события не властны над Духом и над нашей жизнью.

Слово как великий проводник Света связывает нас с той Первоначальной природой личности, которая живет в сокровенной глубине Духа и пребывает в состоянии полной необусловленности или независимости от каких-либо внешних, узкоматериальных факторов.

Мы начинаем понимать, что долгое время тревожились по пустякам. Живые слова подобны кувшинам с целительным нектаром, и, произнося их, мы сами вкушаем этот нектар и передаем его другим. Божественный нектар речи в первую очередь исцеляет самих нас от многих болезней — эгоизма, отчуждения, страха и гнева.

Йога слова и повседневная жизнь

Возникает естественный вопрос: можем ли мы применять Йогу Слова в повседневной жизни? Не является ли эта форма Йоги некоей высшей ступенью медитативного искусства, на которую мы восходим лишь после многих лет настойчивой практики?

Совершенная речь — наполненная мудростью, любовью и Реализационной властью; речь, способная вдохновлять, исцелять и напутствовать — явление еще более редкое, нежели великий поэтический или музыкальный дар, так как является свидетельством духовного совершенства. Однако, в отличие от многих других форм Йоги и медиативной практики, Йога Слова обладает двумя уникальными особенностями: во-первых, она начинает менять нашу жизнь сразу же, как только мы начинаем ее практиковать; во-вторых, для достижения совершенства в этом искусстве не требуется абсолютно ничего, кроме знания его правил и законов, а также твердой решимости их практиковать. Как и в профессиональной огранке любого таланта, мастерство в Йоге Слова приходит с опытом, однако практический результат бывает виден и ощутим сразу. Ведь дар речи, за редкими исключениями, отпущен каждому Человеку; следовательно, и трудится над его развитием и огранкой необходимо каждому, кто стремится к полноте переживания Бытия.

Наша повседневная речь не только может, но и должна быть носителем просветлительной энергии и Реализационной власти. Чтобы оживить наши слова и наполнить их этими волшебными качествами, применим следующие четыре практики-визуализации.

Первая визуализация

Мистики часто уподобляет Слово кувшину, наполненному целительным бальзамом. Подобно сияющим хрустальным сосудам, наполненным розовым маслом или другой драгоценной целительной субстанцией, мы выносим слова из сокровенных глубин сердца и подаем их тем, для кого они предназначены.

Египтяне использовали прекрасный термин — нефер. Нефер — это мистический сосуд, кувшин, наполненный энергией Божественного блага. И когда жрец хотел даровать кому-либо свое благословение или же передать силу, любовь и целительную помощь страдающему, он мог сказать: «Передаю тебе нефер».

Итак, первая визуализация в Йоге Слова превращает слово в хрустальный кувшин-нефер, наполненный субстанцией Божественного блага.

Поток речи, поддерживаемый визуализацией соответствующих мистических символов, автоматически концентрирует в себе энергию воли, сознания и внимания, превращается в чистый проводник Мудрости, Света и любящей доброты.

Первые плоды Йоги Слова станут ощутимыми, как только мы научимся хотя бы в течение одного-двух часов в день не упускать свою речь из спектра внутреннего внимания. Как только поток нашей речи станет более контролируемым, чистым и одновременно более мягким, свободно льющимся, сострадательным и взвешенным, мы действительно ощутим вкус плодов Слова. О Человеке, взрастившем в своей жизни такие плоды и превратившем свои слова в драгоценные сосуды, наполненные Божественным нектаром, поют Кореевы сыны в одном из самых прекрасных псалмов: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой — трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог навеки»^[5].

Вторая визуализация

Живые слова вечны и бессмертны, как человеческие души. Подобно тому как физическая смерть не уничтожает Человека, но переводит его на другой уровень существования, так и слово не исчезает, когда оно отзвучало, но в виде тончайшей вибрации продолжает свое существование на тонком Плане. Эта идея блестяще проиллюстрирована следующим четверостишием Я. Надсона:

Не говорите мне «он умер» — он живет.

Пусть арфа сломана — аккорд еще рыдает.

Пусть роза сорвана — бутон еще цветет.

Пусть жертвенник разбит —

огонь еще пылает.

Благовонный дым, возносящийся ввысь в потоках света, — вот еще одна визуализация. Живые слова подобны фимиаму, воскуряемому на алтаре сердца. Они возносятся и текут сквозь сердца тех, к кому они обращены, возвышая и исцеляя их. Такие слова обладают особым «вкусом Истины» и оставляют после себя ощущение безмолвия.

Третья визуализация

Наша речь должна возносить слушателя к бескрайним высотам, где говорящий распознает хрустальный трон Небесного Отца. Перед нашим внутренним зрением — в вышине — поставим хрустальный трон, к которому летят потоки благоуханного дыма наших слов. Здесь — третья визуализация, которую мы применим, чтобы наша речь приобрела трансцендирующие и целительные качества.

Устремим мысль к этому трону и направим свою речь в первую очередь к нему, а не к конкретному Человеку, находящемуся перед вами. Если мы постигнем тайну произнесения слов перед престолом Божьим, то сможем делать это и в повседневной речи.

Мертвые же слова, наоборот, оставляют чувство пустоты, противоречия и боли. Разговор между двумя людьми, обменивающимися мертвыми энергиями, напоминают, как писал Джон Бейнс, «холодный и мрачный коитус», а не акт любви. Перенесем все это в искусство общения и скажем (с некоторой долей юмора): «Да не уподобится мое общение с ближним мрачному совокуплению. Да будет оно актом любви!»

Мы называем слово плодом вечности. Почему? Именно творческая воля Отца, а не наш ум рождает истинное слово. Оно нисходит на нас в виде духовного света, преломляется в наших умах и сердцах, обретает индивидуальность и выносится в мир, как плод. Поэтому слово — плод вечности. И в этом своем качестве оно соединяет нас с вечностью; ибо, если мы дали вечную жизнь хотя бы некоторым из наших слов, это значит, что и наша душа обрела вечную жизнь.

Четвертая визуализация

В освобождении потока речи особое значение имеют такие качества, как искренность и доверие. Если речь не является носителем энергии искренности и доверия, могут ли наши слова стать для окружающих живой водой? Поэтому истинное ораторское искусство — это искусство раскрытия врат сердца.

Представим себе золотые врата. Почему врата сердца, подобно вратам храма, всегда представлялись посвященным золотыми? Духовное содержание сердца священно, и свидетельством тому являются вдохновенные слова Иисуса: «…поскольку там, где ваше сокровище, там будет и ваше сердце». Когда мы представляем себе открывающиеся в нашем сердце золотые врата, первое, что приходит на ум, — это солнечная мудрость сердца. И когда вы говорите с кем-то, мысленно откройте врата своего сердца и пусть из его сокровенной глубины, из-за открывающихся золотых врат прольется солнечное сияние. Произнося каждое слово, держите тех, к кому они обращены, в потоке золотого света, чтобы их сердца насытились светом, струящимся из вашего сердца. Во время общения мысленно откройте эти врата несколько раз. Там, за вратами — источник света, ваше светящееся внутреннее сокровище.

* * *

В процессе освобождения потока речи также существуют три уровня доверия, которые мы должны пережить, чтобы каждое слово стало свободным, плодоносным и щедрым.

Три уровня доверия

Первый уровень — доверие к питающему и поддерживающему нас Божественному присутствию. Без этого имманентного (внутренне присущего) и перманентного (непрестанного) пребывания Божественной энергии и мысли в нашем сердце, уме, в каждой клеточке плоти мы просто не могли бы существовать. Такой вывод следует из принципа Ментализма: Божественная мысль присутствует всюду и во всем; она животворит Бытие и управляет им, а само Бытие есть ее энергетическое и материальное проявление. Поэтому мы должны произносить каждое слово, осознавая, что находимся в присутствии Всевышнего.

Второй уровень — доверие к Источнику мудрости и знания, существующему во глубине нашего Существа, доверие к нашей Первоначальной Природе. Говоря, мы должны помнить о существовании этого духовного Источника и доверять ему, когда он говорит нашими устами. Задача исключительной важности — научиться распознавать этот момент, момент свободного проявления мудрости и знания нашей Первоначальной Духовной Природы. Доверие к потоку речи, свободно изливающейся из глубины нашего Духа и сердца, освобождает этот священный поток, наделяя его дополнительной силой. Контролирующее и сдерживающее внимание анализирующего ума при этом не теряется, мы продолжаем наблюдать за тем, что именно и как говорим, но при этом «предоставляем слово» не уму, но именно Духу и сердцу. В Евангелии об этом сказано: «…ибо Дух дышит где хочет и как хочет».

Помните, что, когда сердце говорит с чистой мотивацией, всегда есть сердца, которые слушают его в чистоте и внимании. Это Закон аналогий: когда в сердце звучит искренняя мольба, на Небе всегда возникает на нее ответ. Когда же в нашем сердце звучит слово, всегда можно различить его отзвук в других человеческих сердцах. Осознание этого избавляет наш ум от всякого сомнения, будем ли мы услышаны и поняты или нет. Мы знаем, что, когда есть истинно говорящий, всегда есть истинно слушающий. «Если слушаемое в слушающего безостановочно проникает, он в слышащего тогда превращается», — так говорит об этом египетский жрец Птаххетеп.

Третий уровень доверия — к духовной природе ближнего, слушающего вас. Поскольку всякий Человек, к которому обращены наши слова, подобно нам обладает Первоначальной духовной Природой, эта Природа всегда слышит наши самые важные и глубокие слова, которые «автоматически» достигают ее глубин. Такое доверие подразумевает уверенность в том, что мы непременно будем услышаны и поняты — в Духе — даже в том случае, когда собеседник внешне не проявляет ни интереса, ни даже элементарного уважения к тому, что мы говорим. Каждый может вспомнить такие случаи, когда во время спора «собеседник» как будто ничего не желает слушать и принимать, однако впоследствии делает выводы, что становится очевидным из его дальнейшего поведения.

Итак, живые слова рождаются от этих трех реализованных доверий: к присутствию Божества, к источнику мудрости и знания, существующему в нас, и к Человеку, к которому обращена ваша речь.

Беседа вторая. Энергия речи

Священная энергия

Как уже говорилось, существует множество видов ораторской речи. Перечислим некоторые: речь тихая, мягкая, обволакивающая, подобная целительному бальзаму; медитативная речь, концентрирующая внимание собеседника или, наоборот, расслабляющая чувства и восприятие; речь, подобная горному ручью — журчащая, непрерывно льющаяся, искристая; подобная водопаду — рокочущему и внушающему трепет; раздельная, отчетливая и запечатывающая самые важные мысли, подобная сеченым золотым монетам; а также множество других форм с присущими им красками и оттенками.

Углубляющая медитативная речь, например, позволяет как слушающему, так и говорящему глубже проникнуть во внутренний смысл передаваемой мысли. Эта речь подобна схождению вниз по ступеням в подземный храм. Вы будто слышите под ногами гулкий, но мягкий отзвук, возникающий под древним каменным сводом.

Существует бесстрастная и сдержанная медитативная речь, концентрирующая внимание агрессивно настроенного собеседника и, наоборот, речь воркующая и расслабляющая. Людям, привыкшим общаться «на повышенных тонах» и выражаться импульсивно, я говорю: «Воркуйте, воркуйте, подобно голубям, или словно объясняетесь в любви в каком-то интимном и тихом месте, тишину которого вы не хотите нарушать излишними звуками».

При «сеченой речи» слова падают одно за другим, и каждое из них обладает золотым блеском и тяжестью. Гармоничная речь, используя вокальную терминологию, может звучать на «форте» (экспрессивно и звучно), на «меццо-воче» (обертонально насыщенно и сдержанно), на «пиано» или даже на «пианиссимо». Все эти оттенки музыкальной речи присутствуют в наших словах и могут быть узнаны и культивированы. Все мы используем эти формы речи естественно и спонтанно, время от времени. Однако мистик, а еще больше оккультист, отличается от светского Человека одним — он всегда стремится осознавать то, что делает, и распознает внутренний смысл происходящего. «Я — тот, кто мягко говорит во время споров и кто распознает слова, вызывающие гнев, дабы уклоняться от них наилучшим образом…» — свидетельствует Первосвященник Интеф, «Стеле Интефа».

Священная энергия речи способна превратить каждый день в праздник! Каждый день вы пробуждаете людей, омывая их в живой воде вашей речи… Ваши слова могут благоухать, а могут, напротив, иметь неприятный «запах». «И как пчелы в улье омертвелом, // дурно пахнут мертвые слова», — говорит поэт Николай Гумилев. В старых народных сказках существует идея о живой и мертвой воде. Когда ученые искали объяснение этим старинным преданиям с точки зрения современного научного мышления, им показалось, что все и так ясно: животворные свойства минеральной воды не вызывают сомнений, значит, это и есть живая вода. Что же касается мертвой воды, решили наши ученые мужи, здесь речь идет о загрязнении окружающей среды и об отравлении воды отходами производства… Но в образах живой и мертвой воды скрыто учение об энергетических потоках и вибрациях, которые «текут» из глубин нашего Существа. Именно этими потоками мы «поим» окружающих, отравляя их или же даруя силу.

Эксперименты с водой наглядно доказывают, что мы сами превращаем ее в живую или мертвую — своей мыслью. Скажем, можно написать на сосуде с водой слово «любовь» или же произнести это слово, затем подвергнуть воду быстрому замораживанию, и… ее кристаллы начинают перестраиваться — формируют снежинки красивой формы. Можно написать или произнести слова ненависти — и кристаллы замороженной воды деформируются, их гармоничная структура подвергается распаду. Эти опыты, кажущиеся несколько отвлеченными, подтверждают истину, уже много тысячелетий известную мистикам: наши мысли, слова и действия вносят изменения в структуру каждой клетки физического тела, ибо мы состоим из воды более чем на 75 %!

Какова же колоссальная целебная мощь тех слов, которые мы произносим с любовью, и разрушительная сила слова сказанного с гневом и неприязнью! Так, размышляя о слове, мы вынуждены пересмотреть сформировавшуюся ранее систему ценностей и приоритетов; более того, задумываясь об ответственности за свои слова, мы открываем заново самих себя. И уже совсем по-другому, наполняясь особым, личным и подлинно магическим смыслом, звучат для нас слова Пророка Исайи: «…так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его»^[6].

«Памятования» в мистицизме

В духовных учениях существуют т. н. памятования. Истинные памятования — это наиболее важные вещи как в повседневной жизни, так и в Духовном Учении, о которых мы постоянно должны помнить и над которыми следует размышлять как можно чаще. В «памятование» превращается отнюдь не каждая идея или явление, но лишь те, которые обладают особой духовной силой и ценностью, которые дают нам ключи к проникновению в важнейшие истины Бытия.

Все мы знаем, что дважды два равно четырем — об этом не нужно размышлять: мы усвоили это правило еще в детстве, и в нужной ситуации оно само всплывет в памяти. Однако, напутствие Иисуса «…возлюби ближнего своего, как любишь самого себя» до́лжно отнести к важнейшим памятованиям не только в Христианстве, но и во всякой человеческой жизни.

Ментальная память может работать тремя способами. Первый — когда мы запоминаем какую-то информацию интеллектуально. Второй — когда мы получаем некое впечатление, обладающее значительным энергетическим и духовным потенциалом, так называемый «духовный отпечаток»; он останется в нас и будет существовать на подсознательном уровне, чтобы в нужное время пробудиться и выполнить свою работу. Мы воспринимаем впечатление и забываем о нем, однако душа помнит полученный опыт, он сопровождает нас долгие годы, пока однажды не прорастет и не обретет зримую форму.

Третий способ — сознательная работа с важнейшими идеями и впечатлениями, хранимыми нашей духовной памятью, когда мы концентрируем на них внимание и сознание, созерцая их, размышляя над ними, проявляя хранимую ими творческую силу.

Вот почему в буддизме т. н. «праведная речь» представляет одну из восьми ступеней освобождения, как и еще одной из этих ступеней является сама «праведная память» — способность продолжительное время удерживать в своей памяти и внимании данную идею, учение, символ или пережитый нами просветлительный опыт.

Что следует постоянно «держать в памяти» во время общения? Обычно люди говорят много и бессодержательно. Они улыбаются, пожимают друг другу руки, произносят вежливые фразы, иногда даже делают комплименты… Однако между внешними проявлениями большинства и между их внутренней реальностью — труднопреодолимая пропасть. Так, беда многих людей, приступающих к знакомству с Учениями и к духовной практике, состоит в том, что им бывает трудно преодолеть разрыв между практикой и повседневной жизнью.

Исполнившись энтузиазма, мы выбираем определенный час для ежедневной практики. Вечером, например, в 19:30, пора сесть на стул, выпрямить спину и погрузиться в сладостное состояние безмолвия, получая удовольствие и заряжаясь энергией…

Все это хорошо, однако, даже во время такой «приятной и расслабленной практики» необходимо помнить о своем дыхании, о том, что следует сохранять безмолвие и неподвижность, что один этап практики должен смениться следующим… Во время общения, например, следует осознавать, что именно, кому икак мы говорим; непременно следует помнить о том, что каждое слово вызывает изменения — внутри нас, в окружающем пространстве, в душе, сознании и теле слушающего. Эти простейшие «памятования» наделяют нашу речь глубиной, силой и магнетизмом.

Каждое Духовное Учение содержит т. н. Корневые идеи — центральные, важнейшие идеи и понятия, структурирующие Учение и дающие возможность проникновения в его суть. Именно Корневые идеи мистических Учений должны превратиться в наши «памятования». Поэтому памятованиями являются те Корневые мистические идеи, которые предназначены для длительной концентрации и размышления, фокусируют на себе энергию ума, и так способствуют пробуждению и освобождению Первоначальной Природы сознания, а также полноценной реализации Учений в повседневной жизни.

Подобно другим мистическим учениям, в Йоге Слова существуют наиболее важные памятования, которые позволяют нам освободить магическую силу слова. Держа в сознании и внимании эти памятования, мы можем вызывать своей речью такие вибрации, которые будут распространяться до бесконечности во времени и пространстве, вдохновлять окружающих, дарить им энергию и жизненную силу; более того, эти вибрации внесут могучие созидательные изменения даже в наше физическое тело. Вы спросите: как это возможно?! Попробуйте и увидите.

Семь памятований в йоге слова

1. Пять элементов, созидающих слово

Первое памятование — о пяти великих силах, создающих структуру любого слова. Представьте себе, что каждое слово — храм с четырьмя стенами и алтарем в центре. Стены храма будут названы так: Вера, Воля, Воображение, Осторожность (Безмолвие). Мистическим алтарем, поставленным в центре, будет Любовь.

Вера, воля, воображение, осторожность, любовь — пять могучих созидательных сил, пять формирующих элементов каждого слова. Эти силы присущи как каждому отдельному слову как обособленной сущности, так и всей речи, являющейся совокупностью множества слов. Вера, воля, воображение, осторожность и любовь актуальны всегда и в любой момент жизни: их силы действуют в каждом изреченном слове, в каждой высказанной мысли, во всей нашей жизни вообще.

Таким образом, Слово организовано по принципу Кватернера^[7] Сфинкса: знать, сметь, жаждать, молчать. Знать, что говоришь, — это вера; сметь произнести слово — воля; жаждать сказать его — воображение и желание; молчать перед речью, во время слушанья и после него — осторожность. И, наконец, любить.

Джелаллудин Руми говорит: «Будь жаждущим сердцем, ищи вечно и неустанно. Пусть эта беззвучная жажда, скрытая глубоко в тебе, будет источником каждого слова, которое ты произносишь».

Слово — зеркало, в котором может быть отражена вся тайна мира. Именно в слове, работая с ним ежедневно, мы можем не только обнаружить, но и пережить величайшие сакральные силы Космоса.

Что за сила проявляет слово в пространстве, делая его слышимым? Дыхание. Слово, прежде всего, осознанное и материализованное дыхание. Вот почему пятый элемент — Любовь — в древнееврейском языке обозначен буквой «ה»(хе) — дыхание. Одновременно с этим, древнееврейское «ה» имеет символическое значение «Любовь» и «Жизнь».

Одним из важнейших памятований в Йоге Слова является осознание того факта, что мы обладаем Первоначальной духовной Природой. Важнее всего помнить, что мы обладаем чистой, совершенной, неподвластной тлению и отрицательным обстоятельствам, Духовной Природой. Хорошо, чтобы это памятование пропитывало наши дни и ночи. Благоприятно перед сном, а также сразу после пробуждения сосредотачиваться на следующей формуле: «Я обладаю чистой, первоначальной духовной Природой. Она лучезарна и щедра, она безбрежна и безмятежна, она подобна Солнцу и свету, источнику и океану. Она — неиссякающий источник жизненной силы, любящей доброты и всех благ, питающих мое бытие. Я есмь эта Первоначальная Природа. Я есмь. Амен».

Каждая наша практика, имеющая некую протяженность во времени начинается с концентрации на факте существования этой Священной Природы. В буддизме, например, подобная практика называется «обретением вдохновения вначале». И уже затем следуют дыхательные практики, концентрация на идее, образе или символе, визуализации, или погружение в безмолвие, где уже нет ни мыслей, ни символов, ни слов…

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Евангелие от Иоанна. Ст. 1–5.

2

Библия. Книга Иова. Гл. 32, 33, 34.

3

Библия. Книга пророка Исайи., Гл. 55:10–11.

4

Библия. Книга пророка Исайи. Гл. 50:4.

5

Библия. Псалтирь. Псалом 44:2–3.

6

Библия. Книга пророка Исайи., Гл. 55:10–11.

7

Кватернер — четыре элемента, связанные между собой по принципу Цикличности (преемственности каждого элемента от предыдущего) и Плодотворности (в конце каждого цикла возникает еще один или множество новых отдельных циклов).