Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

Гарет Л. Риз, 1966

«Необходимость – мать изобретательности», сказал кто-то. Эта книга – результат того, что возникла необходимость в пособии, которое могло бы послужить источником материалов для изучения Книги Деяний Апостолов на первом курсе колледжа. Книга открывается кратким обзором дат главнейших событий в истории Нового Завета – как в Евангелиях, так и в Книге Деяний. Базовыми рамками, в пределах которых будет располагаться исторический материал Деяний, послужит рассмотрение того, откуда и каким образом появились именно те даты, о которых пойдет речь. Это также даст возможность сразу же сделать краткий обзор всей Книги Деяний и только затем начать детальное ее рассмотрение.

Комментарии

Часть первая

Иерусалимская церковь (Деяния 1:1–7:60)

Глава первая

А. Предисловие. 1:1–5

1:1 —

Первую книгу — Слово «книга» (буквально «слово» или «рассказ») использовалось Ксенофонтом так, как использует его Лука, а мы называем «томом».^[81] Как было отмечено во Введении, имеется в виду написанный Лукою первый том, а именно Евангелие от Луки.

Написал я — Как было продемонстрировано во Введении в разделе «Авторство», автором этой книги и третьей книги Евангелия был Лука.

Феофил — Что или кто скрывается за этим словом? В переводе с греческого это имя означает «друг Божий» или «любящий Бога». Поэтому высказываются предположения, что Лука не имел в виду какую-то определенную личность, а адресовал третье Евангелие и Деяние всякому, кто; является «другом или любящим Бога». Однако имеется целый ряд свидетельств того, что такого рода обобщения делать не следует, а Феофил был реальным человеком, жившим в первом веке. Титул «достопочтенный» (Лк, 1:3), данный ему в начале Евангелия, свидетельствует в пользу такой точки зрения. Это имя было весьма распространенным как среди евреев (Иедидия), так и среди язычников. Начиная с Ш века до н. э., так звали многих людей.

Слово «достопочтенный», видимо, кое-что говорит об этом человеке. Некоторые полагают, что оно характеризует человека с точки зрения определенных качеств. Но использование этого термина в первом веке наводит нас на мысль о том, что оно указывает на ранг или должность. Это слово встречается в Новом Завете еще три раза и каждый раз относится к людям, высокого ранга.^[82] Этот титул часто использовался для указания принадлежности человека к римскому сословию всадников. Поэтому не исключено, что Феофил был знатным римлянином или греком, обратившимся в христианство. Если учесть связь Луки с Антиохией (Лука, видимо, вышел из сирийской Антиохии), то Феофил, скорее всего, был знатным лицом Антиохии (хотя некоторые богословы считают, что он происходил из Александрии или Рима).

По рассказам Иосифа Флавия, у первосвященника Ионафана (ставшего в 34 г. н. э. наследником Каиафы) был брат по имени Феофил. Вскоре после своего назначения Ионафан был снят с должности Вителлием,^[83] а на должность первосвященника иудейского народа заступил Феофил. Он занимал ее с 37 по 41 гг. н. э. Некоторые специалисты утверждают, что оба тома, написанные Лукой, были адресованы этому человеку, разумеется, после того, как он принял христианство. Однако такой вывод основан на предположении. Несмотря на явно апологетический характер истории, написанной Лукой, было бы слишком большой вольностью полагать, чтобы Феофил выступал в роли адвоката, настаивавшего на слушании апелляции Павла к кесарю. Фактически мы знаем об этом человеке мало, даже если бы поверили бытовавшему с древних времен преданию, что в конечном итоге он стал епископом Филипповой Кесарии.

Почему Лука адресовал эту книгу Феофилу? Возможно, потому что хотел просветить его по истории ранней церкви. Однако, скорее всего, потому что Феофил был патроном книги. Он хотел, чтобы на руках у людей было много идентичных копий книги. Он был готов платить за ее публикацию. Было принято упоминать в предисловии имя мецената, содействовавшего появлению книги в свет.

«Такие посвящения были обычной практикой в тогдашних литературных кругах по всей Римской империи. Например, Иосиф Флавий посвятил свою «Автобиографию», «Иудейскую войну» и трактат «Против Апиона» меценату по имени Епафродит. В начале первого тома трактата «Против Апиона» Флавий называет его «Епафродитом, достопочтенным человеком»; во введении ко второму тому своего труда он пишет: «В предыдущем томе, мой уважаемый Епафродит, я продемонстрировал нашу древность». Эти вводные слова очень напоминают высказывания Луки во втором томе».^[84]

О всем, что Иисус — «Все» — понятие относительное. В Евангелии от Луки, да и в любом другом Евангелии, не написано «всё», что делал Иисус. Каждое Евангелие опускало некоторые материалы, вошедшие в другие Евангелия. Земная жизнь Иисуса продолжалась около 35 лет. Из этих лет авторы Евангелий уделяют основное внимание Его последним трем с половиной годам. Да и из этих последних лет запечатлены события в общей сложности примерно сорока дней.

Имя «Иисус» означает «Иегова спасает». Его имя — Иисус. Христос — Его титул (что значит «Помазанник»), который является в Новом Завете эквивалентом ветхозаветного слова «Мессия».

Начал делать и учить^[85] — Это форма выражения мысли на древнееврейском языке, означающая то же, что и «что Иисус делал и учил». Некоторые придают слову «начал» большее значение, чем это намеревался сделать автор. К примеру, А.Т. Робертсон считает «Деяния» продолжением деятельности Христа и пишет, что Иисус осуществлял Свою работу со Своего небесного престола.

«По мнению Луки, Деяния Святых Апостолов — это продолжение дела и учения Христа. Последующие произведения имеют, видимо, цель рассказать нам — и действительно заявляют о том, что рассказывают нам — о продолжении работы и учения Иисуса после Его вознесения».^[86]

Мы признаем, что Деяния — это запись продолжения искупительного плана Божьего, включая воплощение и крест. Мы также верим в то, что Иисус вовлечен в предопределенные Богом деяния, относящиеся даже к нашему миру. Однако мы сомневаемся, чтобы слово «начал» из Деян. 1:1 рассматривалось как доказательство какой-либо из этих доктрин. Автор данной книги сомневается, что нам следует вкладывать в это слово «начал» то, что пытается внушить нам Робертсон. Слово «начать» особенно характерно для Евангелия от Луки, где оно встречается не менее 31 раза. Поэтому его использование в начале Деяний является всего-навсего указанием на идентичность авторов обеих книг.

Слово «делать» относится к чудесам Иисуса и Его щедрым воздаяниям, включая все то, что Он сделал для спасения людей. Сюда входят, несомненно, Его страдания, смерть и воскресение как часть Его спасительного деяния, совершенного ради людей.

Слово «учить» относится, разумеется, к Его учению. Вся эта фраза является, по сути, итогом содержания первого тома книги Луки. Стих 2 продолжает подводить итог этому обобщающему заявлению.

1:2 —

До того дня, в который Он вознесся — Имеется в виду вознесение Иисуса на небеса. Он вознесся в облака, как бы поднявшись к небесам, Деян. 1:9. «До того дня» — Как говорится в Деян. 1:3, вознесение произошло на 40 день после воскресения. Необходимо отметить, что в Лк. 25:51 (в конце написанного Лукою первого тома) также говорится о вознесении. Лука напоминает Феофилу, что в первом томе его рассказ оканчивается вознесением Христовым.

После того, как^[87] — Иисус вознесся после того, как дал поручение, о котором пойдет речь ниже.

Святым Духом — Понимание того, что именно сделано с помощью Святого Духа, зависит от того, к какому глаголу присовокупить эти слова. Их можно связать с глаголом «избрал» (в смысле: Он избрал апостолов с помощью Святого Духа), и так переводится этот стих в сирийском и эфиопском текстах. Их можно увязать со словом «вознесен» (означая, что Христос был «вознесен» силою Святого Духа). И, наконец, их можно присоединить к словам «дав… повеления» (в том смысле, что Христос действовал при особом содействии Святого Духа, когда Он давал Великое Поручение), и именно так трактуется этот текст переводчиками Синодального текста. В Священном Писании постоянно отмечается, что Святой Дух живет во Христе и движет Им (Ис. 61:1; Лк. 4:18; Деян. 10:38; Мф. 12:28; Евр. 9:14), так что в данном случае Синодальный перевод соответствует тому, чему учит Библия.

Дав… повеления — Повеления, которые имеет в виду Лука, это именно то, что мы называем «Великим Поручением» — указание проповедовать Евангелие всем народам. До Своей смерти Христос не был готов разглашать Свое имя миру (Мф. 16:20), но здесь в Деяниях, поручение более не ограничивается. Можно даже сказать, что Великое Поручение — это основа Деяний (Мф. 28:18–20; Мк. 16:15–18; Лк. 24:44–49; Ин. 20:21, 22).

Апостолам, которых Он избрал — После предательства и смерти Иуды Искариота апостолов осталось одиннадцать. О том, как Он избирал 12 апостолов, говорится в Мф. 10:2–4, Мк. 3:13–19 и Лк. 6:13–19.

1:3 —

Которым и явил Себя живым — Иисус появился перед одиннадцатью апостолами и другими людьми в том же телесном обличий, в каком Он жил до Своей смерти на кресте; единственная разница состояла в том, что теперь это тело стало славным. Воскресение Христа из мертвых было великим событием, на котором основана истина Евангелия.

По страдании Своем — Этими словами Лука напоминает нам о пытках и душевных муках, предшествовавших распятию, и невыносимой боли и страданиях, связанных со смертью на кресте.

Со многими верными доказательствами — Это слово больше нигде в Новом Завете не встречается. Греческие авторы использовали его в значении неопровержимых признаков или доказательств, позволяющих установить истину.^[88] Оно несет смысловую нагрузку доказательств, которые полностью убедительны, в отличие от тех, которые вероятны или обусловлены какими-то обстоятельствами.

Свидетельства, говорящие о том, что Иисус был жив после Своей смерти, столь убедительны, что в отношении них нельзя ни обмануться ни ошибиться. Эти свидетельства заключались в том, что Он ел и разговаривал с ними, встречался с ними в разное время и в разных местах, совершал чудеса (Ин. 21:6, 7) и всегда проявлял к ним такое же дружеское расположение, как и в течение прошедших трех лет. Те, кто знал Иисуса, трогали и прикасались к Нему (Мф. 28:9). В наш век, когда мы проставляем на письме дату или подписываем чек, то косвенным образом признаем воскресение Христово, ибо на нашей корреспонденции мы ставим дату, отсчитывающую время, начиная с года рождения Христа («в год Господа нашего»). Факт жизни, смерти и вознесения Иисуса как единородного Сына Божьего столь удачно вписываются в историческую структуру последних двух тысячелетий, что отрицать их означало бы отрываться от истории, общества и самих институтов, в которых мы живем. Было бы легко, во всяком случае, легче, отрицать исторические факты, подтверждающие жизнь Юлия Цезаря, чем отрицать исторические факты воскресения Христа. Иисус появлялся время от времени перед Своими учениками таким образом, что у них не закралось ни малейшего сомнения в том, что Он снова жив — воскрес из мертвых!

В продолжение сорока дней являясь им — В Новом Завете засвидетельствовано не менее 13 различных явлений Иисуса перед Своими учениками. Явления в день воскресения (День Господень)

1) Марии Магдалине — Мк. 16:9-11; Ин. 20:11–18;

2) Женщинам — Мф. 27:9, 10;

3) Двум по дороге в Еммаус — Лк. 24:13–22;

4) Петру — 1 Кор. 15:5; Лк. 24:36–43, Ин. 20:19 и далее;

5) Десяти ученикам — Мк. 16:14; Лк. 24:36; Ин. 20:19 и далее.

Явление в День Господень через неделю после воскресения

1) Одиннадцати ученикам — Ин. 20:26-31

Другие явления

1) Семи ученикам при море Тивериадском — Ин. 21:1-23;

2) Более 500 людей (Великое Поручение) — 1 Кор. 15:6; Мф. 28:16–20;

3) В Иерусалиме (повторение Поручения) — Мк. 16:15–18;

4) Иакову — 1 Кор. 15:7;

5) Апостолам (новое Поручение) — Деян. 1:3–8; Лк. 24:44–49;

6) Вознесение — Деян. 1:9-12; Мк. 16:19–20; Лк. 24:50–53;

7) Стефану — Деян. 7;

8) Павлу — Деян. 9.

Мысль, выраженная здесь греческим глаголом и предлогом, заключается в том, что наш Господь не находился с учениками постоянно, как это было до воскресения, а приходил на время, а затем исчезал (Хризостом). Его мельком видели на протяжении 40 дней. В этом отрывке говорится, что между воскресением Иисуса и Его вознесением прошло 40 дней. Здесь также сказано, что между Его вознесением и Пятидесятницей прошло менее 10 дней.

И говоря о Царствии Божием — Его они не только видели, но Он продолжал поднимать в Своем учении те же вопросы, что и до страданий (это говорило о том, что речь идет об одной и той же личности и что Его сердце по-прежнему было настроено на те же великие дела). Чему же учил Он в течение этих 40 дней? Сторонники гностической школы, процветавшей во втором веке, утверждали, что Он преподнес Своим ученикам уроки эзотерических (тайных) учений, не вошедших в каноническую литературу, хранителями и толкователями которой были они сами. Напротив, Лука здесь ясно заявляет, что Иисус учил о Царстве Божием. Ясно, что под этим подразумевается многое из Его учения, что не было записано. Однако в конце Евангелий в общем плане указывается на характер учений Иисуса. Рассмотрев понятие «Царство Божие», мы перечислим некоторые из Его учений.

О Царствии Божием — Являются ли термины «Царство Божие» и «Царство Небесное» одинаковыми понятиями, выраженными разными словами? Некоторые дают на этот вопрос отрицательный ответ. Они утверждают, что под «Царством Небесным» подразумеваются спасенные, находящиеся на небе (или в Тысячелетнем Царстве), в то время как «Царство Божие» относится к спасенным, все еще живущим на земле. Однако имеется много свидетельств того, что очень часто эти понятия являются синонимами. Сравни Мф. 4:17 и Мк. 1:14, 15 (в обоих случаях речь идет о начале служения Иисуса). Сравни Мф. 5:3 и Лк. 6:20 (в обоих стихах говорится о Нагорной проповеди). Сравни Мф. 19:7 и Лк. 9:1, 2 (где даются указания ученикам).^[89] Итак, по нашему мнению, «Царство Небесное» и «Царство Божие» — одно и то же понятие, выраженное разными словами.

Более того, во многих отрывках Царство («Небесное» или «Божие») и «Церковь» — это лишь разные способы выражения одной и той же мысли. Нужны доказательства? Одним из них является язык Мф. 16:18–19, где эти термины явно являются синонимами. Другое доказательство заключается в том, как говорится о «Царстве» до и после Пятидесятницы. На протяжении всех Евангелий вплоть до Дня Пятидесятницы предсказывалось, что Царство — дело будущего («приблизилось»). Однако в Деяниях и в посланиях, написанных после Пятидесятницы, когда была создана Церковь, о Царстве стали говорить, как о реально существующем, как в Кол. 1:13 и Откр. 1:6 (для дальнейшего обсуждения понятия «Царство» см. прим. к Деян. 14:22).

Что же «говорил о Царствии Божием» Иисус? Иисус дал им указания об организации, распространении и основах учения Его Церкви. За сорокадневный период Иисус учил Своих учеников помимо прочего «во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима… Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:47–49). Иисус указывал на истинное понимание ветхозаветных пророчеств о Мессии (Лк. 24:26, 44, 45). Он говорил о миссии Его учеников в современном мире, принятии кающихся верующих в лоно Церкви с помощью крещения (Мф. 28:19). Он указывал на Свое постоянное присутствие в Своей Церкви (Мф. 28:20). Он обещал божественную силу и небесную поддержку Своим апостолам (Мк. 16:15–18; Лк. 24:49, Деян. 1:4).

1:4 —

И собрав всех — Обрати внимание на слова («и ел вместе с ними»), которые мы встречаем также в латинской Вульгате, сирийском и эфиопском варианте Библии. В рукописном издании в этом месте сказано несколько по-иному, но в предлагаемом нами тексте дана лучшая редакция. После смерти Иисуса апостолы рассеялись по всему миру. Данный стих свидетельствует о том, что Он собрал их вместе, чтобы дать им напутствие, как вести себя после Его вознесения.

Из рассказа Луки не ясно, когда эта встреча состоялась. Скорее всего, это было не в день вознесения, а за несколько дней до этого, так как в стихе 6 этой главы начинается отчет о дне вознесения. Место, где они находились (Иерусалим), указывает на то, что это событие происходило не в день вознесения.

Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима — Почему Христос повелел так? Согласно ветхозаветным пророкам, первая проповедь Евангелия и основание Церкви должны были произойти в Иерусалиме. Закон должен выходить от Сиона, а Слово Божие — из Иерусалима, Ис. 2:3.

Но ждите обещанного от Отца — Обещание относилось к излиянию Святого Духа. Иисус пришел на землю, а затем вернулся к Отцу. На Свое место Он прислал Святого Духа, Утешителя. Пришествие Святого Духа было обещано Отцом в Ветхом Завете, а также Богом устами Иисуса во время Его земного служения. Когда Иисус обещал это, Он выражал волю Божию (Ин. 5:19, 12:49).

О чем вы слышали от Меня — До Своей смерти Иисус несколько раз обещал пришествие Святого Духа. Особенно в ночь перед тем, как Он был предан. Когда вместе с учениками Иисус выходил из горницы в Гефсиманский сад, Он обещал им это пришествие Святого Духа (Ин. 14:12, 26; 15:26; 16:7-13)

1:5 —

Ибо Иоанн крестил водою — Эти слова Иисус говорил Своим апостолам, повелевая им не покидать Иерусалим, а ждать сошествия обетованного им Святого Духа. Это повторение того, о чем ранее говорил Иоанн Креститель, сравнивая свое крещение с крещением, совершаемым Христом (Мф. 3:11; Ин. 1:33). Иоанн Креститель предсказывал, что когда придет Мессия, Он будет крестить Духом Святым и огнем. Теперь, обращаясь к ученикам за несколько дней до вознесения, Иисус говорит им, что наступает время, когда будет исполнено предсказание Иоанна.

Ниже помещена таблица, которая поможет нам понимать разницу между различными «крещениями», упомянутыми в Новом Завете.

Для понимания таблицы необходимы некоторые пояснения.

1) Иоанн Креститель при крещении погружал людей в воду. Это было крещение в покаяние (то есть в жизнь, наполненную покаянием), чтобы подготовить людей к пришествию Мессии. На смену этому виду крещения пришло крещение Великого Поручения, Деян. 19:1–6,

2) Крещение страданием — это то, что произошло не только с Христом, но происходит с Его последователями. Крещение страданием — это страдания и смерть Христа и страдания (и зачастую также смерть) верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований со стороны врагов Христа и христиан. Это расплата кровью за веру. Многие из ранних христиан и тысячи на протяжении многих лет совершают это высшее приношение. Благодаря их крови процветает Тело Христово — Церковь, которая теперь плодоносит по всей земле, ибо «кровь мучеников — это семя Церкви». Можем ли мы креститься страданием? Можем! Для этого достаточно, чтобы нечестивцы сочли, что им выгодно выступать против Церкви, а пострадают люди Божьи.

3) Крещение Святым Духом — в этом отрывке из Деяний апостолам кое-что обещано, и обещание было исполнено во время происшедших в праздник Пятидесятницы событий, о чем пойдет речь в следующей главе. В конце гл. 2 проведено дополнительное исследование личности и деятельности Святого Духа, и мы отложим основные обсуждения крещения Святым Духом до разбора тех глав. Когда апостолы крестились Святым Духом, они смогли говорить на языках, которые они не изучали, провозглашать целиком Евангелие (так как Дух вселил в них память обо всем, что говорил и делал Иисус) и совершать чудеса для доказательства истинности их слов. Можно ли христианам в наши дни «креститься Святым Духом»? Очевидно, нет! В дополнительном исследовании этого вопроса в конце гл. 2 мы увидим, что то, что мы называем сегодня «крещение Святым Духом», отличается по своей цели от полученного апостолами. Мы увидим, что ранние христиане (но не каждая отдельная личность) получали «духовные дары» возложением рук апостолов и тем самым могли творить чудеса, говорить на языках и пророчествовать. Мы увидим также, что такие «духовные дары» давались ранней Церковью лишь временно, как временной была и апостольская должность. Возможно, что «крещение Святым Духом» явилось мерой Духа, которая позволяла человеку становиться апостолом; и со смертью последнего апостола закончилась божественная деятельность, названная «крещением Святым Духом».

4) Крещение огнем — Крещение огнем будет установлено Христом в качестве наказания за грехи во время последнего суда. В Мф. 3:12 указывается, что крещение огнем — это ад. В наше время не все исследователи Библии согласны с преподнесением этого стиха в Евангелии от Матфея и полагают, что крещение огнем — нечто такое, что необходимо христианам в наше время; и они молятся за крещение огнем. По мнению автора данной книги, эта молитва основана на заблуждении, и будет страшно, если Господь ответит на эти молитвы. Ввиду того, что нечтопохожее на огонь появилось перед апостолами в день Пятидесятницы, некоторые специалисты предположили, что «крещение Святым Духом и огнем» было именно тем, что случилось в праздник Пятидесятницы но подобное толкование не учитывает собственного объяснения, данного Иоанном Крестителем «крещению огнем» в Мф. 3:12. Иоанн разъяснял слушателям, что некоторые из них будут крещены Святым Духом, а некоторые — огнем, ввиду неприятия проповедуемых им идеалов и Того, Который идет за ним. Можно ли в наше время креститься огнем? Да, можно. Все грешники будут низвергнуты в огненное озеро, если не покаются и не обратятся к Христу.

5) Крещение, данное Великим Поручением — это такое крещение, которому Иисус повелевал подвергнуться в качестве реакции людей на Евангелие. Крещение для прощения грехов. Крещение водою. Помимо возможности испытать крещение страданием, крещение, предусмотренное Великим Поручением, — единственное крещение, которое может испытать человек в своей жизни. Бог призвал Своих посланников крестить таким крещением кающихся верующих, которые, в свою очередь, могут стать Его посланниками и, в свою очередь, погружать в воду тех, кто согласен пойти на это.^[90]

ПЯТЬ ВИДОВ КРЕЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

А вы… будете крещены Духом Святым — Такое «крещение» наделяет, помимо всего прочего, силою творить чудеса. Дополнительную информацию см. в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце гл. 2

Через несколько дней после сего — Эти слова были сказаны Иисусом; видимо, незадолго до Его вознесения и, разумеется, до Пятидесятницы, когда апостолы были крещены Святым Духом. Это пророчество скоро будет исполнено удивительным образом.

Б. Вознесение Христа. 1: 6-11

1:6 —

Посему они сошедшись — Это был уже другой день, а не тот, о котором шла речь в предшествующих стихах. Апостолы находились вместе с Иисусом на горе Елеонской, как это явствует из ст. 9 и 12.

Спрашивали Его, говоря… Господи — Господь (Господин) — это тот, кто правит или имеет власть и полномочия. При феодальной системе средневековья тот, кто правил феодом (всем поместьем) и кому подчинялись все остальные, назывался «лордом» («господином»). Называя Иисуса «Господом», апостолы выражали тем самым свое убеждение в Его божественном происхождении, и это убеждение стало еще тверже после Его воскресения. Глагол «спрашивали» несовершенного вида и указывает на то, что они неоднократно спрашивали об этом Иисуса, прогуливаясь по склону горы. Кажется, так и чувствуешь их нетерпение и стремление получить от Него ответ на вновь и вновь поставленный вопрос.

Не в сие ли время… восстанавливаешь Ты царство Израилю? — «Восстанавливать царство». На протяжении всего служения Иисуса апостолы придерживались общепринятого среди иудеев мнения о том, что предсказанное в Ветхом Завете правление Мессии будет гражданским правлением, а не духовным. Использование ими слова «восстановить» говорило о том, что они по-прежнему возвращались к славным временам прошлого — временам Давида и Соломона, когда еврейский народ был правителем мира — и они надеялись, что эти дни вернутся. Апостолы ожидали, что Мессия будет царствовать как князь и победитель и освободит иудеев от римского рабства. В Евангелиях приводится множество случаев, когда это ожидание народа настойчиво доводилось до Иисуса, несмотря на все Его попытки объяснить им истинную природу грядущего Царства. Сами апостолы вынашивали мысли о том, что в возрожденном царстве они займут почетное положение (Мк. 10:35 и далее). Это напрасное ожидание было нарушено и практически пресечено Его смертью (Лк. 24:21), но Его возвращение к жизни породило среди них новые надежды. Они вновь созерцали Его рядом с собою, будучи убеждены, что Он тот же Спаситель. Теперь они видели, что враги не властны над Ним. Если они убьют Его, Он вернется к жизни. Они не сомневались, что Тот, Который в состоянии воскреснуть из мертвых, легко может осуществить Свои планы и создать Царство, которое Он постоянно обещал.

«Не в сие ли время?» Все еще заблуждаясь относительно царства и не сомневаясь, что Христос восстановит древнюю славу народа Израилева, апостолы спрашивали Его, не собирается ли Он совершить это в то время, когда они беседовали с Ним. Однако следует помнить, что Лайтфут дает иное толкование этому. Он считает, что в интонациях апостолов, задававших этот вопрос, чувствовалось возмущение в отношении иудеев. По его мнению, смысл вопроса заключался в следующем: «Неужели Ты дашь господствовать народу, который только что предал Тебя казни?» Однако ответ, который дал Иисус, свидетельствует о том, что апостолы до сих пор вынашивали ошибочные мысли относительно грядущего Царства, доказывает, что они очень нуждались в помощи Святого Духа («как обещал Отец»), прежде чем распространять учение Христа. Чтобы проповедовать Евангелие Царства, нужно было понимать природу Царства, которое будет духовным и небесным, а не земным или мирским. Другие замечания по поводу этой спорной фразы сделаны в дополнительном исследовании этой проблемы в конце главы под названием «Различные мнения о Царстве Божьем».

Он же сказал им — В ст. 7 Иисус ответил на первую часть их вопроса. Апостолы вопрошали: «Не в сие ли время?» Иисус ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки». В ст. 8 Иисус вновь пытается изменить их ошибочное понимание природы Царства.

Не ваше дело знать времена или сроки — Что могло означать использование различных слов «времена» и «сроки»? Что касается значения греческих слов, то «времена» означают довольно длительные периоды, а под «сроками» понимаются определенные моменты совершения конкретных событий. Многие специалисты считают, что «времена» относятся к векам (Божий промысел) до скончания всего, а «сроки» характеризуют критические периоды, которыми отмечены века.

Что имеет в виду Иисус, когда говорит, что не дело апостолов знать времена и сроки? Некоторые относят это высказывание ко второму пришествию Христа, и следует признать, что Иисус использовал подобный язык, говоря о Своем возвращении (Мф. 24:36). Однако из данного контекста видно, что в этот период Христа больше всего заботило создание Церкви в день Пятидесятницы. Полностью ответ Иисуса апостолам звучал так: «Не ваше дело знать… ждите в Иерусалиме». Иными словами, день этот недалек.

Которые Отец положил в Своей власти — Вновь становится ясно, что Отец оставил за Собою право определить время второго пришествия, так что даже Сам Иисус не знал, когда это произойдет (Мк. 13:32). Однако, здесь речь идет, видимо, о том, что Отец Своей властью установил время, когда будет создано Царство, и Иисус вложил в Свои слова следующий смысл: дело Отца определять времена и сроки, а ваше дело (апостолов) наблюдать, молиться и ждать. Бог определил время создания Великого Царства и двинет события в нужное время в нужном направлении.

1:8 —

Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый — В буквальном смысле: «Вы примете силу Святого Духа, сошедшего на вас». (Сила и Святой Дух неразделимы). Здесь Иисус делает попытки изменить ложное впечатление о Царстве, сложившееся у апостолов. Речь не идет о политической власти, которой ранее они домогались. Это будет духовное Царство, где главной заботой будет прощение грехов, которое теперь люди могут получить через Иисуса. «Сила», о которой здесь говорит Иисус, и «крещение Духом Святым», о чем Он вел речь в предыдущих стихах, одно и то же. То, что они должны получить, даст им силу в их деятельности в качестве Его избранных апостолов.

И будете Мне свидетелями — Иисус говорит, что они должны стать свидетелями (martures, от этого слова произошло слово «мученик»), а не князьями. Те, кто пострадал за Христа во времена гонений, стали называться «мучениками», потому что они «свидетельствовали» о жизни, учении, смерти и воскресении Христа даже в разгар преследований и под угрозой смерти. Почти все апостолы закончили свое земное пребывание как мученики, так как (кроме Иоанна) приняли насильственную смерть от рук палачей. Апостолы свидетельствовали о Христе своею смертью.

Именно для свидетельствования о том, что они знали, они были избраны апостолами. Прежде чем стать свидетелями, она пробыли с Иисусом около трех лет. Они видели Его образ жизни, Его чудеса, Его кротость, Его страдания. Он слышали Его учение. Они беседовали с Ним и на правах друзей вкушали с Ним пищу. Они видели, как Он вознесся на небеса. «Свидетель» — это человек, который говорит то, что знает. Поэтому эти люди имели все основания свидетельствовать миру обо всем, что им было известно об Иисусе.

Часто обращают внимание на то, что стих 8 — это своего рода стержень Деяний, и фактически стих, на котором основано подразделение нашей книги на три части.

«Отмечают, как правило, что географические термины стиха 8 являются как бы «Индексом содержания» Деяний. Слова «Будьте Мне свидетелями» могут рассматриваться в качестве основной темы книги; «в Иерусалимее» происходит действие первых семи глав; в главах 8:1 до 11:18 описаны события, происходящие «во всей Иудее и Самарии»; а в оставшейся

части книги рассказывается об успехах Евангелия вне границ Святой Земли вплоть до Рима».^[91]

В Иерусалиме — Первая евангельская служба состоялась здесь в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Многие ученики оставались в Иерусалиме до гонений, усилившихся после смерти Стефана (Деян. 8:3, 4); апостолы же оставались еще дольше — пока Ирод не приговорил к смерти Иакова (Деян. 12:1, 2). Апостолы успешно боролись за души людей и содействовали возникновению Церкви. Они начали проповеди по месту своего пребывания, а затем разбрелись во все стороны, проповедуя учение Христово,

И во всей Иудее — Иудея — южная область Святой Земли, на ее территории находился Иерусалим, который был ее столицей. (Читателю, не знакомому с географическим разделением Святой Земли, следует изучить карту в конце этой книги и ознакомиться с названиями и местоположением тех или иных пунктов).

И Самарии — Самария находилась посредине Святой Земли.

И даже до края земли — В Библии слово «земля» иногда употребляется для обозначения Палестины. Но не следует ограничивать это понятие только Палестиной. Если бы Христос имел в виду Палестину, Он сказал бы «Галилея», так как это была единственная не названная Им область Святой Земли. Более правильно относить слово «земля» к землям, где проживали язычники. Иисус прямо поручил апостолам проповедовать Евангелие всем народам. Дальнейшее содержание Деяний свидетельствует, что апостолы выполнили Его повеление.

Кто-то высказал мысль, что данный стих дает нам в руки идеальную миссионерскую программу для местной церкви. В ней обозначены четыре района мира Божьего, и местная церковь должна интересоваться каждым из этих районов. Иерусалим совпадает с общиной, в которой располагается современная конгрегация. Иудея наводит на мысль о том, что конгрегация должна проявлять большой интерес к миссионерской работе в государстве, в котором она расположена. Самария напомнит нам о необходимости особо интересоваться третьим районом, расположенным в одном из соседних с нами государств. Самые отдаленные районы требуют от нас с неослабевающим интересом заниматься миссионерской деятельностью в чужих землях. Творческая увязка деятельности в каждом из этих четырех районов — реальная программа-минимум, к выполнению которой необходимо стремиться.

Сказав сие — В Лк. 24:50–52 Иисус покинул их, выразив им Свое благословение, а они в свою очередь, «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с Великою радостью». Сопоставляя оба отчета, мы приходим к выводу, что Иисус начал подниматься вверх, продолжая говорить. Это было Его вознесение на небеса.

В глазах их — Необходимо сказать, что апостолы наблюдали за Его вознесением. В Новом Завете нет указания на то, что кто-то видел, как Иисус выходил из гроба во время Своего воскресения, так как свидетельство об этом факте может лучше всего быть установлено тем, что Его видели после воскресения. Истина же о Его вознесении не могла быть подтверждена таким способом. Поэтому Его вознесение было совершено средь бела дня в присутствии учеников. Если бы Иисус тайно исчез или перестал показываться на людях после Своего воскресения, ученики оказались бы в сложном положении и могли бы даже подумать, что были обмануты относительно Его воскресения и Его замыслов. Где Он? Что делает? У них возникло бы множество вопросов. Но этого не произошло. Вознесение Христа успокоило их, так как началось в тот момент, когда Он говорил с ними, и их внимание было сосредоточено на Нем.

Он поднялся — Поскольку Спаситель отправился на небеса, раз и навсегда решился вопрос о природе Его Царства. Стало ясно, что оно не могло быть светским царством. Высказывается ряд доводов в пользу того, что было лучше, что Он вознесся на небо, чем оставался бы на земле: (1) Христос закончил дело, которое Бог поручил Ему исполнить на земле (Ин. 17:4, 5; 19:30; Фил. 2:6, 9, 10).

(2) Логично, что Христос вознесся, чтобы мог прийти Святой Дух и совершить Свою часть искупительной работы (Ин. 16:7).

(3) Часть своего труда Христос должен был выполнить на небе — труда, связанного с ходатайством за верующих (Евр. 7:25). В этом отрывке отражены обе ипостаси нашего Господа. Он вознесся в Своем теле и там на небесах ждет, когда наступит время Его возвращения на землю для суда над народами.^[92]

И облако взяло Его из вида их — Данная фраза понимается по-разному. Христос уносится в колеснице в виде облака. В песне «Христос — Царь» есть такие слова: «Говорят, что на древней Елеонской горе у ног Его остановились колесницы в виде облака и взяли с собою Христа…» Та же картина рисуется и в древней рукописи Безе, где есть такие слова: «После того, как Он сказал это, облако взяло Его, и Он исчез из виду, поднявшись вверх вместе с облаком». Из рассмотренных нами в Деяниях стихов можно также представить себе картину, когда Христос медленно приподнялся с поверхности земли до облаков, а затем облако оказалось между Христом и апостолами и не позволило им видеть Его. Подобное случилось во время преображения Христова.^[93] В той ситуации облако накрыло находившихся на горе; и когда оно, наконец, ушло, Иисус по-прежнему находился там. Возможно, некоторые апостолы помнили о том событии и полагали теперь, что когда облако пройдет, Иисуса можно будет видеть. Но Его не было. Теперь, когда Иисус поднялся вверх, Он вознесся к небесам и более не появлялся перед апостолами, как это Он делал на протяжении сорока предшествующих дней. Иисус подробно разъяснил данное им Поручение. И отныне их задача была свидетельствовать о Нем миру, начиная с Иерусалима.

1:10 —

И когда они смотрели на небо во время восхождения Его — Они продолжали вглядываться в небо, именно в то место, где в последний раз видели Иисуса, надеясь еще раз запечатлеть Его. Они уставились в одну точку, поглощенные желанием бросить на Него последний взгляд, и не заметили, как рядом с ними оказались два ангела-вестника.

Вдруг предстали им два мужа в белой одежде — По их одежде и характеру их послания было ясно, что это ангелы в образе людей. Подобно тому, как ангелы появились у гроба Иисуса в человеческом обличий, мы полагаем, что и на этот раз они выглядели, как «люди».^[94] Можно перевести эту фразу: «два мужа в белой одежде уже стояли рядом с ними» — действие было завершено в прошлом. Поэтому апостолы, видимо, увидели их только тогда, когда ангелы сказали им: «Мужи Галилейские…» Эти слова заставили апостолов оторваться от неба и с благоговением взирать на двух небесных пришельцев.

В белой одежде — Ангелы, как правило, изображаются в белом одеянии. Исследователи Библии разработали символику цветов, полагая, что каждый упомянутый в Библии цвет (красный, светло-зеленый, черный и т. п.) символизирует некую истину. По их мнению, белый цвет — символ небесной чистоты.

И сказали — То есть ангелы произнесли эти слова.

Мужи Галилейские — Галилея — место, где апостолы жили ранее, и они известны по имени галилеян. Как правило, считают, что все апостолы, кроме Иуды, были галилеянами. Полагают, что Искариот означает «Иш-Кериот», то есть «человек из Кериота», деревушки в Иудее.^[95] Остальные были галилеянами, причем пятеро из них из одной и той же деревушки Вифсаиды.

Что вы стоите и смотрите на небо? — В этих словах чувствуется слабое осуждение, ангелы призывают апостолов прекратить бесплодные попытки вновь увидеть исчезнувшего Спасителя.

Сей Иисус — Это, видимо, успокоило апостолов. Друг, продемонстрировавший по отношению к ним истинную преданность, вернется. Поэтому не стоит унывать по случаю Его отбытия. Заметим, что ни излияние Святого Духа в день Пятидесятницы, ни разрушение Иерусалима, ни смерть верующих не являются «вторым пришествием» Иисуса. Он должен вернуться Сам!

Вознесшийся от вас на небо — Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус непосредственно предстал пред лицом Бога. Из последующих стихов мы увидим, что Иисус восседает теперь на небесах по правую руку от Своего Отца (Деян. 2:33).

Приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо — И вновь слова утешения. Иисус не будет отсутствовать вечно. Состоится второе пришествие Иисуса на землю, после чего наступит судный день. И Он вернется так же, как вознесся на небо, зримо и в телесном обличии. Примечательно, что когда говорят о возвращении Иисуса, всегда подчеркивают, что Он вернется на облаках (Деян. 1:11; Мф. 24:30; 26:64; Мк. 13:26; Откр. 1:7. См. также сноску 13 этой главы). Когда Он придет, Его увидят все.

В. Ожидание в Иерусалиме. 1:12–14

1:12 —

Тогда они возвратились в Иерусалим — В Лк. 24:52 отмечается, что они поклонились Иисусу, прежде чем возвратиться в Иерусалим. Некоторые полагают, что акт поклонения, о котором говорит Лука в своем Евангелии, это именно то, о чем упомянуто в данном разделе Деяний, то есть внимательное наблюдение за удаляющимся Господом.

С горы, называемой Елеон — Слово, лежащее в основе греческого названия горы, переводится «оливковый сад» или «оливковая роща».^[96]

Которая находится близ Иерусалима — Елеонская гора расположена восточнее Иерусалима. Между восточной стеной Иерусалима и горой бежит небольшой ручей, названный поток Кедрон. В ручье не бывает воды большую часть года, но в сезон дождей он наполняется водами до внушительных размеров. На западном склоне горы был расположен Гефсиманский сад. На восточном склоне находились деревушки Виффагия и Вифания.

В расстоянии субботнего пути — «Расстояние субботнего пути» — это дистанция 2000 локтей, или 960 метров. По убеждению евреев первого века, столько имел право пройти путник в субботу. Проходить большее расстояние означало бы нарушать предписания о запрете субботней работы. Закон Моисея не устанавливает подобного ограничения. Расстояние определили еврейские религиозные учителя. Поэтому это был не закон, а традиция. Откуда взяли такую цифру еврейские учителя? Такая цифра была установлена, поскольку во время исхода из Египта у израильтян существовала традиция, согласно которой лагерь не мог разбиваться на расстоянии более 2000 локтей от скинии, и, разумеется, евреям разрешали проходить это расстояние, когда они шли на молитву.

Делаются попытки определить место на Елеонской горе, с которого вознесся Иисус, и по этому вопросу ведется спор. Церковь вознесения определила место, включив в него скалу и углубление в виде ноги человека (утверждается, что этот след якобы оставил Иисус, «отталкиваясь» перед вознесением на небеса); однако это местоположение вызывает сомнение. Лука рассказывает, что Иисус перед Своим вознесением вывел учеников к Вифании (Лк. 24:50), но не говорит, куда направился Иисус: пошел вверх по горе или сделал большой крюк вокруг южной оконечности горы. Поскольку взбираться на гору в том месте дело утомительное, можно предположить, что Он со Своими учениками предпринял более легкое восхождение вдоль южной части горы. Если это так, то вознесение произошло на полпути из Иерусалима к Вифании.

Вознесение, очевидно, произошло в четверг, так как сороковой день после воскресения падает на четверг.

1:13 —

И пришедши — То есть, когда апостолы вернулись в Иерусалим.

Взошли в горницу — Не во всех домах первого столетия были горницы. Только богатые люди могли себе это позволить. Их использовали как гостиные, по случаю крупных семейных торжеств и для развлечений. На еврейские праздники съезжались друзья и родственники из отдаленных районов, и они располагались в таких горницах.

Где находилась данная горница? Некоторые полагают, что в храме. При этом утверждается, что поскольку Лука пишет, что они постоянно находились в храме, прославляя Бога (Лк. 24:53), то горница была, видимо, одной из комнат храма. Однако, имеются основания считать, что упомянутая здесь горница не являлась частью храма. О такой группе не сказали бы, что они «пребывали» (проживали) на территории храма. Подобные комнаты были частью любого благоустроенного иерусалимского дома. Поэтому было бы логично предположить, что ученики сняли дом, где они могли бы быть вместе и одновременно не на виду у людей, чтобы обезопасить себя от евреев. Возможен вариант, что эта горница находилась в доме Марии, матери Иоанна Марка (Мк. 14:15; Лк. 22:13; Деян. 12:12), и была той самой горницей, которая использовалась для установления таинства причащения, так как в греческом тексте говорится об определенной «комнате» (с определенным артиклем). Возражения против последнего варианта основывались на том, что комната, где происходила пасхальная вечеря — «аногайон» (Мк. 14:15), находилась на первом этаже, а горница «хупероон» — на втором. Однако толковый словарь не подтверждает такого различия в словах, означающих «комнату». Третий вариант заключается в том, что нужная им комната находилась «в каком-либо доме или здании, где все эти верные последователи Иисуса обычно собирались, будучи в Иерусалиме». Автор данной книги не видит оснований отвергать второй из предложенных вариантов и считает его наиболее вероятным.

Где и пребывали — Горница не являлась их постоянным местожительством, и использовалась для ночевки и приема пищи, когда они посещали Иерусалим, а в данном случае — когда ждали сошествия Святого Духа. Иисус и Его ученики много раз бывали в Иерусалиме. Нам известно, что их часто принимали в Вифании неподалеку от Иерусалима в доме Марии, Марфы и Лазаря. Последующие события явно указывают на то, что у них были и другие друзья, у которых они могли остановиться, находясь в Иерусалиме.

Петр… Иаков Алфеев — Собрались все апостолы, которых избрал Иисус, кроме Иуды Искариота, покончившего жизнь самоубийством. Есть мнение, что Иаков, сын Алфея, является автором Соборного Послания, вошедшего в Новый Завет. Некоторые также считают, что Иаков Алфеев и Иаков, брат Господа, — один и тот же человек. По мнению автора данной книги, обе эти точки зрения ошибочны. Для получения более подробной информации по этому вопросу см. в конце первой главы дополнительное исследование под названием «Братья Господа».

В Евангелиях часто приводятся имена апостолов. В данном стихе дается последний список накануне их выхода в мир для свидетельства о том, что они знали о Христе. Дж. Кэмпбел Морган полагает, что их имена сгруппированы таким образом, чтобы создать пары для евангелизации мира. Одну пару он называет: «Петр-деятель и Иоанн-мечтатель — практичный человек и поэт». Другую пару он характеризует следующими словами: «Иаков и Андрей — любезный и пытливый». И далее: «Верующий Филипп и скептик Фома» и т. д. Нам неизвестно, какими соображениями руководствовался Лука, перечисляя их парами.

Это последнее упоминание в Новом Завете многих из апостолов. Из этого, разумеется, не стоит делать вывод, что замалчивание служения многих из них свидетельствовало об отсутствии у них заинтересованности и рвения в евангелических усилиях. Предание освещает деятельность многих перечисленных в этом списке людей.

1:14 —

Все они единодушно — Под словом «единодушно» следует понимать полную гармонию их взглядов и чувств. Среди них не было разногласий, противоречий, противоположных устремлений. Исполняя повеление Иисуса о необходимости ожидать излияния силы, которая поможет им стать свидетелями, они действовали в полной гармонии друг с другом.

Пребывали постоянно^[97] в молитве и молении — Слово «постоянно» говорит об упорстве и неукоснительном внимании. Ничто не могло помешать их молитвам. Согласно Лк. 24:53, эти молитвы совершались не в горнице, где они пребывали, а в храме в отведенные для молитв часы. (В греческом тексте в Деян. 1:14 перед словом «молитва» стоит определенный артикль). Им было велено ждать выполнения обещания, и сказано, что ожидание не будет длительным, поэтому они проводили время в молитве. С начала XX века некоторые пытаются использовать этот стих, чтобы доказать, что апостолам понадобилось десять дней, чтобы «вымолить» Святого Духа. Они представляют апостолов в виде людей, впавших в нарастающую десятидневную эмоциональную истерию, завершившуюся в день Пятидесятницы, и кроме того утверждают, что подобный «опыт Пятидесятницы» доступен всем христианам после принятия ими веры. Но имела их молитва какое-то отношение к приходу в день Пятидесятницы Святого Духа? В этом можно усомниться. Молитвы были частью их жизни и продолжались после Пятидесятницы.^[98] Они делали лишь то, что делал бы любой благочестивый еврей во время ежедневных молитв.

С некоторыми женами — Кто были эти «жены»? Некоторые полагают, что здесь вновь упомянуты женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи (Лк. 23:49–55; Мф. 28:9; Мк. 15:40). Это Мария Магдалина, Саломия, Иоанна, Сусанна, Мария и Марфа из Вифании и другие. Имена этих женщин помнят те, кто подобно Феофилу читал первую книгу по истории, написанную Лукою. Многие из них были родственниками апостолов или Иисуса, и вполне вероятно, что некоторые являлись женами апостолов.^[99]

И Мариею Материю Иисуса — Матерь Иисуса здесь упомянута специально, чтобы было ясно, что Она разделила Свою судьбу с апостолами. Кроме того, Она была передана на попечение Иоанна (Ин. 19:26, 27) и не имела другого дома. Это последнее упоминание о Ней в Новом Завете. B отличие от Римской Католической Церкви, которая создает вокруг имени Марии тщательно поддерживаемый культ, Л. Эдзил Дейл пишет:

«Она достойна уважения, но вокруг Ее головы нет нимба. Ее любят, но Ей не молятся. Отбрасываемая Крестом тень и Ее глубокая печаль превращаются теперь в песнь в Ее сердце. На этом мы прощаемся с Марией, и пусть последующие поколения извращают память о Ее праведной и благочестивой жизни».^[100]

Согласно преданиям, рассказанным в некоторых апокрифах, она оставалась с Иоанном вплоть до Своей смерти спустя 22 года после вознесения Христа. В этих преданиях говорится о том, что она направилась вместе с Иоанном в Эфес и умерла там; у Ее смертного одра собрались апостолы; ее похоронили, но на следующий день ее гроб оказался пуст, а вокруг его выросли душистые цветы; Мария была также взята на небо. В некоторых крупных религиозных обществах стало считаться актом веры подтверждать «телесное Успение Марии». Празднество, связанное с Успением, порождено преданиями апокрифических книг и берет начало в VI–VII веках. Разумеется, все эти легенды — плод фантазии.

И с братьями Его — В Мк. 6:3 и в Мф. 12:46 упомянуты четыре брата и сестры (по крайней мере две).^[101] Эти братья и сестры (точнее, сводные братья и сестры) родились у Иосифа и Марии после рождения Иисуса. То, что братья Иисуса находились (согласно этому стиху) среди верующих, доказывает, что после того, как их божественный брат прекратил Свою деятельность в Галилее, с ними произошла огромная перемена. Когда Иисус окончил служение в Галилее (за 6–8 месяцев до Своей смерти), Его братья не веровали в него (Ин. 7:5). Но на протяжении последовавших шести месяцев случилось многое, что обратило их в веру. Лазарь был воскрешен из мертвых. Само воскресение Иисуса было чудом из чудес. Затем Иисус явился Своему брату Иакову (1 Кор. 15:7). Естественно поэтому, что братья Иисуса находились на переднем крае, готовые к христианской деятельности и служению.

Теологи не пришли к единому мнению относительно истинных взаимоотношений между «братьями» и Иисусом. Подробное обсуждение этой проблемы помещено в конце этой главы под заголовком «Братья Господа». Две книги Нового Завета написаны Его братьями — Иаковом и Иудою

Г. Место, освобожденное Иудой, заполнено. 1:15–26.

1:15 —

И в те дни — Этим стихом открывается рассказ об одном из событий, которое произошло между вознесением Иисуса и праздником Пятидесятницы. В тексте идет речь не о «молитвенном собрании», упомянутом в предыдущих стихах, а об иного рода собрании. Это явствует из того, что в стихе 15 говорится о 120 собравшихся, а в стихе 14 всего об одиннадцати апостолах, Марии и братьях Иисуса.

Петр, став — Почему именно Петр? Возможно, потому что Петр был самым старшим из апостолов, что по обычаям евреев давало ему право представлять их и быть лидером. Но не исключено, что, как и в любой другой группе людей в наше время, всегда находится один человек — или более — готовый проявить инициативу. Одна часть теологов, которая ищет свидетельств, объясняющих приоритет Петра (как они это называют), считает, что он уже действовал как наместник Христа на земле. Поскольку вся эта теория о примате Петра весьма сомнительна, неубедительным является и объяснение данного стиха. Профессор Дейл напоминает, что Петр был прирожденным лидером:

«Петр был первым среди равных. Он первым высказался и в Мф. 16:16, 17. Он был вспыльчив и эмоционален. В любой группе людей в наше время один-два человека всегда будут первыми среди равных. Все апостолы были выдающимися лидерами, но каждый по-своему, в зависимости от характера и способностей».^[102]

Посреди братьев^[103] — Слово «брат» применяется в Новом Завете в нескольких смыслах. Мы только что упомянули о родных братьях Иисуса. В этом же стихе слово «брат» использовано в смысле «духовный брат».

Сказал, — было же собрание человек около ста двадцати — Один автор пишет: «Это было первым собранием, решавшим церковные дела, и нет ничего удивительного в том, что такой важный вопрос, как выборы апостола, решала вся Церковь».^[104] А была ли к тому времени создана Церковь? По нашему мнению, нет! Церковь начала существовать со дня Пятидесятницы, который отмечался несколько дней спустя. Неужели вся Церковь принимала участие в избрании апостола? По нашему мнению, нет! В стихе 24 отмечается, что нового апостола избрал Святой Дух (или Бог). Правда, Новый Завет учит о местной автономии Церкви, однако этот стих не входит в отрывки, которые демонстрируют это. И, кроме того, ни один церковный орган не имеет власти поставить того или иного служителя в конгрегацию, но в данном стихе об этом также ничего не говорится.

Были ли эти 120 человек в то время единственными верующими во Христа накануне дня Пятидесятницы? Очевидно, столько тогда было верующих в самом Иерусалиме и в селениях вокруг него. Но были и другие верующие, особенно в Галилее (1 Кор. 15:6). И, наконец, где могло такое количество людей разместиться, выбирая апостола? Скорее всего, они находились на территории храма, так как у них была привычка приходить туда на ежедневную молитву. Такая толпа не смогла бы, конечно, разместиться в горнице, где пребывала та небольшая группа людей, о которой говорится в стихе 14.

1:16 —

Мужи братия — Такова была общепринятая форма обращения с выражением любви и уважения, рассчитанная на внимание слушателей.

Надлежало исполниться тому, что в Писании — Это означало, что предсказания, которые делал Бог, должны непременно исполниться. Не в смысле, что была прямая необходимость или неизбежность того, что совершил Иуда, а в том, что это не могло не случиться, раз таково было предсказание Божье. Будучи всеведущим, Бог мог смотреть вперед и видеть, что должно произойти.

На какое место из Писания ссылался Петр? Некоторые считают, что он имел в виду Пс. 40:10, в котором сказано: «Даже человек мирный со Мною… поднял на Меня пяту». Это стих Иисус нарочито применил по отношению к Иуде (Ин. 13:18). Поскольку Петр ссылается на Пс. 40, мы теперь знаем, кто написал этот псалом. Иначе автор его был бы неизвестен. Другие полагают, что Петр имел в виду Пс. 68, который вскоре будет процитирован (в ст. 20).

Предрек Дух Святый устами Давида — Сильное утверждение о вдохновении Давида. Это заявление совпадает со свидетельством Петра о том, что ветхозаветные авторы говорили (и писали), движимые Святым Духом (2 Пет. 1:21).

Об Иуде — Об информации об Иуде Искариоте см. примечания к стихам 11 и 20.

Бывшем вождем тех, которые взяли Иисуса — В «Pulpit Commentary» отмечается, что это слова Луки, а не Петра, потому что 120 человек, собравшиеся в Иерусалиме, знали об этом, и Петру незачем было говорить им об этом, в то время как Лука должен был проинформировать своих читателей. Следует отметить, что Лука использует слово «бывшем», указывающее на то, что Иуда действовал по своему усмотрению. Его действия не были чем-то заранее предопределенным, необходимым для исполнения собственной воли.

1:17 —

Он был сопричислен к нам — Снова слова Петра. Петр говорит, что Иуда был избран Иисусом в апостолы (наперекор мысли о том, что Иисус избрал Иуду, потому что среди апостолов должен был оказаться предатель). Когда Иуду избрали апостолом, он был хорошим человеком. По нашему мнению, ошибаются те, кто считает, что Иисус нарочно ввел в круг Своих учеников шпиона и предателя. Иисус избрал двенадцать апостолов после длительной ночной молитвы (Лк. 6:12). Иисус избирал апостолами только достойных. Так почему же Он избрал Иуду? Иуда не был вором, когда Иисус избирал его; он был целеустремленным человеком, как и другие одиннадцать апостолов. Возможно, Иуда был весьма хитроумным дельцом или, во всяком случае, отличался талантом на этом поприще. Многие подвергаются испытаниям в той самой области, в которой они проявляют талант. Когда Иуда имеет дело с деньгами — прекрасно известной ему области деятельности — он испытывает искушение сделаться вором. Иисус пытался спасти Иуду от грехопадения, но Иуда не слушал Его и все больше запутывался. Зачем же нужно было Иисусу делать это, если Иуда избран специально для того, чтобы стать шпионом и предателем? Посмотрим, как Иисус пытался спасти Иуду. В конце проповеди о хлебе жизни (день насыщения 5000 людей) народ стал отходить от Него и не ходить с Ним, и Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил Ему: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». На это Иисус ответил: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас Диавол». Иными словами: «Боюсь, что один из вас отойдет от Меня, потому что вы поддаетесь дьявольским обольщениям» (Ин. 6:66–71). Если остальные апостолы воспринимали учение Иисуса и занимались самосовершенствованием, то Иуда отвергал это учение и все больше деградировал. Иуда использовал даже свою страсть к бережливости в качестве лицемерной ширмы (Ин. 12:3–6). Его любовь к деньгам не только увеличила меру его обмана, но и разрушила его веру (1 Тим. 6:8-10). Иуда слышал наставление Иисуса остерегаться хлеба из перебродившего теста фарисеев, то есть лицемерия. Иисус призывал их накапливать сокровища на небесах, а не стремиться к земным благам. Даже в ночь накануне предательства Иисус пытался спасти Иуду, сказав: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27). Иными словами, если собираешься предать меня, предавай. Если собираешься каяться, делай это, не откладывая в долгий ящик. Если хочешь что-то сделать, делай быстрее.

«Алчность Иуды — раковая опухоль растущей деградации; от жадности, воровства, обмана, предательства, угрызений совести к самоубийству и вечному проклятию. Ну и биография! Чем в наши дни руководствуются служители Господа? Можно ли обеспечить себе легкую жизнь без истинного служения и искренности? Каждый человек должен постоянно думать о том, чем он руководствуется, находясь во служении Христу. Иуда не пожелал каяться. Он сожалел о содеянном, но не покаялся должным образом и вместо этого покончил жизнь самоубийством. Какой контраст между Иудой и Петром! Иисус осуждал обоих за сатанинские действия. Оба выступили против Господа в конце Его служения. Оба были глубоко опечалены — при этом Иуда испытывал угрызения совести, а Петр рыдал темной ночью. Но у Петра была печаль смирения, которая ведет к истинному покаянию (2 Кор. 7:10), а у Иуды — лишь мирская печаль, то есть сожаление, что он схвачен за руку и разоблачен (2 Кор. 7:10). Если бы Иуда испытывал истинное раскаяние, он смог бы вернуться, как это сделал Петр. Страшно быть беспринципным человеком, способным легко менять свои убеждения!»^[105]

И получил жребий служения сего — Иуда был избран Иисусом, получил то же поручение и обладал теми же способностями творить чудеса, как и другие двенадцать апостолов. Слово «жребий» выражает мысль о том, что его назначил на эту должность Бог. Эта фраза имеет прямое отношение к избранию Иуды Иисусом. Иисус хотел, чтобы Иуда занимал такое же место в апостольской Церкви, как и другие апостолы. Однако он оказался предателем и лжепророком.

1:18 —

Теперь этот человек^[106] — Лука имеет в виду Иуду. Необходимо обратить внимание, что стихи 18 и 19 — это как бы промежуточное заявление Луки, обращенное к Феофилу, в котором он разъясняет, о ком идет речь. Маловероятно, чтобы, обращаясь к апостолу, Петр вдавался в такие подробности, так как все они знали об этом. Прежде чем процитировать подлинные слова из Псалтири, которые приводит Петр для подтверждения своего тезиса, Лука дает промежуточные разъяснения, чтобы читатели поняли значение слов Петра.

Приобрел землю неправедною мздою — «Цена» этого — плата, которую получил Иуда за предательство Иисуса — 30 сребреников. Расчеты, сделанные для установления стоимости этой оплаты в переводе на наши деньги, приравнивают сумму к 16 долларам (но не следует забывать, что это был трехмесячный заработок работающего человека). Иуда покончил с собой. Почему же здесь сказано, что он приобрел землю? Иуда возвратил деньги первосвященникам (Мф. 27:3-10). Когда они отказались принять деньги, которые Иуда пытался им отдать, он, очевидно, бросился прямо в «святое» храма — что наказывалось смертью — и швырнул деньги на пол. Возможно, он надеялся, что храмовая стража убьет его, но они не подняли на него руку. Стражники были либо проинструктированы не трогать апостолов, либо боялись, что после вынесения приговора Иисусу убийство одного из апостолов вызовет бунт во всем Иерусалиме. Избежав смерти, Иуда ушел и удавился.

Первосвященники-лицемеры не могли использовать деньги для пополнения казны храма, а купили землю горшечника для захоронения бедных (ибо некоторым не на что было хоронить родственников) и странников (прибывшие в Иерусалим паломники иногда умирали в городе, и никто не мог определить, кто они такие). Фактически же Иуда купил землю, потому что первосвященники воспользовались его деньгами. Очевидно, земля была куплена после смерти Иуды, земля была осмотрена и нашли тело Иуды. Почему земля оказалась такой дешевой? Она была ничего не стоящей частью недвижимости, так как принадлежала горшечнику (Мф. 27:7), который делал изделия из глины, благодаря чему хорошая земля истощилась и осталась только самая низкосортная.

И когда низринулся — Почему тело Иуды сорвалось? Одни считают, что он висел так долго, что веревка сгнила и разорвалась. Другие полагают, что, находясь в таком состоянии, он не смог как следует привязать веревку и упал с высоты 15–30 метров на расположенные внизу скалы. Ясно одно: Иуда упал вниз головой на скалы в долине Енномовой.

Расселось чрево его, и выпали все внутренности его — Матфей свидетельствует, что Иуда удавился (Мф. 27:5). Сопоставляя сказанное Матфеем и Лукою, можно сделать вывод, что тело Иуды висело, пока не началось гниение. Затем не выдержала веревка, тело упало и изуродовалось, как об этом пишет здесь Лука.

1:19 —

И это сделалось известно всем жителям Иерусалима — Под словом «катойкео» — «живущие» — имеются в виду постоянные жители Иерусалима.^[107] Кто-то обнаружил тело Иуды, и постепенно достоянием общественности стала сцена в храме, действия первосвященников, купивших землю, и обнаружение тела Иуды на той самой земле.

Так что земля та на отечественном их наречии — Имеется в виду арамейский язык, извращенная форма древнееврейского языка, на котором говорили в Палестине в I веке н. э.

Названа Акелдама, то есть «земля крови» — «Акелдама» — арамейское слово, и в книгах, написанных для тех, кто говорит на греческом языке (незнакомых с арамейским языком), такие слова переводятся и разъясняются. «Земля крови» — удачный перевод, так как слово «Акел-дама» состоит из двух арамейских слов, имеющих в буквальном смысле это значение. Почему же «землю горшечника» стали именовать «землей крови»? Видимо, потому что здесь была пролита кровь Иуды. А возможно, потому что земля была куплена на деньги, полученные за пролитую кровь (именно стоимостью этой земли была определена цена невинно пролитой крови Спасителя).

Где расположено это поле? Со времен Иеронима, с IV века принято считать, что на южной стороне долины Енномовой. Взгляни на карту Иерусалима и найдешь это место. Оно, очевидно, соответствует действительности, так как здесь есть глина для горшечника, и, кроме того, оно давно использовалось для захоронений.

1:20 —

В книге же Псалмов написано — После разъяснительного заявления, помещенного в последних двух стихах, Лука вновь приводит выдержки из выступления Петра. Петр цитировал два разных псалма. Первая часть стиха взята из Пс. 68:26. Это псалом неоднократно цитируется в связи с приходом Мессии.^[108] Когда Давид впервые произнес эти слова, он относил их в основном к своим врагам. Поэтому и псалом относится не только к Иуде, но и ко всем врагам Мессии, одним из которых был Иуда. Последняя часть стиха взята из Пс. 108:8.^[109]

«Да будет двор его пуст и да не будет живущего в нем» — Эта цитата приведена из древнееврейского текста или из Септуагинты (LXX) не дословно. В древнееврейском тексте Псалтири сказано: «Жилище [овчарня, загон для скота, башня, дворец] их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Слово «жилище» в Псалтири относится к месту обитания врагов автора псалмов. Это образ, используемый для выражения их ниспровержения и поражения со стороны справедливого Бога. Перефразируя молитву псалмопевца, можно сказать: «Да разрушатся их семьи, да лишатся населения места их проживания в качестве возмездия за их преступления». В случае с Иудой Петр усматривает нечто подобное тому, что происходило в свое время с Давидом. Когда Иуда стал врагом Христа, он потерял право на жилище, как и враги псалмопевца.

И «должность^[110] его да приимет другой» — Эта цитата взята из Пс. 108:8. Допустимо значение: «положение блюстителя» вместо «должность». В Библии KJV — «сан епископа». Греческий эквивалент означает «забота, попечение, дело, надзор» над чем-то. Слово «епископен» очень близко по значению к слову «епископ», переводимому с греческого эквивалента «епископос». Разумеется, Петр не имел в виду, что Иуда (и другие апостолы) занимали должность, соответствующую тому, что стали понимать под термином «епископ» (в епархиальном епископате).

Псалом 108 был написан в трудные времена, когда Саул, Авессалом и другие бунтовали против Давида и преследовали его. Давид считал, что его враги, кем был они ни были, не достойны занимать свои должности (положение), и стремился передать их другим. В случае с Давидом мысль молитвы заключается в том, что те, кто его преследует, люди, занимающие военные и другие должности, вероломно предали его и тем самым доказали, что недостойны оставаться на своих местах. Поэтому Давид молится, чтобы его враги потеряли свои должности и были заменены другими. Петр, в свою очередь, говорит, что, совершив акт предательства, Иуда продемонстрировал, что не достоин занимать должность, на которую Христос призвал его, и необходимо передать ее другому человеку. Петр лишь воспользовался библейским примером и применил его к данной ситуации.

1:21 —

Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами — Петр, очевидно, имеет в виду 70 учеников, говоря о находившихся с ними (Лк. 10:1, 2).

Во все время, когда пребывал и обращался с нами Иисус — То есть те, кто свидетельствовал о жизни Иисуса и Его чудесах и тем самым был подготовлен выполнять функции, соответствовавшие «должности», которую не оправдал Иуда. Слова «пребывал и обращался» говорят о том, что Иисус был их постоянным спутником. В общем, сюда входят все стороны Его жизни.

1:22 —

Начиная с крещения Иоаннова — Эти люди, один из которых должен был быть избран на место Иуды, сопровождали Христа и лично свидетельствовали о большей части Его служения со времени Его крещения Иоанном в реке Иордан.

До того дня, в который Он вознесен от нас — То есть до вознесения Иисуса. Преемник апостола должен соответствовать многим важным условиям. Они перечислены в Деян. 1:21, 22 и 1 Кор. 9:1. Петр сообщает нам, что такой преемник должен был находиться с Иисусом со времени крещения Иисуса до Его вознесения. Павел говорит, что такой человек должен был лично видеть воскресшего Иисуса. В случае же с Павлом было выполнено, видимо, лишь второе требование, но сам Павел признает, что он исключение, говоря о себе как о «(некоем) изверге» (1 Кор. 15:8). Однако Павел был призван на служение в качестве апостола лично Самим Господом (Деян. 26:16). Поскольку в наше время ни один человек не может соответствовать этим условиям, никто не имеет права претендовать на звание апостола.^[111]

Был вместе с нами свидетелем — Необходимость избрания апостола на освободившееся место в соответствии с библейской традицией не вызывала сомнений. 70 человек, о которых шла речь, были свидетелями большинства событий, связанных с общественным служением Иисуса, а многие из них видели воскресшего Иисуса, и поэтому могли «свидетельствовать» о том, что они видели.

Воскресения Его — Великая кардинальная истина учения апостолов заключается в том, что Иисус — это воскресение из мертвых. Все их свидетельство основано на этом (4:23), без чего все наши проповеди и вера тщетны (1 Кор. 15:14).

1:23 —

И поставили двоих — Мы бы сказали, что они выдвинули двоих. Но кто «поставил»? Все ли собравшиеся здесь 120 человек участвовали в выдвижении кандидатур? Или же в этом процессе участвовали лишь одиннадцать апостолов? Исходя из требований, предъявленных Петром, скорее всего, 120 человек выдвинули двоих кандидатов. Но оба кандидата практически в одинаковой степени удовлетворяли предъявленным требованиям, и невозможно было определить, какой из них лучше.

Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом — «Варсава» означает «сын Савы», или «сын субботы». Возможно, он был братом Иуды Варсавы (Деян. 15:22). Лайтфут, придерживающийся в отношении братьев Господа точки зрения Евсевия,^[112] выдвигает оригинальную мысль о том, что Варсава — сын Алфея и что он был избран кандидатом благодаря родству с семейством Господа. Если мы не разделяем мнения Евсевия — а это так и есть — то придется как-то иначе объяснить его выдвижение. Он был не только известен под именем Иосифа, но его прозвали Иустом. Первое имя еврейское, а второе — римское. Его прозвали Иустом, очевидно, за честность и справедливость. Согласно легенде он однажды выпил змеиный яд во имя Господа, и с ним ничего не случилось.^[113]

И Матфия — Об этом человеке, его семье и характере известно мало, за исключением того, что он был причислен к апостолам, разделял их тяжкий труд, преследования и честь быть проповедником Евангелия. «Евсевий поддерживает сложившееся о нем мнение, что он был в числе 70.^[114] Согласно Никифору, Матфий проповедовал Евангелие в Эфиопии и встретил там мученическую смерть.

И помолились, и сказали — Барнс пишет: «Поскольку они не могли остановиться на одном человеке, то положились в выборе на промысел Божий».^[115] Можно перефразировать эти слова следующим образом: «Перепробовав все способы и потерпев неудачу, они стали молиться». Скорее, они мудро оставили решение вопроса на усмотрение Бога, позволив Ему избрать того, кого Он пожелает. Они заранее соглашались с решением Божьим.

Ты, Господи, Сердцеведец всех — К кому относится слово «Господи», к Христу или Богу? Пожалуй, к Христу. По имени «Господи» апостолы, как правило, обращались к Христу (например, Деян. 1:6). Это имело прямое отношение к Церкви — телу, за которое Христос пришел отдать Свою жизнь, и поскольку Он первоначально избрал апостолов, почему бы не попросить Его выбрать замену одному из них? Молитва Стефана (Деян. 7:59, 60) свидетельствует о том, что непосредственное молитвенное обращение к Сыну было не нужно апостолам, а всеведение приписывается Христу на многих страницах Нового Завета (Ин. 24–25 — один из примеров, где сказано, что Иисус мог знать о людях все). С другой стороны, эта молитва могла быть адресована и к Богу. В 1 Пар. 28:9 и Иер. 17:10 говорится применительно к Отцу, что Бог проникает в сердца всех людей, о чем говорится и в рассматриваемом нами стихе.

Барнс полагает, что мысль об умении проникать в сердца людей включена в молитву, потому что в основе события лежит вопрос о предательстве Иуды. Поскольку один из апостолов, внешне с незапятнанной репутацией, оказался предателем, они обратились к Богу, чтобы Он Сам избрал нужного человека, который не опозорил бы дело Христово. Апостолы могли судить лишь о внешних качествах, а Бог знал сердце человека; поэтому они пожелали, чтобы выбор сделал Бог и апостолом стал тот, кому надлежало.

Покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал — То есть продемонстрировать видимым или еще каким-то способом, кого из двух Он избрал на место Иуды.

1:25 —

Принять — В переводе NASB не переведены два греческих слова, которые имеются в тексте перевода Nestle. В переводе ASV имеются слова «иметь место» и не переводятся слова «той топон».^[116] Значение использованного в первой части стиха слова «место» — «положение, должность».

Жребий сего служения и Апостольства — Это, видимо, тот случай, когда для выражения одного понятия используются два слова. Фраза означает «апостольское служение» или «апостольская служба».^[117]

От которого отпал Иуда — Иуда отпал вместо того, чтобы неукоснительно следовать поведению и служению, которых от него требовал апостольский чин. Результатом преступления (ибо таково значение слова «парабе», переведенного здесь «отпал»), о котором идет речь, стало предательство и самоубийство.

Чтобы идти в свое место — Прежде всего, необходимо определить, о ком идет речь. Есть мнения, что эти слова относятся к Матфию (или Иосифу), заступающему на пост. Идея заключается в том — Иуда Искариот отпал, чтобы Матфий или Иосиф заняли место, на которое он был предопределен и поставлен Богом. Но имеется ряд возражений против такого толкования. Апостольство не могло, следуя логике, быть названо в случае с Матфием его местом, пока оно официально не возложено на него. Нет ни одного случая (насколько известно автору данной книги), когда выражение «чтобы идти на свое место» применялось бы к лицу, наследовавшему какую-либо должность. Ни в коем случае нельзя считать, что Бог заставляет одного человека совершать преступления лишь для того, чтобы его должность занял другой. Естественно, Бог устраняет согрешившего, но причиной его греха никогда не может быть желание Бога поставить на его место другого. Наконец, если бы эти слова относились к Матфию, то они лишь повторяли бы сказанное в первой части данного стиха о том, что кто-то должен занять место Иуды. Так о ком же идет здесь речь? Правильный ответ заключается в том, что речь идет об Иуде. Именно он пошел в свое место.

Каково значение слов «в свое место»? Некоторые считают, что имеется в виду его дом. Согласно этому мнению, Иуда теряет апостольство, возвращаясь к себе домой. При этом ссылаются на подобный пример с Числ. 24:25. На это можно возразить, что нет оснований полагать, что Иуда пошел домой, а не продолжал находиться с Иисусом. Фактически нам сказано лишь, что Иуда пошел искать место, где бы повеситься. Другая версия состоит в том, что под этими словами подразумевается могила. При этом имеется в виду, что могила — место, где окажутся все, и тем более это постыдное место, которое уготовано для такого предателя, как Иуда. Но и на это имеются возражения. Нет ни одного случая, чтобы слово «место» применялось к могиле. Во всей древней литературе не найдется примера, чтобы о похороненном человеке говорили, что он вернулся на свое или на положенное ему место. Третий вариант состоит в том, что данная фраза относится к характеру смерти Иуды, то есть самоубийству через повешение. На это выдвигается резонное возражение, что слово «место» не может относиться к действию (самоубийству), а лишь к жилью, месту обитания, местонахождения. Поэтому нам ничего не остается, как принять четвертое объяснение, состоящее в том, что в этих словах выражена мысль о том, что душа Иуды направилась к месту наказания в промежуточном мире и в конечном счете окажется в аду. Такое толкование соответствует тяжести преступления Иуды, за которое на веки вечные ему уготована такая судьба. Выражение «идти в своем место» использовалось древними авторами для выражения неотвратимости судьбы,^[118] и это лучшее объяснение его значения в Деяниях.

Данный отрывок не соответствует учению Кальвина о предопределении. По теории предопределения Кальвина каждому человеку Господом Богом уготован либо рай, либо ад. Судьба каждого человека определена заранее, как бы он ни жил. В изучаемом нами стихе не говорится, что Иуда пошел в предопределенное ему место. Указывается лишь, что он пошел в то место, которое заслужил. (См. прим. к Деян. 16:28 о природе самоубийства и о том, является это грехом или нет). Есть и дополнительное исследование (6), в котором подробно рассматривается проблема предопределения и предвидения.

Как мог Петр знать о судьбе Иуды, чтобы делать подобное заявление? Путем сравнения своих знаний о характере человека со словом Божьим. Вряд ли Петр говорил по вдохновению, ибо день Пятидесятницы с крещением Святым Духом еще не наступил.

1:26 —

И бросили о них жребий — Бросали жребий, очевидно, апостолы, а не все 120 человек, голосовавших по этому вопросу. Слово «жребий» не свидетельствует о голосовании или волеизъявлении. Использованный метод для избрания — это ветхозаветный метод, так же, как и мысль Петра о том, что необходимо избрать кого-то на освободившуюся должность.

«Евреи были привычны к бросанию жребия; это был ветхозаветный обычай. Согласно Числ. 26:55 земля Ханаанская была поделена и отдана, в удел разным коленам с помощью жребия. В соответствии с Иис. Нав, 7:14 вина Ахана, видимо, определялась с помощью жребия. Как сказано в 1 Цар. 10:20–21, первый израильский царь Саул избирался жребием. Тот же способ использовался при избрании козла «отпущения» в Лев. 16:8. В Прит. 16:33 указывается, как бросается жребий».^[119]

В кусок материи или в какой-то еще сосуд вместе с другими камнями помещали специально помеченный камень (как мы кладем в шляпу кусочки бумаги), а затем камни вытягивали и вытряхивали. Другой способ бросания жребия заключался в том, что на отдельной дощечке писалось каждое имя, затем они помещались в урну, после чего по очереди вытряхивались оттуда (Лев. 16:8). В Прит. 16:33 говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его от Господа».^[120]

О других случаях обращения к жребию в Новом Завете не говорится. Это происходит в период между вознесением Господа и излиянием Святого Духа в день Пятидесятницы. Церковь смогла обходиться без использования жребия после того, как сошел Святой Дух, Который вел апостолов к истине. Перестали также прибегать к жребию при выборе лидеров в более поздние времена, видимо, потому, что нашли лучший способ для этого. (В Деян. 6:1 и далее и Тит. 1:5 и далее приведены несколько способов избрания церковных лидеров после того, как пришел Утешитель!)

И выпал жребий Матфию — Бог избрал Матфия вместо Иуды Искариота.

И он сопричислен к одиннадцати Апостолам — Из Нового Завета о Матфии больше ничего не известно. Рассказывают, что однажды его принудили выпить зелье, вызывающее галлюцинации, но с ним ничего не произошло (Деяния Андрея и Матфия, Доникейские отцы, т. VIII, с.517). О других легендах из истории ранней Церкви, связанных с Матфием, говорилось в 1:32.

Был ли Петр неправ, предлагая избрать нового апостола на место Иуды? Он руководствовался при этом ветхозаветным принципом, и даже использованный метод избрания был обычным ветхозаветным способом определения божественной воли. Считая, что Петр неправ, прибегают к следующим рассуждениям: Петр не был еще движим Святым Духом, а Бог намеревался сделать двенадцатым апостолом Павла. Святой Дух еще не сошел на апостолов — это произойдет лишь в день Пятидесятницы — и поэтому Петр ошибся, потому что в тот момент не был движим Святым Духом. Утверждается также, что выбор Матфия — ошибка (так как Бог в один из удобных для Него дней планировал заполнить Иудино место, призвав Павла), совершенная Петром, человеком известным своею поспешностью и горячностью. Прежде чем согласиться с выводом о том, что Петр опередил Бога и совершил ошибку, рассмотрим доводы в пользу того, что данный выбор и руководство Петра в этом вопросе не противоречили воле Божьей. Разве использованный Петром метод определения воли Господней не был общепринятым методом, а именно — найти соответствующее учение или подобный пример в Священном Писании и затем делать, как это положено? Итак, нам сказано, что Матфий «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Если выбор Матфия противоречил воле Божьей, у Луки было примерно 30 лет после этого для исправления ошибки. Однако Лука говорит, что Матфий сопричислен к одиннадцати. Если Петр был неправ, а Лука об этом умалчивает, как можно верить его остальному повествованию? Разве Библия не указывает скрупулезно на ошибки людей, чтобы мы непреднамеренно не совершили подобные же ошибки? Кроме того, весьма возможно, что среди сказанного Иисусом апостолам (когда Он говорил им о Царстве Божьем — Деян. 1:3) была мысль о необходимости избрать на место Иуды нового апостола и сделать это до того, как обетованный Им Святой Дух придет как креститель (как это произошло в день Пятидесятницы). По нашему мнению, изучающим Библию стоит поостеречься и не обвинять Петра в ошибке, когда он предложил занять место Иуды среди апостолов.

Разговор о том, действовал или нет Петр в соответствии с волей Божьей, подводит нас к следующему вопросу: Как определять волю Господню в нашей жизни? Нам не хотелось бы действовать наперекор Богу. В «Комментариях к Деяниям» нам предлагается следующий метод определения воли Божьей:

«По словам майора Вервала Л.Смита, много лет прослужившего солдатом в армии США (учился в Братстве святого причастия в 45–46 гг.), один старейшина Церкви Христа (ветеран испано-американской войны), поделился с ним следующей информацией: Когда мы хотим знать волю Божью, должны обязательно совпасть три понятия —

(1) внутренний импульс (то, что ты хотел бы сделать, памятуя, что твои таланты даны Богом и являются индикатором Его воли),

(2) слово Божье и

(3) тенденция, вызываемая обстоятельствами — Бог в твоем сердце, призывающий тебя вперед, Бог в Своем Слове, подтверждающий то, что Он говорит в твоем сердце, и Бог, располагающий обстоятельствами, и это всегда свидетельствует о Его воле.

НИКОГДА не начинай действовать, если эти понятия не совпадают».^[121]

Дополнительное исследование № 1

Различные мнения о Царстве Божьем

В комментариях к Деян. 1:3, 6 было отмечено: (1) что апостолы разделили вместе с большинством своих еврейских современников ошибочные идеи о том, что Царство будет светским, политическим и земным царством, об образовании которого возвестит Мессия и (2) что «Церковь» и «Царство» — разные термины для обозначения одного и того же понятия.

Вопрос, вызывающий самые большие разногласия в современном теологическом мире, касается природы Царства. И это одно из многих мест Нового Завета, когда эсхатология определяет «экзегетические» комментарии.

Краткий обзор некоторых эсхатологических тем продемонстрирует, что на вопросы, задаваемые апостолами (Деян. 1:6), даются различные толкования, каждое из которых в большей или меньшей степени исключает все остальные.

Прежде чем рассматривать диаграммы различных эсхатологических теорий, необходимо прочитать ключевые отрывки, обратив внимание на некоторые термины.

Ключевые отрывки

Использованные понятия

Итак, освежив некоторые ключевые отрывки и изучив часто используемую терминологию, мы готовы рассмотреть ряд эсхатологических тем и познакомиться с различными концепциями Царства.

I. Посттысячелетняя идея «Царства»

«Посттысячелетняя» означает, что второе пришествие Христа произойдет после (пост) истечения тысячелетия. Следует помнить: в данное время мы не выражаем одобрения ни одной из этих теорий. Мы просто приводим их, чтобы удостовериться, насколько отличаются идеи «Царства», выдвигаемые различными специалистами.

Схема, отражающая посттысячелетнюю теорию, может выглядеть следующим образом.

Пояснение основных мыслей схемы: время, включенное в схему, охватывает период от смерти Христа (крест) до второго пришествия. Царство (названное на схеме «тысячелетием»), по мнению сторонников теории посттысячелетия, образуется постепенно (и будет провозглашено по мере совершенствования людей), затем наступает тысячелетний золотой век Царства, возвращается Христос, и начинается вечность (на небе или в аду).

«Царство», о котором идет речь в Деян. 1:6, и «тысячелетие» — одно и то же, если вы разделяете в ваших суждениях мнение сторонников теории посттысячелетия.

II. Историческая дотысячелетняя идея «Царства»

Слово «историческая» означает здесь, что эта эсхатологическая система очень древняя, ее проповедовали отцы ранней Церкви (см., например, Послание Варнавы и труды Папы, Юстина Мученика, Иринея, Тертуллиана и Викторина). Разумеется, не все отцы ранней Церкви разделяли дотысячелетнюю эсхатологическую идею. Гаий Римский и Ориген, а также некоторые другие, резко выступали против учений о дотысячелетнем Царстве.

Термин «дотысячелетний» означает, что второе пришествие Христа произойдет до начала тысячелетнего Царства.

Схема исторической дотысячелетней теории выглядит, видимо, таким образом:

Пояснение основных мыслей схемы: во время второго пришествия будет провозглашено Царство — тысяча лет мира и процветания, и это будет земное Царство, где над христианами царствует Христос. Если следовать эсхатологии исторической дотысячелетней идеи, то Царство, о котором говорится в Деян. 1:6, и «тысячелетнее Царство» — одно и то же.

III. Идея «Царства» Божьего промысла (современное дотысячелетнее Царство)

Согласно этой теории, «Божий промысел» — это период, в течение которого люди проходят проверку на послушание относительно некоторых конкретных проявлений воли Божьей. Согласно наиболее распространенной версии теории «Божьего промысла», существует семь таких промыслов, указанных в Библии (см. прим. 5, стр. 5 Scofield Reference Bible).

Объяснение основных мыслей схемы, по мнению сторонников теории Божьего промысла, Христос действительно намеревался создать земное, светское Царство, что и ожидали евреи от Мессии. Однако, неожиданно для Бога, евреи отвергли Христа, и поэтому образование Царства пришлось отложить до второго пришествия (эта мысль отмечена на схеме пунктиром). Взамен был провозглашен век Церкви (не предвиденный ветхозаветными пророками). Звезда Давида в левой части схемы указывает на то, что Бог всегда считает евреев Своим избранным народом, и когда наступит Царство, еврейский народ по-прежнему будет Его избранным народом, а тысячелетнее Царство будет земным правлением Христа над евреями.

По мнению сторонников этой теории, упомянутое в Деян. 1:6 Царство тождественно «тысячелетнему Царству».

IV. Идея варианта тысячелетнего «Царства»

«Вариант тысячелетнего Царства» означает «не в буквальном смысле слова тысячелетнее Царство» — «не буквально тысячелетнее земное правление Христа со времени возрождения Иерусалима». (Автор данной книги является сторонником идеи варианта тысячелетнего Царства, и толкование, данное в примечаниях к Деян. 1:6, основано на этих позициях).

Схема теории варианта тысячелетнего Царства выглядит следующим образом:

Пояснение к главным мыслям схемы: Библия учит об одном втором пришествии, об одном воскресении, одном суде над всеми. Тысячелетнее Царство, описанное в Откр. 20, следует понимать в фигуральном смысле, оно символизирует в целом век Церкви. Выражение «сатана скован» следует понимать в том смысле, что его власть ограничена (ср. с Иуд. 6). Христос создал духовное Царство, продолжающееся и сейчас. Во время второго пришествия Христос не будет создавать земное Царство, а передаст уже существующее Царство Богу (1 Кор. 15:20–28).

Автор данной книги понимает, что в Библии имеется ряд отрывков, которые трудно втиснуть в эсхатологический вариант тысячелетнего Царства. Но с этой системой у него меньше проблем в понимании различных отрывков Библии, чем с другими системами, и поэтому он избрал вариант тысячелетнего Царства в качестве наиболее вероятной эсхатологической системы

Заключение

Так что же такое Царство Божье? Нелегко дать четкий и краткий ответ, который удовлетворил бы всех изучающих Библию и полностью соответствовал библейскому пониманию этого выражения. Основная мысль заключается в Божьем правлении над людьми. Иногда под этими словами понимают характерные черты и преимущества полного подчинения личности правлению Божьему. Иногда они относятся ко всему человеческому сообществу (то есть Церкви), подчиняющемуся на земле Богу. Иногда их относят к самим небесам, как месту, где Бог царствует в полнейшем мире, мудрости и славе.

Ясно одно: установленное Иисусом Царство — не земное, материалистическое или военизированное царство. Он говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Разумеется, нельзя ставить знак равенства между «Царством» и мессианскими идеями буквального 1000-летнего правления Христа на земле со времени возрождения Иерусалима, когда Иисус вернется во второй раз.

Дополнительный материал можно найти в:

Книгах

Allis, О.Т., Prophecy and tlw Church

Boettner, Loraine, The Millennium

Brown, David, Christ's Second Coming

Foster, R.C., The Final Week (Chapters 11 and 12)

Hamilton, Floyd, The Basis of the Millennial Faith

Hendriksen, William, More than Conquerors

Hodges, Jesse W., Christ's Kingdom and Coming

Kik, J.Marcellus, Revelation Twenty

Kromminga, D.H., The Millennium

Ladd, Geo. E.,"Kingdom of God,"in Baker's Dictionary of J neology

Murray, George L., Millennial Studies

Orr, James, The Christian View of God and the World (appendix)

Ramm, Bernard,"Kingdom of God,"in A Handbook of Contemporary Theology

В периодических изданиях

Мартин, Ральф П. «Царство Божье в последних трудах», Christianity Today от 17 янв. 1964, с.347 и далее («Хорошая статья, в которой дается обзор отношения ученых к «Царству» за последние 50 лет»).

Уилсон, Сет. «Царство Божье среди людей». Christian Standard, 1948, с.159.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух — обоих апостолов — Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима — видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия — мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема — с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя — Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара — родственницы Иисуса, а вторая пара — не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» — один и тот же человек. Но если — что кажется более вероятным — у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация:"Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?"В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека — разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон — братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон — сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон — сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку — одно из них еврейское имя, а другое — его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно — «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы — разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы — две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух — обоих апостолов — Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима — видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия — мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема — с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя — Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара — родственницы Иисуса, а вторая пара — не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» — один и тот же человек. Но если — что кажется более вероятным — у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация:"Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?"В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека — разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон — братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон — сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон — сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку — одно из них еврейское имя, а другое — его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно — «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы — разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы — две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава вторая

Д. АПОСТОЛЫ КРЕЩЕНЫ СВЯТЫМ ДУХОМ. 2:1-4

2:1 —

Дня Пятидесятницы — «Пятидесятница» — греческое слово, означающее пятидесятую часть чего-либо или пятидесятую по порядку. Слово не имеет особого значения и относится лишь к одному из еврейских праздников. Его называли «Праздником седмицы», потому что между ним и Пасхой интервал в семь недель (Втор. 16:10), а так как в этот пятидесятидневный интервал между Пасхой и Пятидесятницей собирают урожай пшеницы, он был назван «Праздником жатвы» (Исх. 23:16). В связи же с особым приношением, совершаемым в этот день, этот праздник называют «Праздником первых плодов» (Лев. 23:17; Числ. 28:26). Но когда в результате захвата Александром Македонским Азии и Сирии в Палестине стал распространяться греческий язык, праздник стал называться Пятидесятница («пятидесятый»), так как отмечался на пятидесятый день после еврейской Пасхи. По закону народ Божий (евреи) должны были ежегодно отмечать три праздника — праздник Пасхи, праздник Пятидесятницы и праздник Кущей (2 Пар. 8:12–13; 3 Цар. 9:25, 12:32–33). Праздником ПАСХИ отмечали избавление Израиля из египетского рабства (Исх. 12:3-20). Во времена Исхода из Египта, когда Пасху праздновали впервые, забили агнца и зажарили его днем в 14 день еврейского месяца нисана, а затем съели его сразу после наступления 15 дня (следует помнить, что у евреев день начинался с захода солнца). Кровью агнца опрыскивали дверные косяки и перекладины в домах, в которых ели агнца. В каждый дом, где нет крови на дверных косяках, ночью приходил ангел смерти и убивал первенцев людей и животных. Все дома с кровью на косяках были обойдены ангелом стороной, отсюда и название еврейской пасхи на английском языке — «Passover» («обойти», «пропустить»). После десятой казни, навлеченной на Египет Богом, фараон освободил евреев от рабства в Египте. Во времена Нового Завета Пасха начиналась 10 нисана (месяца, который примерно соответствовал современному марту и апрелю — в зависимости от весеннего равноденствия, причем дата постоянно менялась, как обстоит дело и с нашей «Пасхой»), когда избирался для заклания агнец, после чего приносилась жертва и начиналось празднование 14 и 15 нисана, как и в былые времена. Вслед за этим в еврейском календаре шел ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. Этот праздник был своего рода днем благодарения Бога за богатый урожай, который начинали убирать («первые плоды»). По закону Моисея его праздновали, принося возношения первых плодов урожая пшеницы в виде двух хлебов.^[122] Последним из трех ежегодных праздников был ПРАЗДНИК КУЩЕЙ. Поскольку его отмечали после уборки урожая, его также называли «Праздником собирания плодов» (Исх. 34:22). Праздник также посвящался избавлению евреев из египетского плена и странствию их по пустыне, когда им приходилось жить в кущах (Лев. 23:40–44) — строениях на опорах. Это празднество также продолжалось семь дней, начинаясь после Дня Очищения, который обычно приходится на сентябрь (Лев. 16:1 и далее; 23:26, 32; Числ. 29:7-11).

На какой день недели приходился Праздник Пятидесятницы во времена Нового Завета? В одних комментариях говорится, что на воскресенье. В других — что он мог приходиться на любой день недели независимо от года. Какое мнение правильное? А важно ли это? Варне, например, полагает, что не имеет значения, на какой день недели приходится праздник.^[123] Мы же в отличие от этого считаем, что это очень важно, ибо, если бы Пятидесятница не приходилась на воскресенье, мы потеряли бы один из замечательных поводов (Церковь зародилась в воскресенье) помолиться в воскресенье. Другим поводом для воскресного поклонения является тот факт, что Христос воскрес из мертвых в воскресенье, и с тех пор Церковь празднует Его воскресение каждый первый день недели. Ответ на проблему, на какой день недели падает Пятидесятница, зависит от толкования Лев. 23:1-16 (особенно ст. 15). Мы должны определить, в чем состоит проблема, изучить историю толкования этого отрывка и сделать собственные выводы.

Проблема такова: некоторые утверждают, что первым днем Праздника опресноков (Пасха) называлась «суббота» — независимо от того, на какой день недели он приходился — и что отсчет 50 дней начинался с первого дня после Праздника опресноков (при таком отсчете Пятидесятница могла приходиться на любой день недели). Другие считают, что суббота,^[124] о которой идет речь в Лев. 23:15, является обычной еженедельной субботой, и если считать от первого дня после обычной еженедельной субботы, то Пятидесятница будет всегда приходиться на воскресенье.

Теперь несколько слов об истории толкования данного текста из Левита. Саддукеи, находившиеся в I веке н. э. у власти, рассматривали субботу, о которой шла речь в ст. 15, в качестве обычной еженедельной субботы. До разрушения Иерусалима, пока саддукейская аристократия не лишилась контроля над религиозной практикой евреев, толкование саддукеев считалось нормативным, и так продолжалось вплоть до падения Иерусалима. Пятидесятница всегда падала на воскресенье. Ведь события, о которых говорится во второй главе Деяний, произошли в воскресенье. Однако фарисеи заняли иную позицию, полагая, что суббота, о которой шла речь в Лев. 23:15, является первым днем Праздника опресноков. После падения Иерусалима фарисеи сделались признанными религиозными авторитетами, и с тех пор их толкование стало нормативным.^[125] Иосиф Флавий придерживается толкования, данного фарисеями, когда разъясняет, что 50 дней считаются со «второго дня опресноков, то есть с 16 дня месяца» («Древности», III.10.5). Если фарисеи исказили смысл левитского текста, то и разъяснение, данное Флавием, также является искажением, и многие современные комментаторы, ссылающиеся на авторитет Иосифа Флавия, увидят, что их выводы основаны на зыбкой основе.

Итак, относительно дня недели, на который приходится Пятидесятница, можно сделать следующий вывод: правильное мнение заключается в том, что Пятидесятница во времена Нового Завета всегда приходилась на первый день недели. Макгарви пишет:

«Язык (Лев. 23) понять нелегко, ибо даже если первую часть предложения «от первого дня после субботы» (ст. 15) можно понимать в смысле от первого дня после опресноков, то вторая часть предложения исключает такое толкование, так как счет необходимо вести «до первого дня после СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ, а это, несомненно, означает еженедельную субботу (то есть воскресенье)».^[126]

Если Макгарви прав — а сомневаться в этом нет оснований — тогда первый день опресноков (хотя в этот день и не следует исполнять тяжелой работы) никогда не называется «субботой»; и даже Лев. 23:15 не может доказать, что это не так.

При наступлении — В значении «когда исполнился». День Пятидесятницы был идеальным для пришествия Святого Духа. Из трех еврейских праздников этот был самым многолюдным. Евреи были рассеяны по всему Средиземноморью, и многие не имели возможности участвовать во всех трех ежегодных празднествах. Путешествие, особенно морем, было бы сопряжено с большими трудностями для тех, кто попытается прибыть в Иерусалим на Пасху или праздник Кущей. Но прибыть в праздник Пятидесятницы было гораздо легче, поэтому если еврею приходилось выбирать, в каком празднике принять участие, он, естественно, выбирал Пятидесятницу. Другая причина считать этот день идеальным заключалась в том, что Бог направлял весь ход истории на этот день. Если Иисус прибыл, когда пришла полнота времени — а это так и было — и если Его смерть и воскресение явились «благой вестью», которую ждал мир, то Пятидесятница, следовавшая за Его страданиями и славой, была самым подходящим временем для излияния Святого Духа. Апостолы, как им и было сказано, ждали в Иерусалиме получения силы, которая поможет им стать свидетелями того, что они знали.

Все они были единодушно вместе — «Они» — кого следует понимать под словом «они»? Некоторые дают такой ответ «120 человек (упомянутых в Деян. 1:15)».^[127] Эту мысль впервые высказал Иоанн Златоуст (347–404 г. н. э.), в данном тексте она не подтверждается. Ссылаются лишь на приведенное пророчество Иоиля о «всеобщем языке» в качестве «свидетельства» того, что не только апостолы, но и другие люди (то есть 120 человек) были крещены Святым Духом. Прежде чем поддаться аргументации Иоиля о «всеобщем языке», необходимо подчеркнуть, что НЕ ВСЕ пророчества Иоиля исполнились в день Пятидесятницы, так как согласно приведенным фактам никто из присутствующих не видел ни видений, ни сновидений. Происшедшее в день Пятидесятницы было лишь началом того, что предсказывал Иоиль.^[128] Поэтому не следует утверждать, что все 120 человек были крещены Святым Духом, ибо Иоиль говорил в основном о ранних днях деятельности Церкви, а не о том лишь, что произошло в праздник Пятидесятницы. В день Пятидесятницы крещение Святым Духом получили апостолы, а «сыны… дочери… и юноши… и старцы» были крещены Духом в последовавшие вслед за этим дни.

Слово «они» из Деян. 2:1, очевидно, относится лишь к 12 апостолам. На это указывают некоторые доказательства. В ст. 7 сказано, что все крестившиеся Святым Духом (и впоследствии заговорившие «на языках») были галилеянами. Следовательно, речь может идти лишь о двенадцати. Трудно убедить в том, что все 120 человек, находившиеся в иудейской горнице, были галилеянами! Кроме того, Иисус обращался именно к апостолам (Деян. 1:5), когда обещал им крещение Святым Духом. Можем ли мы включать других в исполнение этого обещания, не нарушая основных правил герменевтики, правил таких же древних, как Циклиф, или еще древнее? Кроме того, грамматическая конструкция 1:26 и 2:1 указывает ТОЛЬКО на апостолов как получивших Святого Духа в день Пятидесятницы. Если вспомнить, что подлинные рукописи не содержали деления на главы и абзацы, а это дело рук английских переводчиков, и если прочитать главы 1 и 2, не делая между ними остановки, то становится ясно, о ком Лука хотел нам поведать как о крещенных Святым Духом. То, что предшествующие местоимениям существительные обычно согласуются с ними в лице, числе и роде, окончательно решает спор в пользу того, что крещение Святым Духом, о котором говорится в Деян. 2, произошло ТОЛЬКО в отношении апостолов.

А что это за «место», где они были «единодушно вместе»? В ст. 2 говорится о «доме, где они находились». Существует мнение, что это был тот же дом, в котором они пребывали (Деян. 1:13). Но совершенно невероятно, чтобы более 3000 человек (Деян. 2:41) могли разместиться во дворе такого дома. По другим оценкам они находились в одной из иерусалимских синагог. Но, скорее всего, они расположились на территории храма. Мы узнаем, что это событие происходило в отведенное для молитвы время (Деян. 2:15), а мы видели ранее, что апостолы в положенное время постоянно молились в храме (Деян. 1:14). Ввиду того, что в этот день евреи отмечали большой праздник, а храм был главной площадью, где происходили подобные празднества, нелогично полагать, что апостолы находились по такому случаю дома. Проповеди перед тысячами присутствующих не смогли бы проходить в частной резиденции. С другой стороны, если считать, что апостолы находились на территории храма, например, в одной из расположенных вдоль стены комнат, которые выходят во двор храма, им достаточно было перейти в ту часть комнаты, которая выходила во внутренний двор, и перед ними находилось бы большое пространство, размером в несколько акров, где могла бы уместиться толпа, привлеченная происходящими здесь странными явлениями.

2:2 —

И внезапно сделался… с неба — Все произошло совершенно неожиданно, явления были воистину поразительными. «С неба», то есть, обрушившись сверху. Ветер дует горизонтально. На этот раз он дул сверху вниз (вертикально?), и люди были привлечены необычным направлением ветра и его внезапностью.

Шум… как бы от несущегося сильного ветра — Буквально «как бы от пронесшегося стремительного порыва» («фероменос» — «несущегося»). Кажется, ветра как такового не было, раздался лишь неожиданный звук, как бы порыв ветра. Кто в наше время наблюдал смерч, сравнивает его звук со звуком множества поездов, проносящихся одновременно. Во время бури ветер настолько силен и производит такой шум, что за ним не слышно даже раскатов грома. Такой звук раздался, видимо, с небес в день Пятидесятницы.

Греческое слово, переведенное здесь «ветер», не всегда так переводится («анемос»); оно происходит из того же корня, что и дух («пноэ»). Видимо, оно здесь лучше подходило, чем обычное слово, для выражения того сверхъестественного силового порыва, происходившего в тот момент.

И наполнил весь дом, где они находились — Что наполнило дом? Никак не ветер! Не было даже дуновения ветерка. Дом был наполнен звуком! Грамматическое построение фразы не дает оснований к иному ее пониманию. В ней присутствует лишь слово «звук». Столь необычное явление, как правило, привлекает внимание людей. Когда вокруг тишина, нет ни бури, ни ветра, ни дождя, ни грома (дело происходило в засушливое время года), такой внезапный звук приковал всеобщее внимание и заставил людей задуматься над столь необычным и непонятным событием. Народ пытался понять причину звука при полном безветрии. Через некоторое время апостолы, сидевшие в храме и ожидавшие начала празднеств, встали и разъяснили недоумевающим людям значение необычного звука.

2:3 —

И явились им разделяющиеся языки — Нечто «как бы огненное» первыми увидели апостолы и другие люди, собравшиеся на территории храма, прежде чем в виде «языков» оно покрыло апостолов. Видимо, сначала шел один световой поток, который затем разделился на отдельные части, называемые «языки», которые и осели на апостолов. Название «языки» они получили из-за своей формы. Слово «разделившееся» (то есть «разделяемые») не означает, что каждый язык пламени оставался связанным с общим потоком пламени (это не были «расколотые языки», как переведено в KJV). Это было одно большое пламя, разделявшееся на части, каждая из которых направлялась к одному из апостолов. Таким путем мы получили символическую картину Святого Духа, вселявшегося в каждого апостола, или разделявшегося Себя, чтобы каждый получил Его присутствие и руководство.

Как бы огненные — Языки не были на самом деле огненными, а были лишь похожими на «огонь». Ранее во вступительных исследованиях мы ознакомились с методом толкования, названным «религиозным либерализмом». Чтобы изучающий Библию лучше понимал результаты использования этого метода, мы воспроизводим интересное (и кощунственное) отношение к этому событию Ренана:

«Однажды, когда братья собрались вместе, поднялась буря. Сильные порывы ветра срывали окна, и все небо представляло собою один огненный поток. В такой атмосфере бури часто сопровождаются сильным световым излучением. В воздухе носились потоки пламени. В такой ситуации, независимо от того, действительно ли в комнату проникла молния или лица присутствующих были неожиданно освещены исключительно яркой вспышкой молнии, все были убеждены, что в их собрание вошел Святой Дух и обосновался на голове каждого из них в виде языка. В эти моменты экстаза одержимые Духом апостолы издавали бессвязные и нечленораздельные звуки, которые присутствующие приняли за иностранные слова и по своей простоте попытались истолковывать. Они напряженно вслушивались в какофонию звуков и объясняли их на свой собственный лад. Все обращались к своему родному наречию, пытаясь придать какое-то значение неразборчивым высказываниям, и, в общем-то сумели приписать им мысли, которые больше всего волновали их самих».^[129]

И почили по одному на каждом из них — То есть, язык задержался на какой-то момент в виде колыхающегося, слабого пламени, а затем исчез. Время глагола указывает на краткое, непродолжительное действие.

2:4 —

И исполнились все Духа Святого — Это третье проявление. Первым был звук, донесшийся с неба и оглушивший присутствовавших. Вторым — «языки, как бы огненные», видимые всеми, и вот — третье проявление. Нельзя с уверенностью сказать, появились они одновременно или сразу же друг за другом. По мнению Барнса, «исполниться Духа Святого» — это значит быть «полностью в Его власти».^[130] Но это не совсем так, ибо духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14:32). Подробную информацию о том, что означает «исполниться Духа Святого» применительно к апостолам см. в дополнительном исследовании на тему «Личность и дела Святого Духа», помещенном в конце данной главы. Здесь же ограничимся лишь замечанием о том, что это исполнение дало апостолам дары, необходимые для осуществления апостольской деятельности. Фактически же исполнение Святым Духом сделало апостолов сравнимыми, скажем, с пророками.

И начали говорить на иных языках — Таков был результат крещения Святым Духом применительно к апостолам: они начали говорить на языках, повторяя то, что произносил Дух. Что же означает выражение «говорить на языках»? Некоторые скажут, что это лишь произнесение неразборчивых звуков, использование отдельных, не имеющих значения сочетаний. Однако, в ст. 6 и 8 указывается, что в Библии «говорить на языках» означает говорить на иностранном языке, который говорящий не знает. И апостолы как раз и говорили на иностранном языке, ясно и четко произнося слова для слушавших их людей, ибо «каждый слышал их говорящих его наречием». См. в конце главы 2 дополнительное исследование на тему «Говорение на языках».

Есть мнение, что единство языка, нарушенное при строительстве вавилонской башни, о чем говорится в Книге Бытие, теперь восстановлено евангельским благовествованием.

«Согласно Быт. 11, весь мир говорил на одном языке. Поддавшись гордыне, люди решили соорудить башню до небес. Бог сошел на землю и смешал их языки, и они перестали понимать друг друга. Грех разрушил единство языка. Вавилон принес мрак, разногласия и раскол. Пятидесятница принесла свет, понимание и единство».^[131]

Возможность говорить на языках соответствовала младенческой стадии развития Церкви — 1 Кор. 13:8-13. Когда закончилось крещение Святым Духом (и приношение духовных даров), перестали говорить на языках, о чем сказано в Новом Завете.

«Бессмысленные выкрикивания и экстатические бормотания не свидетельствуют о присутствии Святого Духа. В апостольские времена существовали критерии при решении вопроса, исходят высказывания от Бога или нет, как это было и в ветхозаветные времена (Втор. 18:12; 1361 и далее). «Не всякому духу верьте, — говорит Иоанн, — но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 461), и он предлагает испытывать духов их свидетельством о Христе. Павел еще ранее руководствовался таким испытанием (1 Кор. 12:3). Нам в наше время необходимо соблюдать эти апостольские предписания».^[132]

Как Дух давал им провещавать — Апостолы говорили по вдохновению и продолжали говорить, когда Дух стал помогать им в этом (глагол «давал» — несовершенного вида — «продолжал давать»). По вдохновению они говорили на языках, которые никогда не изучали. Учение о вдохновении подробнее рассматривается в дополнительном исследовании в конце главы под названием «Вдохновение». В ст. 11 говорится, о чем они желали сказать, продолжая говорить — о великих делах Божьих.

Е. Воздействие на массы. 2:5-13

2:5 —

В Иерусалиме же находились Иудеи — Слово, переведенное «находились» («катойкео») часто означает иметь в определенном месте надежный и постоянный дом, в отличие от слова «апройкео», относящегося к временному, непостоянному жилью в определенном месте (См. прим. к Деян. 1:19). Однако слово «катойкео» иногда используется в смысле «посещать», и, по нашему мнению, в этом смысле оно и применено здесь. Эти люди, пришедшие в Иерусалим из разных стран, были, видимо, лишь временными гостями. Они постоянно проживали в многочисленных еврейских общинах в различных странах, общинах, образовавшихся в результате разбрасывания (рассеяния) по другим землям евреев, попавших в плен в ветхозаветные времена.^[133] Они обосновались в новых землях, и многие из них так и не вернулись на постоянное жительство в землю обетованную.

Люди набожные — Термин «эулабес» применяется в отношении людей, которые боялись обидеть Бога и неукоснительно исполняли Его заповеди. Применительно к верующим евреям эти слова характеризуют их как верных приверженцев еврейской религии. Они столь страстно стремились избежать нанести обиду Богу, что покрывали порой тысячи миль, чтобы побывать на празднествах в Иерусалиме, как предписано Ветхим Заветом.

Из всякого народа под небесами — То есть они пришли со всех земель Римской Империи и даже из некоторых стран, которые не были покорены римскими легионами. Конкретные страны перечислены в ст. 9-11. Такие праздники, как Пятидесятница, привлекали тысячи паломников. Говорят, что когда Тит осаждал Иерусалим (68–70 гг. н. э.) — а это событие совпало с Пасхой — в городе находились не менее трех миллионов людей.^[134]

2:6 —

Когда сделался этот шум — Относительно значения этой фразы нет единого мнения. Слово «шум», использованное здесь, отличается от слова «шум» из ст. 2. Тем не менее, некоторые полагают, что «шум… как бы от несущегося сильного ветра» был именно тем, что услышали люди, и что заставило их собраться вместе в большом количестве. Другие же считают, что «шум» означает «разговор на языках» и именно это пришли люди посмотреть и послушать. Третье объяснение заключается в том, что «шум» употреблен здесь в значении «слуха» и что людей привлек слух о происходящем, распространившийся со скоростью звука среди молящихся в доме Господнем. Против третьего варианта говорит то, что слово «фоне» редко используется в значении «слух, сообщение». Поэтому придется, видимо, соединить воедино две первые идеи и считать, что множество любопытных было привлечено чудесными происшествиями, случившимися в тот день в Иерусалиме.

Собрался народ и пришел в смятение — После того, как Божье деяние привлекло толпы людей, люди, по словам Луки, были возбуждены и находились в состоянии смятения. Они не понимали, что происходит, не могли дать этому разумное объяснение.

Ибо каждый слышал их говорящих его наречием — В греческом языке глагол «слышал» употреблен в несовершенном виде, что означает повторение их «говора» в течение определенного времени. Следует обратить внимание на слово «наречие». Имеется в виду «диалект». Они слышали, как галилеяне говорят на их диалектах, которым они сами научились, находясь в других странах, откуда все они пришли на праздник.^[135]

2:7 —

И все они изумлялись и дивились — Лука практически истощил свой словарный запас, пытаясь описать влияние происходящего на слушателей. Он пишет, что они были «в смятении», «изумлялись», «дивились», «недоумевали» и спрашивали друг друга, что из всего этого получится. Звук порывистого, сильного ветра был слышен на большой территории. Казалось, что он исходил из того самого места, где находились апостолы. Когда люди сбежались, чтобы посмотреть, что происходит, перед ними стояли галилеяне и говорили на языках, которых, как полагали, они не знали. Что все это означало? Что происходило?

Говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? — В вопросе сквозило недоверие. Галилеяне были выходцами из презираемого региона (Ин. 7:52), где было мало образованных людей, низкий уровень культуры, а разговорный диалект отличался от обычного (Мк. 14:30). Галилеян было легко узнать по акценту — хотя апостолы говорили не на греческом или арамейском, а на других языках — ибо они плохо произносили некоторые гортанные звуки (подобно тому, как японцам с трудом дается произношение буквы «л»), Помимо речи одежда апостолов позволила собравшимся на площади благочестивым людям определить, откуда они. «Они галилеяне! Как это им удается делать?» — таковы были мысли слушавших их людей. Те, кто считает, что Святым Духом крестились в день Пятидесятницы не только двенадцать апостолов, не могут дать объяснение этому выражению. Не могли же 120 человек быть галилеянами! Бытует мнение, что многие из 70 человек, которые были посланы с миссионерским поручением в конце служения Иисуса в Иудее (Лк. 10:1-24), находились в числе 120 человек, о которых говорится в Деян. 1:16. Были ли все 70 из Галилеи? Это маловероятно! Трудно согласиться с тем, что все 120 человек были крещены Духом в день Пятидесятницы. Но если исходить из того, что в день Пятидесятницы лишь апостолы были крещены Святым Духом, то все становится на свои места, ибо все они были галилеянами!

2:8 —

Как же мы слышим каждый — На чем проявилось чудотворное воздействие: на языках говорящих или на ушах слушающих? Некоторые считают, что все апостолы говорили на одном языке, однако до слушавших слова доходили на их родном языке (следовательно, чудо воздействовало на уши слушателей). Если бы шла речь только о данном стихе, так и следовало бы понимать заложенную в нем мысль. Но если рассматривать все стихи вместе, то становится ясно, что чудо воздействовало на языки апостолов. Как сказано, «они начали говорить на иных языках». Не следует переводить чудо с тех, кто был крещен Святым Духом, на тех, кто (пока еще) не получил такого крещения.

Собственное наречие, в котором родились — Почти все народы, населявшие восточную часть Римской империи, говорили на греческом языке, но в каждой области были кроме того свои диалекты. Где доказательства? В Палестине говорили по-арамейски. У народа Ликаонии был свой язык (Деян. 14:11). Поэтому Лука говорит, что под воздействием Святого Духа апостолы говорили на различных языковых диалектах.

2:9 —

Парфяне и Мидяне и Еламиты — Лука перечисляет различные народы, представленные в Иерусалиме, чтобы поведать о размахе и силе чуда говорения на языках. Страны упомянуты здесь в географическом порядке, начиная с крайнего востока и далее на запад. Поскольку речь шла о еврейском празднике, следует понимать, что люди, прибывшие из разных стран и перечисленные здесь, являются либо евреями, либо прозелитами. Парфия была частью Персии и находилась между Персидским заливом и Каспийским морем на море и рекой Инд на востоке. В Парфии говорили на персидском языке. Мидяне пришли из Мидии, страны, расположеннойюжнее и западнее Каспийского моря. Они также говорили по-персидски. Страна Елам граничила на востоке с Персией, на севере с Мидией, на западе с Вавилоном и омывалась Персидским заливом на юге. Этот народ говорил по-персидски.

И жители Месопотамии — По-гречески слово «Месопотамия» означает «между реками», то есть включает междуречье Тигра и Евфрата. Жители Месопотамии говорили, очевидно, по-сирийски (возможно, с примесью халдейского).

Иудеи и — Почему в списке других стран, из которых прибыли в Иерусалим паломники, оказалась Иудея? Этот вопрос много лет волнует богословов. Некоторые считают, что в наши рукописи вкралась ошибка и следует читать «Армения» или «Индия» или «Идумея» или «Курдистан», но нет серьезных оснований подвергать данный текст таким проблематичным исправлениям. Другие полагают, что язык, на котором говорили в Галилее, настолько сильно отличался от языка, распространенного в Иудее, что считалось за чудо, что апостолы могли говорить, как иудеи (то есть без обычных особенностей произношения, свойственных галилеянам), но это противоречило бы смыслу ст. 7 о том, что в говоривших признали галилеян. Есть также версия, согласно которой нет ничего удивительного в том, что Иудея попала в список стран, откуда люди пришли в Иерусалим, но это мнимое объяснение упускает из виду, что здесь перечисляются различные языки тех стран, где они являлись местными языками. Еще Иероним в свое время при переводах называл «Сирией» то, что в наших Библиях фигурирует как «Иудея», и Брюс использует это для объяснения столь сложной проблемы.

И Каппадокии, Понта и Асии — Далее по порядку перечисляются пять областей Малой Азии (три в данном стихе и две в следующем). Каппадокия — юго-восточная часть страны, которую мы называем Турцией. Нет ясности, на каком языке в ней говорили, хотя у их соседей, ликаонян, был свой особый диалект. Понт — северо-восточная часть Малой Азии, омываемая Черным морем. Не известно точно, на каком языке здесь говорили. Асия — это римская провинция Асия (в которую входили мелкие страны Мизия, Лидия и Кария), омываемые Эгейским морем, и, находящиеся напротив Греции: видимо, здесь говорили по-гречески.

2:10 —

Фригии и Памфилии — Эти две страны были расположены несколько южнее центральной части Малой Азии. В этих местах, очевидно, пользовались греческим языком.

Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее — Египет — большая страна в юго-восточном углу Средиземного моря, по которой протекает Нил. Здесь пользовались демотическим языком. Ливия — общее название той части африканского континента, которая лежит к югу от Греции и Италии за Средиземным морем. Киринея — в прошлом греческая колония на ливийской земле в 800 км западнее Египта (между ними находятся массивы ливийской пустыни). Во времена Нового Завета это был важный город. На каком языке здесь говорили — не известно.

И пришедшие из Рима — В Риме находилось много евреев, и некоторые из них в день Пятидесятницы прибывали в Иерусалим. В городах Италии говорили по-латыни. Между прочим, некоторые полагали, что эти паломники вернулись в Рим и основали там церковь. Теперь ясно, что когда в 50 г. н. э. Павел писал римлянам, апостола там не было, но была церковь. Скорее всего, общины, которым адресует свое послание Павел, были основаны некоторыми из обращенных им в христианство людей, которые оказались в Риме и имена которых приведены в гл. 16 Послания к Римлянам. Поэтому считать, что церковь Рима была основана в день Пятидесятницы, было"бы неверно. Даже если Церковь и создали вернувшиеся в Рим паломники, имеются основания считать, что она была уничтожена, когда Клавдий издал указ, изгоняющий из Рима всех евреев (Деян. 18:2).

Иудеи и прозелиты — «Иудеи» — это те люди, чьи родители были евреями, а «прозелиты» — те, кто был обращен в еврейскую религию. Дейл напоминает нам, что были две категории прозелитов:

«Существовали два рода прозелитов: (1) «прозелиты врат», которые ограничивались повиновением еврейскому закону, но не подвергались обрезанию. Время их молитвы в храме также было ограничено. (2) «прозелиты праведности», которые в полном объеме принимали ответственность перед законом и были обрезаны. Такие язычники пользовались в храме всеми привилегиями».^[136]

Насколько широко можно толковать выражение «Иудеи и прозелиты»? Относится оно только к прибывшим из Рима или его следует понимать в том смысле, что среди всех народов можно было найти евреев по рождению и тех, кто обращен в еврейскую религию? Хервей утверждает, что данное выражение следует понимать в узком смысле. Он пишет:

«Если бы это выражение относилось ко всем присутствовавшим на празднестве, вслед за ним в тексте следующего стиха не были бы упомянуты два народа (критяне и аравитяне)».^[137]

2:11 —

Критяне и Аравитяне — Крит — остров в Средиземном море, расположенный к югу от Эгейского моря вблизи Греции и Малой Азии. На Крите проживало много евреев, и Иосиф Флавий избрал из них себе третью жену.^[138] На острове, по всей видимости, говорили на греческом языке. Аравия — огромный полуостров, граничащий на севере с частью Сирии, на востоке омываемый Персидским заливом, а на Западе Красным морем. Население говорило по-арабски.

Слышали их нашими языками — Апостолы говорили на девяти-десяти различных языках. Но это количество языков все же меньше числа апостолов. Можно предположить, что каждый апостол говорил на определенном диалекте, отличавшемся от диалектов, на которых говорили другие апостолы. Паломники легко могли сгруппироваться вокруг апостола, говорившего на их родном языке. В одном месте находилась группа мидян, в другом евреев из Египта, затем евреи из Каппадокии и т. п.

Говорящих о великих делах Божиих — «Великие дела Божьи» были тем, о чем говорили апостолы, разговаривая на языках. Сюда входили, видимо, такие вопросы, как деяния Бога, выразившиеся в том, что Он послал Своего Сына во плоти, воскресил Его из мертвых, дал Ему возможность творить чудеса, вознес Его на небо и др. Если все апостолы говорили о великих делах Божьих — как мы полагаем, каждый своей группе слушателей — можно ли считать, как иногда утверждают, что Петр отслужил здесь первую евангельскую службу? Мы можем сказать, что Петр провел первую записанную евангельскую службу. Возможно также, что между «великими делами» и «Евангелием» существует различие, хотя с этим трудно согласиться, так как великие дела, перечисленные выше, являются частью Евангелия. И можно считать, что Петр первым сказал людям, что надо делать для спасения, поскольку эти люди услышали и уверовали в Евангелие о великих делах Божьих.

2:12 —

И изумлялись все и недоумевая — Здесь кратко описано влияние изумительных явлений и рассказа апостолов о великих делах Божьих. Перечислив страны, из которых прибыли люди, слушавшие апостолов, Лука продолжает свой рассказ, прерванный в ст. 7.

Говорили друг другу — В изумлении люди обращались друг к другу, пытаясь дать объяснение удивительным событиям — несущемуся ветру, огненному пламени, говорении на языках.

Что это значит? — Буквально: «К чему это приведет?» или «Что будет?» Они поняли, что это чудо, из ряда вон выходящее, и они знали, что по чудесам судят о творцах чудес. Однако в данный момент они не могли определить, что все это значит, или для какой цели они совершены. Изумляясь, они реагировали по-разному. Одни вопрошали: «Что это значит?» Иные (следующий стих) говорили: «Они напились!»

2:13 —

А иные насмехаясь говорили — Слово, переведенное «насмехаясь», означает «высмеивать», «издеваться». Кто эти «иные», высмеивающие и игнорирующие все сверхъестественное, что им удалось наблюдать? Макгарви считает, что это непочтительные люди. Не исключено, что он прав. А не могли ли этими насмешниками быть книжники и фарисеи, которые с таким рвением выступали против Христа и Его последователей? Определенное свидетельство в пользу этой версии заключается в использовании слова «хетерос» (а не «аллос») для обозначения понятия «иные», то есть принадлежащие к другому классу слушателей, чем только что названные люди. Они отличались от паломников, будучи другими людьми, другими в том смысле, что они постоянно проживали в Иерусалиме. Сравни с 2:14, где Петр обращается к обеим группам.

Они напились сладкого вина — То есть пьяны! В ASV греческое слово «глеукос» переведено «новое вино», но это неверно, так как создает впечатление, что оно только что получено. Но такого не могло быть, так как в тот период года, на который приходится Пятидесятница, имелось лишь вино, полученное от винограда прошлогоднего сбора. Виноград текущего года созреет лишь спустя несколько месяцев. «Сладкое вино» сохраняло сладость винограда, а его крепость искусственно увеличивали, так что оно было чрезвычайно пьянящим.^[139] Возможно, поведение или внешний вид апостолов давал повод насмешникам выступать с такими обвинениями.

Ж. Проповедь Петра в день Пятидесятницы. 2:14–36

2:14 —

Петр же, став с одиннадцатью — Почему именно Петр? И можно ли объяснить это лишь его природным темпераментом? Так ли это, как считает Барнс: «Он был смелым, энергичным, импульсивным; и он поднялся, чтобы защитить от оскорблений апостолов Христовых и Самого Христа»?^[140] Нет, за этим кроется намного большее. Впервые в истории появилась возможность рассказать людям евангельский план спасения. Христос сказал Петру, что он получит КЛЮЧИ ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО и разрешение связывать и развязывать на земле с одобрения самого неба.^[141] Ключами открывают двери, и входную дверь Церкви открыл Петр в день Пятидесятницы. Ключи имели прямое отношение к плану спасения: вере, покаянию, послушанию, крещению. Под связыванием и развязыванием понимается отношение грешника к евангельскому благовествованию. Если закоренелый грешник отвергал Евангелие, грехи связывали его собственным злонамеренным актом отвержения. У каждого проповедника Евангелия было и есть это самое право связывать и развязывать, представляя Евангелие, но лишь у Петра были ключи. Удивительное проявление в день Пятидесятницы собрало многих людей, и они желали знать причину этих проявлений. Петр тем самым получил возможность повернуть ключи и открыть врата Царства.

Матфий стал теперь одним из апостолов, и с Петром поднялись «одиннадцать», так как все они проявили готовность засвидетельствовать истину. Судя по тексту, все двенадцать приняли участие в проповеди. Можно предположить, что Петр говорил первым, а другие выступали в роли переводчиков для тех, кто обступил каждого из них. Но возможно, что все проповедовали в разных местах на территории храма в 14 гектаров, и каждый вел свою службу под влиянием Святого Духа, а зарегистрирована была лишь проповедь Петра.

Возвысил голос свой и возгласил им — Огромная многоголосая толпа, говорящая на разных языках, охваченная возбуждением, требовала, чтобы Петр говорил громко, иначе его не слышно; Возвысив голос, он привлек к себе их внимание и смог сказать то, что подсказывал Святой Дух.

Мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме — В оригинале выражение «мужи Иудейские» больше указывает на то, что они иудеи, а не на то, что они живут в Иудее, хотя имеется в виду и то, и другое. Под «всеми живущими в Иерусалиме» понимали паломников, прибывших на праздник Пятидесятницы. Хотя некоторые из них только что позволили себе насмешливые замечания, Петр не ответил на ругань руганью (1 Пет. 3:9), а решил уважительным обращением привести их к истине.

Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим — Присутствующие были в недоумении и не могли объяснить происходящее, но это не относилось к Петру. Он спокойно начинает объяснять им истинное значение событий дня. Есть основания полагать, что Лука привел здесь не целиком проповедь Петра, а лишь основные моменты его обращения.

2:15 —

Они не пьяны, как вы думаете — Можно предположить, что, говоря «они», Петр жестом руки указывает на апостолов. Он подразумевает при этом себя, а также других, так как обвинение в пьянстве распространяется на всех апостолов. «Не пьяны!» — говорит он, ибо должен снять с себя это обвинение, чтобы была уверенность в том, что присутствующие выслушают остальную часть его обращения, которым Дух говорил через него. Если они действительно пьяны, то у «людей набожных» не будет особого желания слушать, так как пить опьяняющие напитки в день праздника означало серьезное нарушение еврейского закона, особенно пить до полудня, ибо на праздники набожные евреи даже не потребляли пищу до наступления шестого часа, не говоря уже о спиртных напитках!^[142]

Ибо теперь третий час дня — По еврейскому счету времени третий час соответствует примерно 9 часам утра, ибо они делили свой день между восходом и заходом солнца на 12 равных частей. Почему же в качестве доказательства, что апостолы не пьяны, Петр ссылается на то, что еще раннее утро? Это было время утренней молитвы, всего-навсего третий час дня: ни один еврей, тем более набожный, не посмеет ни есть, ни пить, пока не пройдет этот час.

«Таков был обычай набожных людей древности; каждый должен совершать утреннюю молитву в синагоге со всеми дополнительными обрядами, а затем возвращаться домой и легко перекусить… Четвертый час — это час трапезы, когда все едят».^[143]

В те времена даже пьяницы не напивались днем (1 Фес. 5:7). Обвинение в пьянстве было настолько абсурдным, что Петр не приводит никаких других доказательств, ограничиваясь взглядом на них, что было под силу всем присутствующим.

2:16 —

Но это есть предреченное пророком Иоилем — Петр говорит, что происшедшие события были исполнением пророчества Иоиля. Он цитирует (но не дословно) Иоил. 2:28–32. Прежде чем подробно рассмотреть пророчество, необходимо подчеркнуть основную мысль проповеди Петра. Эти же главные моменты, как правило, выделяли и другие апостолы, проповедуя перед евреями.

I. Утверждение, что наступило время исполнения ветхозаветных пророчеств.

II. Напоминание о служении, смерти, воскресении и вознесении Иисуса.

III. Ссылка на соответствующие ветхозаветные мессианские пророчества, исполнение которых в этих событиях является свидетельством того, что Иисус — Мессия.

IV. Призыв к покаянию.

2:17 —

И будет в последние дни, говорит Бог — Этими словами начинается цитата из пророчества Иоиля. По мнению Иоиля, «последние дни» — это все время — от Христа до судного дня. Ветхозаветные пророки под «последними днями» понимали весь христианский век (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Мы живем в последние дни, о которых пророчествовали ветхозаветные пророки. Поскольку понятие «последние дни» относится ко всему христианскому веку, исполнение пророчества Иоиля не ограничивается одним днем — как то Пятидесятницей или разрушением Иерусалима или каким-либо иным днем. Однако Петр утверждает, что случившееся в день Пятидесятницы включено в пророчество Иоиля.

Излию от Духа Моего на всякую плоть — Как видно в свете его исполнения, это пророчество касалось проявления Святого Духа, названного крещением Святым Духом. Кроме того, высказывания Иоиля могли также рассматриваться как предсказание «духовных даров» в начальные дни христианского века. Однако Варне не прав, считая, что это относится ко всем христианам; как видно из контекста, это излияние Духа было мерой Духа, выразившейся в чудесных проявлениях (пророчество, видения, сновидения).

Как увязать глагол «изливать» с глаголом («крещение» — «баптизо», «окунать»), использованным во время предсказания этого события Иоанном и Иисусом, говорившими о «крещении Святым Духом»? Сила, которую проявил Сам Дух над умами апостолов, вселившись в них, названа в фигуральном смысле «крещением», а термин «изливать» отражает деяния Христа, ниспославшего Духа с небес. Сомнительно, чтобы терминология, относящаяся к действиям Христа на небе, имела какое-либо отношение к значению слова «крещение».

«Использование слова «изливать» в попытке продемонстрировать, что крещение может быть осуществлено не только погружением в воду, но и поливанием, является образцом фанатичного рвения, которое достойно упоминания лишь постольку, поскольку присутствует при обсуждении этой темы не очень разборчивыми людьми».^[144]

Выражение «от Духа Моего» говорит о распределении. Святой Дух распределяется по частям отдельным людям. Дары, действия, проявления Духа могут отличаться друг от друга, но Дух, от которого все они исходят, один и тот же (1 Кор. 12:4, 5). Ин. 3:34 — другой стих, из которого следует, что существуют различные меры Святого Духа, даваемые духовно одаренным людям и тем, кто крещен Святым Духом. Из того, что у Иисуса Дух был без меры, следует, что другие получили Его «мерою».

Слова «всякая плоть» относятся к «Иудеям и язычникам». В день Пятидесятницы Дух был излит на евреев. В случае с Корнилием Дух был излит на язычников. Как явствует из 1 Кор. 12:14, в первые дни существования Церкви духовные дары принимали как евреи, так и язычники. Но выражение «всякая плоть» не относится к «каждому человеческому существу». Даже не каждый христианин получал крещение Святым Духом, не все получали и духовные дары.^[145] Многие считают, что в пророчество Иоиля были включены духовные дары потому, что в пророчестве говорилось о мужчинах и женщинах, которые пророчествовали, видели видения и сновидения. Что же касается рассказа Луки, то женщины не попали в поле деятельности Духа в день Пятидесятницы. События, не вошедшие в первую часть пророчества Иоиля, еще не были исполнены (даже после того, как события, происшедшие в день Пятидесятницы, стали достоянием прошлого), однако вся первая часть пророчества Иоиля оказалась исполненной в течение событий, о которых Лука пишет в последующих главах Деяний.

И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши — Этого не случилось в день Пятидесятницы (согласно тексту Деяний), однако произошло в первые годы «последних дней». Например, у Филиппа благовестника было четыре дочери, занимавшиеся пророчеством (Деян. 21:9). Они, очевидно, выполняли функции пророка, не занимая такой должности. Слово «пророчествовать» имеет широкий смысловой диапазон: в него входит предсказание будущих событий, как в Мф. 11:13 и 15:17; рассказ о прошлом, как в Мф. 26:68; способность учить и проповедовать в данный момент, как в 1 Кор. 14:1–5. Итак, пророчествовать значит говорить по вдохновению Святым Духом на языке народа, независимо от содержания благовествования — предсказания, повторения или наставления на данный момент.

И юноши ваши будут видеть видения — В ветхозаветные времена Бог время от времени доводил Свою волю до введения Своих рабов при помощи видений. Фактически древних пророков называли «ясновидцами», потому что они получали откровения в видениях. Бог создавал появление предметов или прохождение событий в умах, и пророк мог «видеть», что хотел сказать этим Бог. В день Пятидесятницы видений не было, по крайней мере о них не говорится; но в «последние дни», в век Церкви, они имели место.^[146]

И старцы ваши сновидениями вразумляемы будут — Четырехкратное повторение в этом стихе слова"ваши"дает основание считать, что эти дары получат в первую очередь евреи. Затем они будут даны и верующим из язычников. Помимо использования видения для ознакомления со Своей волей, Бог использовал в ветхозаветные времена также сновидения. Сновидения и видения отличаются в следующем: видения проходят в голове человека Божьего, когда он бодрствует, а сновидения случаются во сне. В Священном Писании после Пятидесятницы не имеется примеров того, чтобы откровения делались людям во сне. Но они, возможно, были, поскольку так говорилось в пророчестве.

2:18 —

И на рабов Моих и на рабынь Моих — Иоиль предсказывал, что Святой. Дух изольется как на рабов Божьих, так и на рабынь.

В те дни излию от Духа Моего — Следует обратить внимание на множественное число ("в те дни"). Пророчество не ограничивается лишь днем Пятидесятницы. Иоиль предсказывает большую активизацию деятельности Духа в век Церкви по сравнению с работой Духа в век действия закона Моисея.

И будут пророчествовать — Рабы Божий в день Пятидесятницы пророчествовали (богодухновенная проповедь апостолов). Внимательно изучающий Библию увидит, что эти слова (в середине цитаты, взятой из Книги Иоиля) не являются частью предсказания Иоиля. Так, видимо, Петр истолковывает пророчество и с-помощью этих слов объясняет, что делают апостолы. Они были рабами Божьими и занимались проповедями, так как Дух Божий подсказывал им поступать таким образом.

2:19 —

И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу — Под словом «чудеса» следует понимать чудесные деяния, о которых говорится в Библии. То, что они должны были произойти «на небе вверху», позволяет нам сопоставить эти слова Иоиля со словами, сказанными им о космологических переменах на солнце, луне, звездах во время второго пришествия Иисуса. При сравнении ст. 19 и 20 с 2 Пет. 3:10–12 и Мф. 24:29–31 бросается в глаза, что язык Иоиля подобен языку, использованному Петром и Матфеем для описания второго пришествия Христа. Пророчество Иоиля охватывает весь период «последних дней», то есть до окончания века. Перечисленные здесь космологические перемены не произошли в день Пятидесятницы. Скорее всего, они относятся к окончанию века.

Кровь и огонь и курение дыма — Те, кто считает, что в день Пятидесятницы исполнилось целиком пророчество Иоиля, говорят: «Кровь лилась на жертвенник подобно речному потоку во время приношения в жертву тысяч животных. Огонь и курение дыма поднимались ввысь с жертвенника, когда сгорали эти же приношения».^[147] Но предшествующие стихи невозможно ограничить днем Пятидесятницы, так зачем же втискивать этот стих в такую схему? Другие комментаторы (из-за ошибочного толкования Мф. 24) усматривают в этом намек на разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. Барнс информирует нас о том, что, по его мнению, кровь означает военное побоище, огонь — образ войны, выражающийся в пожарищах горящих городов и деревень2. Но он непоследователен, так как заявляет следующее:"Великий и славный день Господень (ст. 20) — это «окончательный суд». Но как же могут тогда эти события, непосредственно предшествующие окончательному суду, относиться к разрушению Иерусалима? Очевидно, эта часть пророчества Иоиля еще не исполнена и не будет исполнена до второго пришествия Христа. «Кровь, огонь и курение дыма» относятся не ко дню Пятидесятницы, а ко дню окончания этого века.

2:20 —

Солнце превратится во тьму — Имеется в виду настоящее солнце, а время относится ко второму пришествию Христа. Небесные тела (солнце, луна, звезды, планеты) прекратят свое существование. Это не относится к потемкам дня распятия (Боулс), так как то событие случилось до начала «последних дней». Нет оснований считать, что этот отрывок употреблен в фигуральном значении (Барнс), ибо в других местах Библии мы читаем, что такие знаменательные события произойдут, когда Иисус вернется на землю (2 Пет. 3:7-10).

И луна в кровь — Сравни с подобным языком Откр. 6:12 и далее, в которых говорится, видимо, лишь о втором пришествии.

Прежде нежели наступит день Господень великий и славный — «День Господень» — это день окончательного суда (Лк. 17:24 и далее; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:12. См. также тему «День Господень» в библейском словаре). Это день суда над людьми вслед за возвращением Христа по окончании века. Этот день называют «великим», потому что в тот день Иисус будет осуществлять внушительный и впечатляющий суд над Своими врагами. На протяжении истории бывали суды над врагами, но последний суд будет великим судом. Все другие суды бледнеют по сравнению с этим. Иоиль пишет, что последний суд будет «ужасным» и «страшным», a NASB называет его «славным». Это будет славным днем для спасенных, а для нераскаявшихся днем страха. Еще раз отметим, что пророчество Иоиля — это описание «последних дней» — всего века Церкви. В Ветхом Завете много таких пророчеств — пророчеств, названных «пророчествами, произнесенными с вершины горы».^[148] Глядя через горы, пророк видит только вершины, упуская из виду большие расстояния между вершинами. Двумя вершинами, которые увидел Иоиль, вглядываясь в будущее, оказались Пятидесятница и судный день. Часть пророчества Иоиля была исполнена в начале периода, названного «последними днями», а часть будет исполнена лишь во время второго пришествия и окончания века.

2:21 —

И будет — Петр продолжает цитировать Иоиля, и оба говорят, что в дни прощения, дни века Церкви, века, в который мы живем, все, кто призовет имя Господне, спасутся.

Кто призовет имя Господне — Спасение не принадлежит более одним только евреям. Оно распространяется на «всех» («каждого» — ASV). Тот, кто хочет быть спасенным, должен «призвать» назначенное время назначенным способом. Разумеется, не стоит понимать дело так, что спасет простое упоминание имени Господа. О том же пророчестве говорит Павел в Рим. 10:10–17, и там мы узнает, что Евангелия, вера и покаяние входят в «призвание имени Господня». Это предназначенный способ. В конце проповеди в ст. 38 Петр подробно разъяснит, каков назначенный путь. Когда наступит назначенное время? Не во время второго пришествия. Тогда уже поздно будет каяться. Вместо покаяния людям придется прятаться от гнева Божьего (Откр. 6:12 и далее). Назначенное время приходится на эту жизнь — оно в этой жизни, во время нашей жизни в «последние дни» пророков. Для слушавших Петра (как и для нас) это время называется «сейчас». Откладывать опасно и чревато гибелью. Слово «Господне» относится, несомненно, к Христу (когда этот стих цитируется в Новом Завете) но относилось к Богу, когда Иоиль впервые выступил со своим пророчеством. На первый взгляд может показаться, что «призыв Господа» и «призыв имени Господня» одно и то же. Но добавление слова «имени» привлекает внимание к «природе» и «деятельности» лица, имя которого следует вслед за ним. Таким образом, когда человек призывает имя Господне, он обращается к природе и деятельности Иисуса, как во времени, так и в вечности, в качестве основы своей мольбы о спасении.

Спасется — Спасется от кого? От бедствий, сопутствующих разрушению Иерусалима? Нет! Действительно, христианам удалось спастись во время разрушения Иерусалима бегством в город, носивший название Пелла в Перее, но не это здесь имеется в виду. В данном стихе говорится о спасении от ада. В день суда, когда нечестивые попросят скалы и горы защитить их от гнева Божьего, те, кто призовет Господа в назначенное время и назначенным способом, получат благоволение, сострадание и избавление.

2:22 —

Мужи Израильские! выслушайте слова сии — Нам трудно понять удар, нанесенный по мышлению слушателей последующими словами Петра. Мы переходим ко второй части обращения Петра, где он говорит о служении Иисуса. Мы подходим к первому публичному обнародованию того, что произошло после распятия Христа.

Иисуса Назорея — Поскольку многие носили имя «Иисус», Петр выделил нашего Спасителя, назвав Его Иисусом, прибывшим из Назарета, чтобы слушатели не могли не понять, о Ком идет речь. В Деян. 4:10 Петр вновь называет Иисуса Назореем. Видимо, так называли Иисуса среди народа, и даже Пилат использовал его в надписи, которую он поставил на кресте.

Мужа, засвидетельствованного вам от Бога — Как отмечает Петр, Иисус продемонстрировал и засвидетельствовал совершенными Им чудесами, что Он послан Богом и что Бог одобряет Его действия.

Силами и чудесами и знамениями — Употребив эти три термина, Петр не имеет в виду три различных вида действия, а использует их для описания чудес, совершенных Иисусом. «Силы» — перевод слова «дунамис», означающего мощные дела, деяния, продемонстрировавшие могущество Бога. Их называют «чудесами», потому что они поражали тех, кто видел их. Они названы также «знамениями», так как они имели цель представить свидетельства, чтобы убедить народ относительно личности и благовествования Иисуса. (Ин. 5:36; 10:35; 20:30–31; Евр. 2:4; все эти стихи говорят о том, что библейские чудеса имели цель засвидетельствовать личность Благовествующего).

Которые Бог сотворил чрез Него среди вас — Сам Господь Иисус связывал Свою способность совершать чудеса с поручением, данным Отцом (Ин. 5:19, 30). Чудеса были сотворены в присутствии многих из тех, кто слушал проповедь Петра.

Как и сами знаете — Знаете! А что они знали? Многие из них по опыту знали, что за чудесами, совершенными Иисусом стоял Отец.

2:23 —

Сего… преданного вы взяли — Иисус был передан врагам. Петр не называет имена замешанных в этом деле человеческих посредников. Возможно, Петр имеет в виду коварных евреев. Возможно, Сам Бог сдал Свого Сына. Возможно, Петр имеет в виду тот факт, что Иисус добровольно, когда пришел Его час, сдался Своим врагам и отдал им Себя на поругание. Петр не приводит имена посредников, замешанных в выдаче Его врагам, но говорит, почему это было сделано.

По определенному совету и предвидению Божию — Смерть Иисуса была «решена Богом до того, как она состоялась». Ветхий Завет и Сам Спаситель предсказывали смерть Христа. Его смерть не была чем-то таким, чего Бог не предвидел, и не явилась чем-то случайным в искупительной программе Божьей. Это было частью предопределенного плана, принятого в глубине вечности еще до сотворения земли. Слово «предвидение» означает видение еще до того, как произойдет событие, и даже одобрение того, что должно произойти. Объединяя вместе эти слова, мы ни в коей мере не посягаем на свободу Христа Действовать по Своему усмотрению. Если бы, будучи свободным моральным посредником, Он пожелал, то смог бы избежать креста. См. дополнительное исследование, посвященное теме «Предопределение и предвидение», помещенное в конце этой главы. Бог принял еще до начала времени план искупления человека, которому Он твердо следовал, но не принуждал Христа следовать этому плану. Христос пошел на крест по Своей собственной воле.

Вы взяли и, пригвоздивши руками безбожников,^[149] убили — Евреи были инициаторами распятия Иисуса. «Безбожники», которым они передали Иисуса для распятия, это римские солдаты и Пилат. Слово «безбожники» можно перевести как «беззаконники». Люди, в руки которых был передан Иисус, не нарушали закон государства. Это выражение скорее относится к тем, кто не подвластен закону Моисея, то есть язычникам. Петр в данном стихе обвиняет евреев в преступном убийстве своего собственного Мессии. Их вина не уменьшается за счет того, что они использовали для убийства других.^[150]

2:24 —

Но Бог воскресил Его — Это главная мысль проповеди Петра — воскресение Иисуса Христа из мертвых. Возможно, по Иерусалиму ходили слухи о Его воскресении, но теперь встает Петр и без обиняков заявляет, что это не слухи, а достоверный факт! Чтобы верить в телесное воскресение Христа, следует быть христианином (Рим. 10:9). Тот, кто отвергает телесное воскресение, не является христианином в том смысле, как это понимается в Новом Завете. В данном обращении Петра смерти Христа посвящен лишь один стих, а воскресению целых девять! Это была кульминация проповеди Петра.

Расторгнув узы смерти — Или: «родовые муки смерти». А. Т. Робертсон писал: «Ранние христианские авторы рассматривали воскресение Христа как рождение из смерти», и поэтому они используют слово «муки», то есть родовые муки. Независимо от того, прав Робертсон или нет, нам не следует понимать это в том смысле, что Иисус страдал после Своей смерти. Фактически страдания закончились до Его кончины. Когда Он сказал «Совершилось» (Ин. 19:30), Его страдания прекратились. Мысль этого стиха может быть подытожена словами: «смерть преподносится как шнур или веревка, связывающая человека или сковывающая его». Эту «связь» Бог развязал в случае с Иисусом.

Потому что ей было невозможно удержать Его — Обстоятельства этого дела были таковы, что Он не мог оставаться мертвым. Почему? — об этом Петр говорит нам. Иисус не мог оставаться мертвым, так как иначе не были бы исполнены ветхозаветные пророчества, в которых говорилось о воскресении. Греческое слово, переведенное «удержать», может быть передано как «одолевать». Смерть не могла одолеть Иисуса!

«Пораженные зримым и слышимым проявлением Духа Божьего, слушатели понимают теперь, что все это удивительное явление связано с именем Назорея, Которого они так презирали и Которого распяли. На одном дыхании им напоминают о знамениях и чудесах, совершенных Иисусом; теперь им внушают, что это было совершено по воле Божьей; сообщают, что Он был передан им в руки не в силу Его слабости, а по предопределению Божьему; и, ничтоже сумняшеся, говорят, что Он воскрес из мертвых, ибо невозможно, чтобы такая личность постоянно находилась среди мертвых. Никогда еще язык смертного не вещал в столь короткое время о столь многочисленных и важных для слушателей фактах. Пусть в миру попробуют найти подобное в речах его ораторов или в песнях его пророков. Такого громового удара не содержалось во всех предсказаниях пророков Израилевых или среди голосов, раздающихся в течение Апокалипсиса. Это первое в мировой истории обращение к общественности с заявлением о воскресшем и прославленном Искупителе».^[151]

2:25 —

Ибо Давид говорит о Нем — Два вышеприведенных заявления Петра нуждаются в дальнейшем доказательстве: (1) что Иисус получил избавление по предопределению Божию и (2) что Бог воскресил Его из мертвых. Другие высказывания Петра об Иисусе практически не нуждаются в доказательстве. Они знали, что Иисус творил чудеса благодаря данной Ему Богом силе, и что руками безбожников они распяли Его. Петр цитирует Пс. 15:8-11 в качестве свидетельства того, что происшедшее с Иисусом гармонирует с волею и целью Божьей. Это стих, помимо прочего, указывает на то, что автором Псалма 15 был Давид. Отрицание того, что Давид написал Пс. 15, равносильно отрицанию вдохновения и правдивости Петра. Слово, переведенное в данном случае «о» (в ASV — «относительно»), это греческое слово «эйс». Этот предлог используется, когда приводится не дословная цитата, а приблизительная. Это и имеет место относительно Пс. 15.

Видел я пред собой Господа всегда — Слово «видел» применяется в значении «смотрел, сосредоточил взгляд на своем помощнике и защитнике». Глагол стоит в несовершенном виде, что выражает привычку. Применительно к Иисусу эти слова показывают, что Иисус считал, что Бог постоянно с Ним присутствовал; что Он мог верить в Отца, ожидать от Отца помощь, ибо Отец всегда был готов помочь и избавить Сына от всех бед, ибо (это имеется в виду) Сын делает то, что одобрил Отец. Иными словами, приводимая цитата свидетельствовала, что случившееся с Иисусом соответствовало воле Божьей.

Ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался — Правая рука упомянута здесь, так как это место почета и уважения. Иисус удостоился огромной чести воссесть по правую руку Отца, следовательно, несмотря на все беды и злоключение Его положение непоколебимо. Во время судов адвокаты стояли по правую сторону от своих клиентов (Пс. 108:31).

2:26 —

От того — Петр приписывает эти слова. Мессии, хотя первоначально их произнес Давид.

Возрадовалось сердце мое — Иисус возрадовался, потому что Он переживет все печали, которые обрушиваются на Него, и может рассчитывать на ожидающий Его триумф. Ср. с Евр. 12:2. «Сердце» в данном случае означает либо мысли человека, либо его целиком. Евреи часто употребляли различные части тела для обозначения человека в целом.

И возвеселился язык мой — На древнееврейском языке говорится «Моя слава ликует» или «Моя честь торжествует». Септуагинта пишет так, как цитирует ее Петр: «Возвеселился язык мой». Единственная вещь, возвышающая человека над животными — это его язык, способность говорить и общаться. Поэтому «язык» и «слава» имеют кое-что общее.

Даже и плоть моя упокоится в уповании — Будучи перефразированной, эта фраза в устах Иисуса может звучать так: «В дополнение к радости Моего сердца и веселою Моего языка я доверяю Мое тело гробу, будучи твердо уверенным в том, что прежде чем начать распадаться, оно будет воскрешено».

2:27 —

Ибо ты не оставишь души моей в аде — Вот поэтому-то тело Иисуса может в уповании покоиться в гробу. Душа — бессмертная часть человека. (Я душа. Я живу в теле). Душу не следует путать с телом. Часто при описании одушевленного тела слова «тело», «душа» и «дух» совпадают по смыслу. В этом вопросе свидетели Иеговы выступают со скрытой и откровенной ересью. Придерживаясь предвзятого учения об уничтожении (означающего, что после смерти нечестивца не ожидает жизнь), они пытаются ставить знак равенства между телом и душою. Профессор Дейл удачно высказался по этому вопросу:

«Когда предпринимаются преднамеренные попытки уничтожить отрицанием вечную часть тела еще во плоти, приходится отрицать и всю мессианскую и пророческую схему искупления. Скрытая и откровенная ересь секты свидетелей Иеговы заключается в догматическом отрицании божественности Христа под прикрытием запутанных аргументов, цель которых продемонстрировать логичность своих доводов. В условиях духовного выхолащивания человеческая плоть сама по себе ведет к отрицанию воплощения Христа, искуплению Им греха, Его божественности».^[152]

Слово «душа» иногда используется в Библии в смысле «освобожденной от телесной оболочки души», то есть отделенной от тела (Откр. 6:9). Когда человек умирает, его тело зарывают в могилу, но то, что оживляло его тело — душа, по-прежнему находящаяся в сознании, входит в промежуточное состояние. Адом до воскресения и вознесения Христа называлось промежуточное место (состояние) умерших, и они находились там в бестелесном состоянии. В отрывке, цитируемом Петром, говорится о возвращении души Иисуса из промежуточного места смерти. Более подробно об аде см. дополнительное исследование в конце этой главы.

И не дашь святому Твоему увидеть тления — Под «Святым» подразумевается Сын Божий, то есть Его тело. Греческое слово «хосион» («святой») говорит о существе, не совращенном грехом, так как обычно в смысле «святой» используется слово «хагиос». Слово «хосион» включает в себя понятие личной набожности и благочестия. Общий смысл фразы заключается в том, что тело Иисуса будет реанимировано, когда к телу возвратится душа, прежде чем начнется тление.

2:28 —

Ты дал мне познать путь жизни — В отношении Мессии эти слова означают: «Ты вернешь Мне жизнь». По мнению Макгарви, это означает, что Иисусу было известно о воскресении до Его смерти. В любом случае псалмопевец предсказывает, что Мессия снова вернется к жизни деяниям, делам, образу жизни.

Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим — Мессия испытывал радость в связи с предстоящим воскресением и вознесением. Эта фраза, особенно слова «пред лицем Твоим», говорит о вознесении, о том, что Возносимый будет радоваться предстоящей (благодаря вознесению) встрече с Богом.

Подытожим основные моменты пророчества Давида, к которому обращается Петр: (1) Мессия умрет. (2) Однако Его душа не будет оставлена в аду. (3) Его тело не останется в гробу надолго. (4) Более того, Он воскреснет из мертвых и воссядет на божественном престоле по правую руку Бога. Замечание Дж. У. Макгарви подготавливает нас к следующему стиху:

«Неоспоримо, что в этом отрывке предсказывается чье-то воскресение из мертвых до начала тления тела; слушавшие Петра обращались к нему с вопросом, о ком говорил Давид. На этот вопрос Петр дает ответ в следующем стихе».^[153]

2:29 —

Мужи братия! — Далее Петр разъясняет, что в этом псалме не имелся в виду Давид.

Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде — То есть я хочу смело и открыто заявить о Давиде. Поскольку Петр использует выражение «с дерзновением», некоторые истолковали это так, что Петр якобы извиняется за применение Пс. 15 к Мессии, тем более, что евреи (в Таргуме и Комментариях раввинов) этого не делали. Но вопрос заключается в том, что после прихода Мессии евреи могли изменить толкование ветхозаветных отрывков, которые христиане считали мессианскими, и эти изменения, в конечном счете, отразились в Таргуме и в писаниях раввинов. Дерзновение же Петра в данном случае заключалось в том, что все знали, что Давид умер и был погребен. Этого нельзя было отрицать. «Праотец» означает главу или правителя рода, основателя рода или прославленного предка. Давид назван патриархом в 1 Пар. 24:31 (Септуагинта), так как явился основателем царствующего дома.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

81

Anabasis, II.1; Cyrop, VIII.1, 2.

82

Три случая употребления слова «достопочтенный» в Новом Завете мы находим в Деян. 23:26, Деян. 24:3, где они использованы в обращении к римскому наместнику Феликсу, и в Деян. 26:25, где они были адресованы римскому наместнику Фесту.

83

Древности, XVIII.5.3.

84

F.F.Bruce, The Book of Acts, NICC (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), p.32.

85

В Русском Синодальном переводе — «делал и чему учил». — Прим. перев.

86

A.T.Robertson, Word Pictures in the New Testament (Nashville: Broadman, 1930), V.III, p.4.

87

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. — Прим. перев.

88

Слово «текмерион» Аристотель определял, как «абсолютно неопровержимое доказательство» (Риторика 1.2.16).

89

Для более полного перечисления таких отрывков, свидетельствующих, что Царство Небесное и Царство Божие, а также Церковь являются одним и тем же понятием, см. Jesse Wilson Hodges, Christ's Kingdom and Coming (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), p.121

90

Крещение Великого Поручения иногда называют «христианским крещением», и это название прекрасно звучит в том смысле, что отличает этот вид крещения от крещения Иоанна, однако способно ввести в заблуждение, так как наводит на мысль, что человек сначала становится христианином и лишь затем подвергается обряду крещения. Во избежание возможного недоразумения некоторые богословы предпочитают называть крещение по типу Великого Поручения «крещением верующего», что указывает на принятие этого обряда взрослыми людьми, способными сделать личный выбор в пользу веры в Бога в отличие от младенцев, не способных делать подобные заявления или иметь такую веру.

91

Брюс, указ. соч., стр. 39.

92

Приведенные в Фил. 2:9 слова «превознес Его» также говорят о том, что Христос находится на небе в Своем прославленном Теле. Для разъяснения этого вопроса см.: William Hendriksen, “Philippians” in New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1962), p.105ff.

93

Mк. 9:26; Мф. 17:5; Лк. 9:34. Ввиду того, что в одном высказывании Учителя, когда речь шла о Его втором пришествии, слово «облако» было поставлено в единственном числе (Лк. 21:27) и из-за сходства между вознесением и Преображением, многие считают, что облако, которое унесло Христа и на котором Он вернется, — не что иное, как «шехина» — видимый образ присутствия Божьего, столп облака и огня, который вел израильтян по пустыне в ветхозаветные времена.

94

Лк. 24:4 и Мк. 16:5. Греческое слово, означающее «ангел», мужского рода; и мы, пожалуй, будем изображать ангелов мужчинами, а не женщинами, как это часто делают художники.

95

В книге Оскара Кульмана (Oscar Cullman, The State in the New Testament (New York: Scribners, 1956), p. 15 утверждается, что «Искариот» означает, что Иуда был членом революционной группировки зилотов, в частности, одним из «сикариев» (убийц).

96

См. фотографию Елеонской горы в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.607.

97

В Русском Синодальном переводе слово «постоянно» отсутствует. — Прим. перев.

98

Деян. 6:4; Рим. 12:12. Вопрос о «стремлении вымолить Святого Духа» будет более подробно рассмотрен в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце главы 2.

99

В 1 Кор. 9:5 и Мф. 8:14 говорится, что Петр был женат, и жена находилась вместе с ним во время его путешествий с проповедью Евангелия — то же можно сказать и о других апостолах. Не исключено, что некоторые из жен находились со своими мужьями в Иерусалиме еще до праздника Пятидесятницы. Кто бы ни были эти женщины, у нас нет оснований говорить, что они жили вместе (как считает один автор), возможно, в Вифании, в, своего рода, женском братстве.

100

L. Edsil Dale, Acts Comments (Cincinnati: published by the author, 1952), p.20, 21.

101

Из Мф. 13:55, 56 явствует, что у Него было более одной сестры.

102

Дейл, указ. соч., с.21.

103

В Русском Синодальном переводе — «посреди учеников». — Прим. перев.

104

Albert Barnes, “Acts” in Barnes' Notes on the New Testament (Grand Rapids: Baker, 1953), p. 11.

105

Дейл, указ. соч., с.22.

106

В Русском Синодальном переводе эти слова отсутствуют. — Прим. перев.

107

См. прим. к Деян. 2:5, где слово «катойкео», видимо, имеет другое значение

108

Пс. 68:10 гласит: «Ибо ревность по доме Твоем снедает меня». Эти слова применены к Иисусу в Ин. 2:17, и этот стих также цитирует Павел в Рим. 15:3. Сказанное в Пс. 68:22: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» — совершено по отношению Иисусу, находившемуся на кресте — Мф. 27:34 и Ин. 19:28–30. Псалом был мессианским.

109

Переводчики на английский язык Библий ASV и NASB использовали отличающийся от обычного способ приведения цитат из Ветхого Завета, чаще всего, выделяя их абзацем, чтобы читатели поняли, что стихи взяты из Ветхого Завета.

110

В Русском Синодальном переводе вместо слова «должность» использовано слово «достоинство». — Прим. перев.

111

В примечаниях к Деян. 21:18 приводится дальнейшая дискуссия о должности апостола ранней Церкви. Были не только «апостолы Христовы» (то есть избранные Христом), но в Новом Завете были и «апостолы Церкви» (избранные местными собраниями для выполнения поручений данного собрания), как это явствует из 1 Кор. 8:23, где в Библии NASB они названы «посланниками», но греческое слово все то же — «апостолы». Когда мы говорим, что никто не отвечает требованиям, предъявляемым к апостолам, мы имеем в виду апостолов Христовых, а учение, против которого мы возражаем — это учение о наследовании апостольской власти.

112

См. дополнительное исследование № 2 в конце гл. 1, где объясняется этот термин. Кроме того, изучающий Библию не должен путать Варсаву с Варнавою, которого мы встретим в Деян. 4:36.

113

Евсевий, «Церковная история», III.39.9.

114

Там же, I.12; III.25.

115

Барнс, указ. соч. стр. 25.

116

В переводе KJV говорится «часть этого служения» в соответствии с Codex Sinaiticus и Textus Receptus. Вариант Nestle следует текстам кодексов А, Б, В, Г и Вульгаты.

117

Греческая конструкция — это тот самый случай, когда «Грамматические правила» Шарпа помогают уяснить значение слов. Согласно Шарпу, когда два слова в одном и том же падеже связываются между собою с помощью «и» и когда перед первым словом стоит артикль, а перед вторым его нет, то оба слова означают одно и то же, а второе слово лишь разъясняет первое. В Еф. 4:11 греческий текст должен быть правильно переведен: «пасторскими учителями», означая одну должность, а не две, как могло бы быть понято из текста.

118

В еврейском тексте Баал Турима относительно Числ. 24:25 говорится: «И пошел Валаам в свое место — в геену (ад)». В тексте Таргума на Еккл. 6:6 сказано: «Хотя бы человек прожил 2000 лет, но если он не изучал закон и не был справедлив, в день смерти его душа спустится в ад, в место, куда попадают все грешники». Игнатий (и магнесяне) говорит: «Поскольку все имеет конец, жизнь и смерть соединятся, и каждая пойдет в свое место».

119

H. Leo Boles, Acts of Apostles (Nashville: Gospel Advocate, 1941), p.31.

120

Ввиду того, что многие люди, пристрастившиеся к азартным играм, ссылаются на Деян. 1:26 в качестве библейской санкции на продолжение порочного пристрастия, необходимо перефразировать то, что писал проф. Дейл в отношении карточной игры: «Бросание жребия не означает поощрения азартных игр церковью. Выбор Матфия был Божьим выбором, не имеющим отношения к везению при бросании жребия. «Везение» — элемент «пари» или «азартной игры». «Бог не полагается на волю случая, и люди живут не по воле случая». Считать, что человек живет по воле случая, значит отрицать провидение Божье! Предаваться азартным играм порочно, ибо Бог предписывает человеку жить честно (Быт. 3:17–19; Еф. 6:6, где «видимая услужливость» требует постоянного наблюдения и порождает обман; 1 Фес. 4:17; 2 Фес. 3:10–12). Порочно обманывать людей и выуживать деньги нечестным путем, ничего не давая взамен. Жизнь — не азартная игра, как считают некоторые. Между обычным жизненным риском и мошеннической и жульнической жизнью огромная разница. Если на все — от индюшки до легкового автомобиля — распространять мошеннический принцип — это такой же азарт, как делать ставки на лошадей. Азартные игры порочны, так как позволяют получить большие прибыли ни за что или за бесценок. Любовь к азартным играм — это часть материалистической философии, почти поглотившей все культурные ценности в XX веке. Получай деньги и блага, как угодно, лишь бы нечестным трудом. Такого рода философию Библия целиком отвергает». Дейл, указ. соч., с.23.

121

Дейл, указ. соч. стр. 17.

122

Лев. 23:15–21; Числ. 28:26–31. В ветхозаветные времена Пятидесятница была праздником жатвы. В более поздний период иудаизма Пятидесятницу стали отмечать как годовщину получения закона на горе Синай, так как закон был дан еврейскому народу через 50 дней после Пасхи. См. «Юбилей» 1:1 и 6:17; «Ребенок. Талмуд», Песахим 686; Мидраш «Танкума» 26 в. Сведений о том, что во время Нового Завета евреи рассматривали Пятидесятницу как годовщину получения закона, не имеется.

123

Барнс, указ. соч., с.20.

124

В Русском Синодальном переводе вместо слова «суббота» сказано «праздник». — Прим. перев.

125

После 70 г. н. э. толкование фарисеев стало нормативным в иудаизме; так в 1953 году первый день опресноков падает на вторник 31 марта (15 нисан, 5713 г.), а первый день праздника Седмиц приходится на среду 20 мая (6 сиван 5713 г.) — на пятидесятый день, включая второй день после опресноков. Ср. с: Мишна «Менахот» Х.3; Тосефта «Менахот» Х.23.528; Ребенок. Талмуд «Менахот» 65а; см. также L. Pinkelstein, The Pharisees (Philadelphia, 1946), p.115ff. Брюс, указ. соч., с.53.

126

J.W.McGacvey, New Commentary on Acts of Apostles (Cincinnati: Standard, 1892), Vol. I, p. 19.

127

Приводим частичный список тех, кто считает, что в Деян. 2 вовлечены все 120 человек: Гарвей, Барнс, Мейер, Уордсуорт, Алфорд, Лейндж, Фаррар, Элликот.

128

См. прим. к Деян. 2:17–20, где дается объяснение предсказаний Иоиля, включая обсуждение концепции «Пророчеств с горной вершины».

129

«Апостолы», стр. 66–68. Цитата взята из Acts, from Pulpit Commentary. Напоминаем читателю, что разбирая Деян. 1:5, мы отвергли мысль о том, что «языки, как бы огненные» явились исполнением предсказания Иоанна о «крещении огнем».

130

Барнс, указ. соч., стр. 22.

131

Дейл, указ. соч., стр. 29.

132

Брюс, указ. соч., стр. 57, 58.

133

Каким образом оказались евреи разбросаны или рассеяны? Имело место три главных рассеяния. (1) Десять колен при Салманассаре в 721 г до н. э. были отправлены на земли парфян, мидян и еламитов. (2) Колено Иудино и Венимаминово были сосланы в Месопотамию Навуходоносором в 606 г. до н. э. (3) Птолемей Лагус в 329 г. до н. э. вывез большое число евреев в Египет. См. также примечание о Киренее в Деян. 2:10.

134

Флавий, Война, 3.1.

135

Есть мнения, что единственными «наречиями», которые использовали апостолы, были модификации еврейского языка, которые эти прибывшие с других земель евреи постепенно вносили в свой язык, находясь долгие годы вдали от родной Палестины. И чудо, видимо, заключалось в том, что апостолы говорили на еврейском диалекте, используемом в других странах, но это не совсем то, что фактически имеет в виду Лука. Он говорит об иностранных языках, а не о еврейском языке.

136

Дейл, указ. соч., стр. 29.

137

A.C. Hervey, “The Acts of the Apostles”, in the Pulpit Commentary (Grands Rapids: Eerdmans, 1962), p. 51.

138

Флавий, Жизнь, 76.

139

Слово «глеукос» может также означать «виноградный сок» в отличие от перебродившего сока — так написано в большинстве справочников греческого языка. И некоторые даже превратили этот факт в повод для насмешек. «Они пьяны! А чего они напились? Виноградного сока!» И все смеются. Однако из Иов. 32:19 видно, что «глеукос» может быть перебродившим, и поэтому наш комментарий основан на том, что апостолы обвинялись в том, что выпили перебродивший сок, который их опьянил. В древние времена люди имели привычку хранить неперебродивший сок. См. документированное подтверждение этого в статье «Вино» в Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p.894

140

Барнс, там же, стр. 29.

141

Мф. 16:19. Ключей не давали больше никому из апостолов, но право связывать и развязывать давали — Ин. 20:22–23.

142

Ноулинг, указ. соч., стр. 57.

143

Маймонид, Шабат, гл. 30.

144

Макгарви, там же, с. 26.

145

В Деян. 8:14 и далее мы видим христиан, которые не получили духовные дары, пока не пришел апостол и не возложил на них руки; и даже в этом случае не все христиане подверглись этой процедуре; так, Симон был христианином, но не попал в группу тех, на кого возлагались руки.

146

После Пятидесятницы видения видели Анания (Деян. 9:10), Павел (Деян. 9:16,16:9) и Петр (Деян. 10:11), а также Корнилий (Деян. 10:3). См. Барнс, указ. соч., с. 32., и Zondervan Pictorial Bible Dictionary, p. 884, где имеются дополнительные материалы о видениях

147

Don DeWelt, Acts Made Actual (Joplin, MO, College Press, 1953), p. 13.

148

В книге W. Kay, Commentary on Isaiah in the Bible Commentary, edited by F.C. Cook, (London: John Murray, 1998), p. 19 приведено блестящее обсуждение проблемы, названной им «законом перспективного укорачивания».

149

В Русском Синодальном переводе — «беззаконных». — Прим. перев.

150

В наши дни много пишут о разногласиях, касающихся вопроса: «Кто распял Христа?» Обвинение евреев, как это делает в своей проповеди Петр, в распятии Христа, часто рассматривается как проявление антисемитизма. Полезную информацию, стимулирующую дальнейшее размышление над этой проблемой, можно отыскать в Christianity Today, 13.03.64, с. 536, «Анатомия антисемитизма»; а также в книге: R.C.Foster, The Final Week (Grand Rapids: Baker, 1962), p. 186ff. Существующие разногласия между евреями и христианами проистекают не из-за недобрых чувств, вызванных спорами о том, кто распял Христа, а из-за того, что не может быть согласия между неверием — как в случае с евреями, которые отвергли Иисуса — и христианами, считающими Его Спасителем.

151

Макгарви, указ. соч., стр. 30.

152

Дейл, указ. соч., стр. 45.

153

Макгарви, указ. соч. стр. 32.