Дворец Дракона

Владимир Фёдорович Власов, 2022

«Дворец Лазурного Дракона» – первая книга небесного путешествия бессмертного даоса, написавшего трактат «Сказание о ясно-фиолетовой дымке» об обретении чудесного здоровья, нестареющего долголетия и волшебного превращения. Кроме этой книги, таких книг четыре: «Обитель Чёрной Черепахи», «Логово Белого Тигра» и «Гнездо Красной Птицы». Путешествие длится один год по лунной орбите, проходя через четыре космические стоянки и двадцать восемь созвездий китайского лунного зодиака. В путешествии даоса сопровождают рассказчики средневековья: Пу Сун-лин, Юань Мэй и Цзи Юнь, повествующие о необычных приключениях своей жизни, которые ещё незнакомы читателю. В путешествии странники встречаются с мудрецами прошлого, открывающими им тайны богов и бессмертных духов, помогая даосу развивать свои неординарные способности, чтобы раздвигать границы физических и духовных возможностей. Дворец Лазурного Дракона занимает восточный сектор лунного небосклона, его стихия – Дерево. В нём находится семь созвездий.

Моё путешествие по Звёздным Небесам.

Эпиграф

«Однако в каждом литературном произведении присутствует та тайна, скрытая под поверхностью, безымянная многозначительность, которую новейшая психология именует «сверхдетерминированностью символов». Без того, чтобы хоть раз распознать её в её бесконечной полноте и неисчерпаемости смысла, будешь лишь узко воспринимать любого писателя и мыслителя, будешь принимать за целое лишь часть его, будешь верить толкованиям, которые едва ли захватывают поверхность».

Герман Гессе

Из статьи «О чтении книг»

После встречи с Золотой Матушкой передо мной распахнулось звёздное Небо, где были свои небесные обитатели более высокого уровня Вселенной. Главными среди них были Матушка Доу-му и её подчинённые божества Тай суй.

Когда я поднялся к Звёздным Небесам в глубокий космос, то сразу же предстал перед Богиней Вселенной — Алмазной матушкой Доу-му, олицетворяющей собой всю тёмную материю Великого Океана Инь. Матушка Доу-му 斗母, или Матушка Ковша, издревле являлась Божеством и имела свои небесные дворцы на звездах Северного Ковша — Большой Медведицы и Южного Ковша, который находился возле горизонта в созвездии Стрельца, поэтому она так и звалась Доу-му 斗母 «Мать Ковшов». Она предстала передо мной очаровательной женщиной, хотя в древних книгах её и описывали, как некое чудовище. Говорили, что, якобы, у неё было восемь рук, в которых она держит солнце и луну, лук со стрелами, копье, колокол, печать, а две другие руки сложены в жест, который назывался по-китайски «шоуинь», что соответствует санскритскому — «мудра», жесту сострадания. Её лук со стрелами и копье символизирует её власть над болезнями и страданием, колокол — означал сострадание, а печать — власть над смертью. Жест сострадания говорит о возможности помогать страждущим и исцелять недуги. Солнце и Луна означает, что она является матерью всех небесных тел, в понимании обычного человека. А для даоса это ещё значит и то, что если желаешь обрести здоровье, счастье и долголетие, то необходимо не только культивировать сострадание, но ещё и уравновешивать силы инь, при помощи Луны, и ян, при помощи Солнца, в своем теле. Необходимо также соотносить внутренние силы Солнца и Луны с внешними Солнцем и Луной, которые не просто были светилами на Небе, но и изначальными силами мироздания. Кроме этого, нужно ещё в себе и соединять, сплавляя, эти две противоположности, чтобы мог образоваться звёздный эликсир Бессмертия.

Так как Доу-му управляет движением звезд, что неизбежно влияет на циркуляцию внутренней энергии ци, то к ней даосы всегда обращались за помощью в практике, когда работали со звездами и созвездиями, чтобы она уменьшала их негативное влияние и увеличила положительное. Доу-му издревле почитали как целительницу и покровительницу врачей, а также как богиню, дарующую и помогающую обрести великое снадобье — эликсир бессмертия. День Доу-му отмечали всегда девятого дня девятого лунного месяца, что являлось частью ритуальной церемонии в честь Божеств Звезд Большой Медведицы. В подчинении Доу-му всегда находились божества Тайсуй Син Цзюн 太歲星君, которых на небе издавна было шестьдесят. Эти божества были связаны с китайским календарем, который был составлен из шестидесятилетнего набора сочетающихся двенадцати животных, проявленных каждый в пяти стихиях. В древности полагалось, что каждому году, в который рождался человек, соответствовал знак, а именно одно из божеств Тайсуй 太歲, который покровительствовал ему, встречаясь с ним один раз в шестьдесят лет. Евреи эту встречу называли юбилеем. Человеку мог встретиться с покровительствующим ему божеством во второй раз только через шестьдесят лет, когда ему исполнялось уже сто двадцать лет. Если человек вёл праведную жизнь и старался продлить свою жизненность, то его божество ходатайствовало перед Нефритовым Императором о продлении его жизни ещё на шестьдесят лет до новой встречи с ним. Так человек мог встречаться со своим божество десять, а порой и двадцать раз подряд, продляя свою жизнь на шестьсот или тысячу двести лет, пока не умирал.

Если же даос практиковал ритуально-алхимические методы связанные с богиней Доу-му, то имел прямое отношение с ней, и его личный бог Тайсуй 太歲, был уже обязан продлять его жизнь по велению богини, поскольку она контролировала всех Тайсуй, когда с ним обреталась гармония и внутреннее соответствие, именно она уже сама регулировала жизнь человека.

Я понимал, что мне нужно было достичь горизонта ночного неба и перескочить на небо. Перед этим я несколько дней наблюдал за ночным небом, всматриваясь в созвездия и наблюдая за движением Луны. Прочитав «Трактат о скрытных тайнах перемещения созвездий» даоса Лю Чжун-ши, я понял, что все месячные двадцать восемь Лунных стоянок делятся на четыре группы по семь в каждой. Каждая группа, состоящая из семи созвездий-Сю, условно занимает четверть окружности небосвода и составляет, таким образом, четыре «Мега-созвездия» называемого «Двором». Всего на Небе расположено четыре Дворца: восточный, северный, западный и южный. Ширина таких Мега-созвездий, как и Лунных стоянок, неодинакова, поскольку звезды распределены на небосводе неравномерно, но это не имеет никакого значения. Названия этих Дворцов стали символами сторон света: это — Лазурный Дракон цан лун на Востоке, Черная Черепаха или Черный воин сюань у на Севере, Белый Тигр бай ху на Западе и Красная Птица чжу цюэ на Юге. Они и составляют «Четырёх Небесных животных» или «Четыре символа» си сянь 四象, являясь физической защитой жилища слева, справа, сзади и спереди как формы ландшафта или соседних строений, как бы стремясь повторить на Земле стабильные как на Небе идеальные условия для жизни. Каждое из Мега-созвездий состоит из семи Лунных стоянок. Они являются как бы частями тела животных, таких как Рог Дракона, Шея Дракона, Сердце Дракона, Голова Черепахи — Созвездие Ковш, Голова Тигра — Созвездие Клюв, Голова Феникса — Созвездие Колодец. Однако, каждая из Лунных стоянок имеет и собственное название. В каждом сезоне в ночном небе можно наблюдать полностью только одно из этих Мега-созвездий.

В древние времена в дни солнцестояний и равноденствий центральное созвездие каждого из четырех божеств занимало центр южного неба. Например, в день летнего солнцестояния высшей точки в сумерках достигала центральная звезда Сердца Дракона, Звезда Огня. Несмотря на то, что в каждой четверти неба, в Мега-созвездиях Дракона, Черепахи, Тигра и Птицы можно видеть по семь созвездий, количество звезд в каждом из них разное. Восточные семь созвездий имеют тридцать две звезды, южные семь созвездий — шестьдесят четыре звезды, западные семь созвездий — пятьдесят одну звезду, а в состав северных семи созвездий входят тридцать пять звезд, всего в общей сложности за год проходят по небосводу сто восемьдесят две звезды.

В ночь моего отправления в путешествие шёл восьмой день по лунному календарю, когда Луна вступала во дворец Ковша, и я при помощи медитации смог перескочить на Созвездие Ковш, где и увидел небесный дворец Матушки Доу-му, и был принят ею.

Я знал, что в созвездие Ковша входят семь звезд, обозначающиеся научными именами: Мю, Лямбда, Фи, Сигма, Тау и Кси Стрельца, но в китайском названии они имели свои имена: Тянь Фу Сы Мин Син Цзюнь 天府司命星君 — Звезда небесной судьбы и питания жизни; Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь 天相司祿星君 — Звезда небесного гадания и питания телесной формы; Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь 天同益算星君 — Звезда подсчёта преимуществ и питание дыхания; Тянь Шу Ду Э Син Цзюнь 天樞度厄星君 — Звезда небесного разворота и питание сердца; Тянь Лян Янь Шоу Син Цзюнь 天梁延壽星君 — Звезда небесного долголетия; Тянь Цзи Шан Шэн Син Цзюнь 天機上生星君 — Звезда небесного механизма. Стихиями созвездия Ковш были знак Дерева, День вторник, планета Юпитер и животное Единорог. В древнем трактате это созвездие называлось «Головой черепахи», поскольку оно стояло первым в Зимнем Дворце Черной Черепахи. По форме оно напоминает Большую Медведицу, точнее, семь главных ее звезд, которую китайцы тоже называли «Ковшом». Во избежание путаницы восьмое созвездие китайцы стали называть Нань Доу, то есть «Южный Ковш», а название Бэй Доу «Северный Ковш» закрепилось за Большой Медведицей.

Так что Звёздная Матушка Доу-му находилась в эту ночь во дворце Нань-доу — Южного Ковша, где и приняла меня. Увидев меня перед собой, она сказала:

— Ну что, дружок, тебе всё же удалось подняться на небеса. Вот и осуществилась твоя давняя мечта попутешествовать среди звёзд! Раньше ты, наверное, не так представлял себе звёздное небо? Ты, как учёный, поддавался, наверное, всяким заблуждением насчёт устройства Вселенной. Каких глупостей вы только не придумывали на земле, создавая разные свои глупые науки, такие как астрономия, астрология, астрофизика, где выстраивали свои бредовые гипотезы, такие как «Теория большого взрыва» и прочие несуразицы. А здесь для вас оказало всё проще простого. Древние мудрецы это понимали и поэтому не особо заморачивались всякими безумными идеями. Кроме меня все здесь разговаривают шёпотом, но этот шёпот можно услышать на расстоянии сотен световых лет, если имеешь обострённых слух. Так что ты можешь пообщаться со звёздами и набраться у них ума-разума.

— Но здесь же нет атмосферы, — удивился я, — как может звук шёпота распространяться в вакууме, в безвоздушном пространстве?!

Услышав мои слова, Звёздная матушка рассмеялась, сказав:

— Тёмная материя инь обладает пятым измерением — некой дополнительной гравитацией, которая своим проникновением объемлет весь мир, благодаря чему шёпот распространяется мгновенно, не то, что свет. Тот, кто способен слушать звёздное неба, может напитаться мудростью и познать все небесные тайны и секреты. Попробуй это сделать, и ты обретешь в себе Совершенные Знания.

После разговора с ней я так и сделал. Поэтому во время купания в Южном Ковше я услышал шёпот шести звёзд о секретах мироздания: о питании жизни, питании телесной формы, питании дыхания, питании сердца, питании долгожительства, которые наделили меня такими знаниями, что я поистине стал Совершенномудрым. Шесть Владык звёзд Южного ковша поведали мне сокровенные наставления по продлению жизненности в вечности. Я и раньше знал, что Шесть Владык Звезд Южного Ковша 南斗六星君 (Нань-доу лю син цзюнь) могут даровать благоденствие и процветание или же лишить их. Поскольку Юг связан с активной стихией Огня, то Шесть Владык обычно сообщают те приказы Нефритового Императора о наказаниях или поощрениях, которые осуществляются немедленно. От этих Шести Владык, я получил тайные наставления, позволяющие мне продлеваться в вечности:

Я вслушивался в шёпот звёзд, и они мне говорили тайны о том, что скрыто в глубине Вселенной, и что роднит нас со звёздами мироздания. Я обратил внимание на Первую звезду Южного Ковша Тянь Фу Сы Мин Син Цзюнь 天府司命星君 — Звезду Небесной Судьбы, отвечающую за питание жизни. И вот что она мне прошептала:

— Небо всему в мире посылает жизнь, но каждому существу жизнь нужно сохранять и осторожно поддерживать её во все времена. В древнем «Истинном каноне трех первоначал» говорится, что человек и вещи имеют разные формы, а жизнь получают только одну. Душа-хунь 魂, объединяющая в себе три бессмертных души, связанная с дыханием, получает её на Небесах. А душа-по 魄, состоящая из семи смертных душ, связанная с телом, получает её на Земле. В отсутствии формы, в отсутствии образа приходит из пустоты, то есть семя отца и кровь матери соединяются, и тем самым из отсутствия получается наличие. За триста дней завершается образование зародыша, и когда дыхания становится достаточно, тогда происходит рождение. Таким образом, из отсутствия получается наличие. Тот, кто не совершенствуется в питании жизни, тот из наличия возвращается в отсутствие. Как только появляются дыхание и кровь, тогда дух и дыхание снова соединяются в детях, а когда кровь и дыхание приходят в упадок и разрушаются, тогда имеющиеся души 魂 (хунь) и 魄 (по) опять возвращаются на Небо и в Землю, соответственно. Таким образом, осуществляется возникновение и уничтожение в процессе жизни. Уничтожение останавливает жизнь, дыхание прерывается, дух рассеивается, и жизни больше нет. Совершенствующийся человек, благородный муж, всегда стремится жить, однако если не знает питания жизни, тогда равняется на Небо и Землю, а за основу принимает солнце и луну. Инь прекращается, Ян рождается, и тогда постоянно происходит порождение рождения. Небо и Земля именно поэтому способны продлевать и длить. Душа-пo уходит, душа-хунь приходит. Приход и уход не останавливаются, постоянно происходить движение потоков прошлого и будущего, Неба и Земли, проходящих через человека. Солнце и луна потому и способны продлевать и длить. Зная это, ты питаешь дыхание и не ослабеваешь, питаешь телесную форму и не чахнешь, осуществляя питание и внутреннего, и внешнего без ошибок. Таким образом, ты способен продлевать и длить так же, как Небо и Земля, солнце и луна. В «Записях Западных гор» говорится: «И в древности в настоящее время мудрецы и умельцы, обсуждая законы питания жизни, считали, что суть теории питания жизни заключается не в уменьшении». Ещё говорится: «Уменьшай корысть, ограничивай желания. Если уменьшаешь корысть и ограничиваешь желания, тем самым питаешь сердце». Ещё говорится о прекращении мыслей и забвении механизма. Если прекращаешь мысли и забываешь механизм, то тем самым можешь питать дух. Ещё говорится о необходимости меры в пище и питье. Если в принятии пищи и питья соблюдаешь меру, то тем самым можешь питать форму. Ещё говорится об умеренности в трудах и стараниях. Если есть умеренность в трудах и стараниях, то тем самым можешь питать беспорядок, то есть наводить порядок. Ещё говорится о вхождении в чистоту и выходе из грязи. Если входишь в чистоту и выходишь из грязи, то тем самым можешь питать дыхание. Ещё говорится о прекращении невоздержанности и воздержании от разврата. Если прекращаешь невоздержанность и воздерживаешься от разврата, то тем самым можешь питать семя. Путь питания жизни заключается, однако, не в этом. Есть в жизни тончайшее. Совершенствующийся в питании от тончайшего идет к проявленному. Есть в жизни малое. Совершенствующийся в питании от малого идет к большому. В периоды расцвета питаешь и берёшь из этого. В периоды упадка питаешь, восполняя это. К примеру, весной питают селезенку, осенью питают печень, летом питают легкие, зимой питают сердце. То есть питают ослабленное усилением по сезону одного из пяти элементов. Так, зимой максимально усиливается вода, которая существует в оппозиции огню, а огонь соотносится с сердцем, следовательно, нужно питать сердце, которое в человеческом организме представляет огонь. Питая форму, развивают огонь. Взращивая пилюлю, концентрируют дыхание. Таким образом, в течение года смотрят по месяцам, чтобы не утратить Путь питания жизни. Весной и летом питают ян, так как истинное дыхание следует большому небесному циклу. Суть этого заключается в контакте печени и сердца, так как печень и сердце являются местами, из которых поднимается дыхание. Осенью и зимой питают инь, и тем самым следуют большому небесному циклу истинного дыхания. Суть этого заключается в контакте легких и почек, так как легкие и почки являются местами, в которые опускаются жидкости. Таков Путь развития и продвижения инь и ян, в котором не теряется питание жизни. Дыхание почек рождается в час под знаком цзы двенадцатеричного цикла, знак иньного цикла земных ветвей, соответствующий стихии воды и зимнему солнцестоянию, то есть один ян рождается между двумя инь — триграмма воды 坎 кань. В это время следует очистить сердце, успокоить мысли, закрыть глаза, выпрямить тело и представить, что огненное колесо начинает движение в киноварное поле 丹田 (даньтянь). Таков метод порождения и питания дыхания почек. Что касается дыхания печени, то оно рождается в час под знаком мао двенадцатеричного цикла, то есть один инь рождается под двумя ян — триграмма Ветер 巽 сюнь, соответствующая дереву и ветру. В этот час следует сесть, уединившись, закрыть глаза, войти в состояние, когда входит много, а выходит мало, и, представив себе деву и отрока внутри желтой комнаты, дать рождение младенцу. Таков метод порождения и питания этого ян. Что касается дыхания сердца, то оно рождается в час под знаком у двенадцатеричного цикла. В это время один Инь рождается между двух Ян — триграмма Огня 離 ли, соответствующая огню, знак у соответствует стихии огня. И если ты в этот час забыл о речах, остановив поток мыслей, рот у тебя наполняется, и ты глотаешь жидкость, посылая ее в сердце, так что дыхание не рассеивается. Следует представлять себе, как дракон и тигр сплелись в языках пламени и бросились в расположенный внизу золотой треножник. Таков метод порождения и питания дыхания киноварного поля. Что касается дыхания легких, то оно рождается в час под знаком ю двенадцатеричного цикла, то есть один инь рождается над двумя ян — триграмма 兌 дуй, соответствующая металлу, ю — знак металла. В этот час следует, закрыв глаза, сделать темным свое сердце и представить, что в брюшной полости в районе окончания ребер в треножнике горит огонь. Это огонь самадхи, который горит, не прекращаясь. Если же возникло состояние самадхи, это значит, что настало время рождения и питания этого инь. Так что в течение трехсот дней завершается образование зародыш, и происходит рождение истинного дыхания. Если питать это истинное дыхание, тогда в результате его упражнения-очищения родится дух. Пять дыханий возвращаются в первоначало, а три цветка концентрируются в области макушки. За пятьсот дней рождается янный дух. Если питать этот янный дух, тогда в результате упражнения-очищения происходит соединение с Путём. Таким образом, после рождения телесной формы, если её питать, можно породить истинное дыхание. Если после рождения дыхания питать его, тогда рождается дхармакая, одно из трех тел Будды. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, входишь в сферу совершенной мудрости. В этом и заключается полная суть Пути питания жизни.

Вторая звезда Южного Ковша Тянь Сян Сы Лу Син Цзюнь 天相司祿星君 — Звезда небесного гадания и питание телесной формы мне шёпотом поведала:

— Древние мудрецы знали, что в мире всё взаимосвязано и предопределено. В «Волшебной книге нефритового цветка» говорится, что матерью духа является дыхание. Убежищем дыхания является телесная форма. Упражняя дыхание, образуют дух. Упражняя телесную форму, образуют дыхание. Когда янный дух еще не сконцентрирован, тогда три цветка не могут войти в область Ни-вань, верхнее киноварное поле, которое даосы называют ещё «глиняной пилюлей». Когда истинное дыхание еще не возвратилось в первоначало, тогда пять цветов не могут породить киноварные врата, при помощи которых достигается бессмертия. В отсутствии формы все смешано и переплетено, а дух и дыхание неотделимы друг от друга. Небо и Земля потому являются великими, что они обязательно выражаются в образах легкого и чистого, тяжелого и грязного. Солнце и Луна потому и светят, что им трудно уйти за пределы формы, выражаемой в округлости и ясности, в ущербности и тьме. Накопляя ян, порождают дух, и наверху это выражается в виде звезд и созвездий на Небе. Накопляя инь, порождают форму, и внизу это выражается в том, что на Земле собираются почвы и камни. Из воды поднимается дыхание, и получается дождь, собираются облака. Из дыхания облаков опускается вода, и получаются туманы, выпадают росы. Мириады образов рождаются множествами, и они не могут не иметь формы. Рождение же человека происходит в результате скопления божественной сущности, как некого знака, соответствующего иньной ипостаси духа-шэнь 神 в организме. Завершение формы связано с воплощением Пути. Если же не знать приемов питания телесной формы, тогда запасы семени и души-пo 魄 будут рассеяны и истрачены, в результате чего в пустоте сохранится только иньная оболочка, и человек, даже не дойдя до смерти, будет подобен сухому дереву. А когда дыхание его совсем прервется, от него останется лишь кучка праха. Так разве можно не уделять большого внимания Пути питания телесной формы?! В «Записях Западных гор» говорится, что совершенствующийся в питании телесной формы во время среднего месяца лета и среднего месяца зимы удаляется в уединенное помещение. Он избегает дыхания большого холода и большой жары, таким образом, он прячет свою кожу и плоть, чтобы избежать избыточного воздействия данных факторов. Предупреждая холод, надеваешь одежду, чтобы одежды не было сразу много. Предупреждая жару, снимаешь с себя одежду, чтобы сразу ее не стало слишком мало. Если долго работаешь, следует успокоиться и отдохнуть, чтобы защитить те места, на которые выпадает максимальное напряжение. Если в течение долгого времени напрягаешься, тогда следует делать движения дао-инь, с тем чтобы привести в движение дыхание, которое застоялось. Движения Дао-инь. — это одна из техник самосовершенствования, даосская гимнастика, заключающаяся в растягивании мышц и сухожилий, сопровождающемся специальным дыханием. Когда жарко, не следует подвергаться воздействию ветра. Если на тебя воздействует ветер, тогда охраняющая субстанция ин-ци закрывается, а питающая субстанция вэй-ци связывается, сгущается. Эти два подвида энергии — охраняющая субстанция и питающая субстанция — связанны с кровью и собственно дыханием, функции которых описываются в их названиях. Летом не следует спать во влажном месте, так как если это происходит, тогда дыхание рассеивается, а кровь сгущается. Зимой не следует допускать, чтоб было слишком жарко, так как в результате произойдет опустошение ян в почках, а весной и летом возникнут явления онемения и слабости, связанные с печенью и сердцем. Летом не следует допускать, чтобы было слишком прохладно, так как в результате перикард — двустенная сумка, окружающая сердце и его крупные сосуды, подвергнется воздействию поверхностного холода, а осенью и зимой будешь страдать от глубинных застоев циркуляции, связанных с легкими и почками. Если ты очень голоден, то нельзя сразу наедаться досыта, так как в этом случае обильная еда вредит духу. Если же ты слишком голоден, то это вредит желудку. Нельзя сразу много пить, если страдаешь от жажды. Если много пить, то повредишь дыхание. Если сильная жажда, то это вредит крови. Мыть голову следует один раз в десять дней, а тело нужно мыть один раз в пять дней. Ведь за пять дней пять дыханий совершают полный круг своей циркуляции. И если произвести омовение тела, тогда охранительная и питающая субстанции будут двигаться легко и свободно. Декада — это время полного цикла десяти цифр, а так как истинное дыхание находится в мозгу, то в результате соблюдения этих сроков мытья головы уши и глаза станут чуткими и ясными. Если совершать омовение тела слишком часто, тогда кровь будет сгущаться, а дыхание рассеиваться, и, несмотря на то, что тело будет выглядеть ухоженным и лоснящимся, через определенное время дыхание будет повреждено. Ведь односторонний паралич возникает потому, что дыхание не способно преодолевать кровь, а дух не владеет телесной формой. Если слишком часто мыть голову, тогда дыхание будет застаиваться в верхней части организма, в результате чего, будет нарушаться мозговая циркуляция. В этом случае в теле будет возникать ощущение тяжести и усталости. Если это происходит в течение долгого времени, тогда каналы и меридианы системы цзин-ло не смогут легко проводить дыхание. Каналы и меридианы системы цзин-ло — это система двенадцати основных и двадцати пяти вспомогательных каналов организма, по которым происходит циркуляция дыхания. Потому предки посредством ян питали ян, и в результате ян не расходовался и не рассеивался. Они посредством инь упражняли, закаливали ян, и в результате ян не был ущербным и слабым. Например, в течение года весной и летом даосы питают ян, а осенью и зимой — инь. В этом случае берут инь, чтобы питать ян, а посредством ян рассеивают инь. В течение одного дня до полудня упражняют «Небесные черты» 乾卦 Цянь-гуа посредством дыхания. Сначала происходит упражнение формы, а потом кристаллизация Золота и выплавление Пилюли бессмертия. После полудня упражняют «Земные черты» 坤卦 Кунь-гуа посредством снадобья — подготовительных практик для плавки золота. Когда есть снадобье, тогда концентрируют дыхание, выплавляя пилюлю. В отсутствие же пилюли собирают огонь и нагревают море, иными словами, выполняют 气海 цихай или море дыхания, соответствующее нижнему Киноварному полю. Все это делается при помощи истинного ян, который проявляется и применяется в твоём теле. Если же ты не способен владеть своим телом, собирать в нем лучшее, тогда ты не сможешь питать форму. Посредством истинного дыхания следует наводить порядок в организме. Истинное дыхание способно уничтожить иньные чары в организме. Люди, проповедующие Путь, имеют широкие взгляды и многосторонние знания. Однако, утомленные излишними трудами и потерями, они не знают, что на этом пути инь и ян являются главными и направляющими первоначалами. Истинный инь и истинный ян создают зародыш, который концентрируется в Киноварное поле. Затем истинный инь выступает как дыхание, а истинный ян образует форму. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, войдешь в сферу совершенной мудрости.

Третья звезда Южного Ковша Тянь Тун И Сюань Син Цзюнь 天同益算星君 — Звезда подсчёта преимуществ, отвечающей за питание дыхания мне сказал следующее:

— Ещё древние мудрецы знали, что в мире везде царят ритм и порядок, и всё везде делается размеренно и в своё время. Из этого и родилось Всемирное Дыхание всей живой Субстанции во Вселенной. Когда-то в «Тайной книге Высшего владыки» говорилось, о том, что Небо и Земля посредством чистого и грязного создают материю. Но если не будет дыхания, то нечем будет привести в движение энергии инь и ян. Солнце и Луна посредством света и тьмы разделяют формы. Но если не будет дыхания, тогда нечем будет соединить души-хунь 魂 и души-по 魄. Как говорится в «Дао дэ цзине»: в живых существах для этого применяются трубки и меха, есть закон вдоха и выдоха, но все это приводится в движение посредством дыхания. Птица вздымается вверх, но управляется все дыханием, и потому она способна двигаться в пустоте, как по тверди. Рыба прыгает в воде, но все определяется дыханием, и потому она способна плыть в воде так, будто её нет. Все растения вянут или гибнут к зиме, лишь сосна и кипарис постоянно остаются цветущими, так как дыхание у них сильно. Все животные когда-то гибнут и исчезают, и только черепаха и журавль не увядают, так как умеют следовать дыханию. Телесная форма — это убежище, в котором пребывает дыхание. А дыхание — это оберег, который защищает телесную форму. Этот оберег является иньной ипостасью 卦 знака-гуа, то есть триграммы. Если стремишься контролировать форму, пребывая в мире, сначала нужно воспитывать свое дыхание. Оно — предельно великое и предельно напряженное, без остатка заполняет пространство между Небом и Землей. Дыхание накапливает духовность и божественность. Оно странствует за пределами мирских ветров и пыли. Совершенствующийся в питании жизни питает свою телесную форму. Совершенствующийся в питании телесной формы питает своё дыхание. В «Записях Западных гор» говорится, что во все времена мужи, питающие дыхание, могли подвергнуться болезни и умереть, но это только потому, что они не знали правильного Пути. Некогда мужи, владеющие своей волей, посредством обета молчания осуществляли питание дыхания. Это была лишь защита дыхания. Те же, которые из-за невежества упускали и эту практику, осуществляли вхождение в чистоту и выход из грязи, считая это питанием дыхания. А это являлось лишь сменой дыхания. Те, которые делали это с ошибками из-за формальности и невежества, приходили к тому, что их дыхание рассеивалось, дух становился безумным, а истинная божественность иссякала с каждым днем, так что, в конце концов, им было не на что больше опереться. Пустота формальности заключалась в том, что в киноварном поле больше не было драгоценной субстанции. И утомляющий себя упражнениями человек, в конечном счете, не был способен контролировать выдох и вдох. Если много входит, а мало выходит, тогда могут возникнуть серьезные болезни. Не следует заблуждаться, думая, что именно так осуществляется практика зародышевого дыхания. Это — один из аспектов даосских техник, проявляющийся в специальных способах дыхания, когда в процессе вдоха и выдоха практически нет движения воздуха. Можно также, конечно, глотать наверху и давить внизу, собирая дыхание, однако будет ошибкой считать, что это и есть циркуляция киновари. Путь движется тонкой ниточкой на грани существования, применяя его, не натягивай, о чём также сказано в «Дао дэ цзине». Будь послушен движению дыхания и гармонизируй дух. Каждый дыхательный цикл должен быть под контролем. Когда ты удерживаешь, не позволяя выходить наружу, тем самым закрываешь дыхание и упражняешь телесную форму. Когда ты взглатываешь раз за разом, подбираясь с обеих сторон по бокам, то метод заключается в глотании с дыханием. А это и есть искусство орошения организма через набор дыхания и выделение воды из него. Когда ты садишься прямо, вытягиваясь телом вверх, тогда дыхание наполняет все четыре конечности, в результате чего в кровеносных сосудах улучшается проходимость, а охранительная и питающая субстанции начинают двигаться легко и свободно. Это техника распространения дыхания и разогрева тела. Но это не является питанием дыхания. Путь питания дыхания заключается в том, чтобы питать его, пока ты здоров, и тогда не будет дряхлости. Если питать его во времена слабости, тогда оно не будет рассеиваться. Так, например, в древности осуществляли практику знака-гуа «Начальная трудность» 屯 (чжун), символизирующего начало рождения ян, который находится в состоянии сжатия и не может распрямиться. Таким образом, обращались к этому знаку-гуа, на рассвете воспитывая возможность расцвета дыхания. В древности также осуществляли практику знака-гуа «Незрелость» 蒙 (мэн), который символизирует расположение одного ян среди группы инь, когда есть только тьма, и нет света. Потому на закате брали в качестве символа знак-гуа «Незрелость», с тем, чтобы помогать янному сознанию. При этом нужно полное расслабление и отрешённая раскрепощённость. Когда не хватает ума, тогда напрягают мысли, и от этого вред. Когда недостает силы, тогда напрягаются в движениях, а от этого вред. Скорбь и печаль, тоска и уныние вредят. Когда радость и расположение чрезмерны, от это приносит вред. Если в тебе беспрестанно возникают желания — это приносит вред. Если слишком привязываешься к чему-то — это вредит. Если слишком долго болтаешь, много шутишь и смеешься, теряешь время на сон и отдых. Натягиваешь лук и стреляешь из арбалета, пьянствуешь без меры до рвоты, объевшись, тут же ложишься спать, бегаешь так, что сбиваешь дыхание, всхлипываешь и рыдаешь, тогда инь и ян теряют связь. В результате этого накапливаются недуги, ведущие тебя к кончине. И тебя ждёт ранняя гибель. Потому совершенствующийся в искусстве питания пребывает в состоянии безвкусной пресности и отсутствия стремлений. Это и есть то идеальное состояние, в котором все выходящее из тебя не окрашивается причастностью, эмоциональностью, привязанностью личности к жизни. Обычно Даос живёт в сфере безмолвного покоя, а в себе стремится к разреженности и рассеянности. О разреженности и рассеянности говорится в «Дао-дэ цзина» так: «Смотри на него, не видя. Имя этому рассеяние. Слушай его, не слыша. Имя этому разрежённость». Зимой начинает рождаться ян. Ко времени после весеннего равноденствия ян достигает расцвета, а инь рассеивается. В этот период следует поберечься, чтобы избыток инь не проник в живот и не возникли болезни, связанные с холодом. Летом начинает рождаться инь, а ко времени после осеннего равноденствия инь достигает расцвета, а ян рассеивается. В это время следует поберечься, чтобы избыток ян не проник в живот, и в результате не возникли болезни, связанные с жаром. Не следует смотреть на мертвых, чтобы дыхание смерти не вошло в контакт с дыханием жизни. Не следует приближаться к грязным местам, чтобы грязное дыхание не вошло в контакт с истинным дыханием. Когда истинное дыхание ещё не достигло максимальной силы, не опустошай и потому утром постоянно наполняй свой рот. Когда же истинное дыхание собирается прекратиться, не наполняй и вечером всегда отнимай избыток пищи у своего рта. Таким образом, регулирование дыхания, гармонизация дыхания, распространение дыхания, глотание дыхания, накопление дыхания, приведение в движение дыхания, сохранение дыхания, вращение дыхания — все это не выходят за пределы Пути питания дыхания. Ведь дыхание подобно тончайшей нити. Коснешься ее, и порвется. Дыхание подобно дымку. Попытаешься ухватить — рассеется. Если не сможешь его питать, не сохранишь Путь телесной формы. Если не помогает питание дыхания, тогда принимают лекарство. Если не помогает прием лекарств, тогда занимаются упражнением дыхания. Собирают дыхание, возвращаясь в первоначало, и таким образом создают Золотую пилюлю. Выплавляют её и покидают телесную оболочку, уходя в сферу бессмертия, становясь одним из ее обитателей. Перед тем как выплавлять, собирают. А перед тем как собирать, сначала питают.

Четвёртая Звезда Южного ковша Тянь Шу Ду Э Син Цзюнь 天樞度厄星君 — Звезда Небесного Разворота, питающая сердце, мне сообщила:

— В древности земные мудрецы уже давно постигли все небесные тайны. В «Каноне постижения Тайны» говорится о том, что для человека телесная форма — это жилище, а хозяином является сердце. Когда существует хозяин в государстве, тогда есть разделение на государя и слуг. Когда есть хозяин в семье, это выражается в ритуальности отношений между отцом и детьми. Тело отражает в себе семью и государство. И как только происходит импульс движения дыхания сердца, тут же всё дыхание в организме следует этому движению. Из пяти стихий ему соответствует огонь, это сильное янное семя, ориентирование на юг. Из созвездий ему соответствует Инхо. Дух оно получает от Красной птицы. По форме оно представляет собой три свисающих листа. По цвету оно подобно багряному лотосу. В ясности духа оно — как водное пространство. В изменениях и трансформациях оно не измеряемо. Смешивает и соединяет в себе Инь и Ян. В большом оно охватывает Небо и Землю, в малом входит внутрь кончика осенней паутинки. Если ты его контролируешь, тогда оно неподвижно. В распущенности оно становится безумным. В чистоте и покое рождается Путь. В грязи и неугомонности гибнет дух. Только так можно пребывать в безмятежности покоя. Следует обрести его постоянство, и вечно хранить состояние отсутствия осуществления. Тогда организм твой расцветет. Ограничивая неугомонность, контролируя мысли, можно стать Совершенномудрым. Отказываясь от стремления к совершенной мудрости, не обращая внимания на мысли, можно стать лишь безумцем. И в древности, и в настоящее время совершенные мужи питали его посредством ограничения желаний, стараясь быть предельно искренними. И тем самым приходили к истинной прозрачности истока, в результате чего божественный свет сам разгорался в их Киноварной башне, где достигалась цель в процессе практики. И если ты не совершаешь дел и не впадаешь в заблуждение из-за вещей, тогда сможешь преодолеть обыденное сознание и войти в сферу Совершенной мудрости. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что получение жизни при следовании Пути определяется; как природа. Ещё нужно знать, что судьба человека определяется при принятии телесной формы от Единости мира, где преодолевается нераздельность и обретается целостность мира. Ведь мир представляется обычному человеку разнородным и дробным только в его несовершенном зеркале сознания. А то, посредством чего люди взаимодействуют с вещами-сущностями, определяется как сердце. То, посредством чего сердце осуществляет психическую деятельность, называется сознание. То, посредством чего сознание приводит в движение мысли, называется устремлением воли. Когда в делах ничего не упускают, то это определяется как познание. Когда определяют мириады вещей как циклы, то это именуется размышлением. То, что приводит в движение и контролирует тело, определяется как душа-хунь 魂. То, что посредством покоя сдерживает тело, называется душой-по 魄. То, что течет и движется в костях и плоти, определяется как кровь. То, что охраняет телесную форму и питает дыхание, определяется как семя. Когда дыхание чистое и движется быстро, оно определяется как охранительная субстанция. Когда дыхание грязно и движется медленно, оно определяется как питающая субстанция. То, что объединяет в себе все сто костей, определяется как организм. То, где проявляется все множество образов, определяется как телесная форма. То, что бесформенно, но имеет структуру, определяется как материя. То, в чем может быть скопирован облик телесной формы, определяется как плоть. То, что подразделяется на малое и большое, определяется как тело. То, что не подвержено сдерживающему влиянию множества мыслей, определяется как дух. То, что бесстрастно изменяется и трансформируется, определяется как божественность. То, посредством чего дыхание приходит и входит в организм, называется жизнь. То, посредством чего дыхание выходит из телесной формы, называется смерть. Поэтому люди на Земле всегда вдыхают в себя жизнь, а выдыхают смерть. То, что проницает всю жизнь, определяется как Путь. Путь — это наличие при отсутствии телесной формы, это отсутствие при наличии семени. Оно непостижимо в своих изменениях и трансформациях, оно проницает духом все множество живых существ. Люди истины, бессмертные святые высшего уровня, учат людей совершенствоваться на Пути. Это значит, что необходимо исправлять собой и совершенствовать своё сердце. А если они говорят о том, что нужно совершенствовать сердце, это значит, что следует исправлять и совершенствовать свой Путь. Путь нельзя увидеть, и только сердце можно проникнуть в него. Сердце не может быть постоянным, и только посредством Пути можно контролировать, удерживать его. Опустошая сердце, изгоняешь его полноту. Будь в состоянии отсутствия сердца, устраняя его наличие. Если успокаиваешь сердце, тогда не допускаешь движений. Если смиряешь сердце, тогда не допускаешь опасностей. Если достигаешь постоянного покоя в сердце, тогда не возникнет беспорядка. Если достигаешь прямоты в сердце, тогда не возникнет отклонений. Если достигнешь чистоты в сердце, тогда не будет грязи. Если достигнешь прозрачности в сердце, тогда не будет мути. И если вышеназванные состояния уже имеются, тогда даже если их устранять, сердце уже не вернется в то состояние, которое было до этого. Если сердце ровное, тогда нет в нём ни высокого, ни низкого. Если сердце ясное, тогда нет в нём ни тьмы, ни мрака. Для того чтобы добиться устойчивости этих состояний, следует уменьшать количество мыслей, уменьшать количество надежд, уменьшать количество желаний, уменьшать количество ситуаций, меньше говорить, меньше смеяться, меньше печалиться, меньше радоваться, меньше благоволить, меньше гневаться, меньше любить, меньше ненавидеть. Таким образом, ты достигнешь состояния, в котором божественный свет не нарушается, а дух и дыхание не выходят из-под контроля. Только тогда ты сможешь практиковать Путь и сохранять свою жизнь. А если ты не знаешь этого, тогда ты много думаешь, изнуряя дух. Ты много надеешься, развеивая устремления своей воли. Ты умножаешь желания, расходуя дыхание. Ты умножаешь ситуации, изнуряя телесную форму. Ты умножаешь речи, ослабляя дыхание. Ты много смеешься, нанося вред внутренним органам. Ты много печалишься, в результате чего сгущается кровь. Ты много радуешься, переполняясь мыслями. Ты бываешь слишком расположен к чему-то, и потому совершаешь ошибки. Ты слишком гневаешься, из-за чего сто пульсов твоего тела становятся неровными. Ты слишком любишь что-то, становясь глупым и неразумным. Ты слишком ненавидишь что-то, а потому чахнешь в отсутствии безмятежности. Во всех этих случаях твой источник перестает быть чистым, гармоничное дыхание расходуется и растрачивается само собой, в результате чего ты не можешь стать долгожителем. Причина же всего этого заключается в том, что ты перестаешь питать сердце. В древности такое состояние образно характеризовали как беспокойное состояние дикой обезьяны и считали, что это хуже, чем нападение воров и бандитов.

Тут я стал прислушивается к шёпоту Пятой звезды Южного Ковша — Звезды Небесного долголетия Тянь Лян Янь Шоу Син Цзюнь 天梁延壽星君, которая высказала мне небесную тайну продления жизни. Она говорила мне:

— На земле мудрецы уже знают все секреты небесных тайн. Они уже тогда знали, что Вселенная дышит также как и человек, и дыхание Вселенной передаётся человеку. Ещё в древности в «Достоверных записях о Трех уровнях чистоты» говорилось о том, что истинный Инь и истинный Ян — это два дыхания отца и матери человека. Из них посредством семени и крови создается зародыш. Развитие зародыша завершается, дыхания становится достаточно, и тогда создается телесная форма. Накапливается божественная душа, происходящая из Пути, дух и дыхание соединяются друг с другом, в результате чего достигается состояние устойчивого долгожительства. Великое долгожительство составляет период в двенадцать тысяч лет и заключается в сохранении первородной целостности во всем. В этом случае, хотя человек и может исчезнуть, но его Путь не исчезает. Средний период долгожительства человека составляет тысячу двести лет. В этом случае сохраняется телесная форма и контролируется мирская жизнь. Тогда сохраняется и Путь, и тело. Низший период долгожительства составляет сто двадцать лет. Если ты знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты способен спокойно и радостно продлевать свои годы. Если же ты не знаешь, как совершенствоваться и упражняться, тогда ты мечешься, теряешься и растрачиваешь силы, рассеивая свой дух. Ведь многие не обладают даже тем, что есть в них, а уж во внешних связях следует быть тем более осторожными. Из-за неведения они растрачивают отпущенные им Небом свои года и дни. А ещё в «Записях Западных гор» говорится о том, что иногда, зная принципы питания жизни, не знают методов совершенствования действий и из-за этого не могут достичь долгой жизни. Иногда, зная секреты совершенствования и упражнения, не знают пути питания долгожительства, и потому их практики совершенствования не приносят результата. Поэтому в процессе питания долгожительства основная суть заключается в том, чтобы выполнять заповеди и запреты, предотвращая беды. Действуя, не следует слишком много говорить, чтобы дух не рассеялся, а дыхание не повредилось. Когда спишь, нельзя широко открывать рот, чтобы дыхание не терялось, так как духу может быть причинен ущерб. Если забираешься на вершины, стоишь над бездной, душа Хунь 魂 может улететь. Если радуешься убийству, наблюдая битву, то дыхание связывается. Если печалишься о смерти и расспрашиваешь о болезнях, то дух радости сам собой рассеивается. Если спишь во влажных местах и подвергаешься воздействию ветра, то истинное дыхание день ото дня становится слабее. Нельзя входить в заброшенные храмы и в молельни с дурной славой, так как в результате будет напуган дух. Не следует забавляться с дикими птицами и диковинными зверями, так как дух будет встревожен. Нельзя мочиться, глядя на одно из трех светил, так как это может повредить твоему долгожительству. Если слишком много благодеяний выпадет на твою долю, это может сократить срок твоей жизни. Если пьешь и пируешь рядом с изображениями святых, твоя душа Хунь 魂 не будет спокойна. Если ложишься спать рядом с могилами, то твои семя и дух могут рассеяться. Не следует отдыхать под слишком большими и сухими деревьями, с тем, чтобы девять иньных дыханий не вступили в контакт с янным духом. Не следует переправляться через глубокую воду и большие водоемы, с тем, чтобы холод не попал в организм и не подавил истинное дыхание. Если гуляешь на природе, не следует ломать никаких растений, с тем чтобы не навлечь злых духов, которые могут проникнуть в твоё жилище. Не следует есть плоды не по сезону с тем, чтобы патогенное дыхание не попадало в твой организм. Не следует без особой нужды произносить как необдуманные слова и напыщенные речи, чтобы не уменьшить срок своей жизни. Нельзя без повода слишком часто предаваться пьянству и чревоугодию, так как ты растрачиваешь блага, отпущенные тебе на всю жизнь. Если не оправдываешь милости и забываешь долг, накличешь беду. Если, презирая богатство, разрушаешь что-то, то и у самого никогда не будет благосостояния. Нельзя слишком далеко уходить в горы, так как иначе будет несчастье. Нельзя слишком сильно любить красивые вещи, так как подобная любовь не принесет тебе счастья. Если вредишь людям, разрушаешь что-то, на обиду отвечаешь обидой, завидуешь талантливым и способным, на зло отвечаешь злом, распространяешь пустые сплетни, не слушаешь наставлений, пренебрегаешь друзьями, не уважаешь наставников, то во всех этих случаях ты обязательно нанесешь себе урон. Даже если обретаешь истинные секретные методы, но при этом встречаешься с неправильными людьми, не сможешь приблизиться к великому Пути. Если сначала ты совершаешь эти поступки, разрушая свое долгожительство, то даже если потом ты делаешь благую работу, все равно не сможешь достичь быстрого успеха. Все, совершенствующиеся в питании долгожительства посредством методов, исправляют свое внутреннее, а посредством разумных принципов — свое внешнее. Когда они исправляют свое внутреннее, тогда запечатывают внутри семя, питают дыхание, успокаивают душу-хунь, очищают дух. Соединение духа и телесной формы — это великая тайна, и когда она разгадывается, то количество отпущенных лет сравняется со сроками Неба и Земли. Упражняй дух, соединяясь с Путем. Выходи за рамки обыденности, входи в сферу совершенной мудрости. Достигая результатов в своем внешнем мире, тебе следует помогать бедным, облегчать положение страждущих. В семье нужно проявлять родственную любовь, в государстве нужно быть верноподданным. Нужно слушать старших и любить тех, кто ниже тебя. Страдания не могут принести пользы. Если ты торопишься, то не будет тебе отдыха. Сердце твое всегда должно быть готово к помощи. Не разделяй мир на других и себя. Если только станешь следовать Пути, руководствуясь вышесказанным, тут же встретишь многих достигших Пути людей, и к тебе придут истинные знания. Только так ты сможешь достичь высшего просветления

— Но как же тогда устроен сам небесный механизм? — задался я вопросом.

На что мне шёпотом ответило из глубокого космоса Шестое Светило — Звезда Небесного Механизма 天機上生星君 Тянь Цзи Шан Шэн Син Цзюнь:

— Космос дышит так же, как и человек. Всё, что живёт в этом мире, не может не дышать. Это дыхание и есть движение. Из этого дыхания преобразуются разные сущности, обретая формы, рождается энергия, трансформируясь в живую субстанцию, именуемую дух. В Даосской традиции выделяют Три Драгоценности 三宝 (сань бао), которые необходимо «защищать» и «вскармливать». Глубокое понимание Трех Сокровищ играет очень важную роль, поскольку они, являются началом любого творения в пустоте, именно поэтому используются даосами как в самых начальных методах постижения Дао, так и в практике внутренней алхимии. Называются эти драгоценности 精 Цзин, 氣 Ци и 神 Шэнь. Как может показаться тебе ни странным, но они имеют прямое отношение к формированию звёзд и человека. Ведь человек напрямую связан с этими звёздами, которые ты видишь в небе. Сколько ты видишь звёзд на небе, столько находится человек на земле. Каждая небесная звезда через эти Три Драгоценности связана с одним человеком проживающем на земле. В зависимости от того, сколько на Небе звёзд, столько же на земле и людей. Звезда рождается из такого же семя 精 Цзин, как и человек. Эта Цзин вечная и неуничтожимая, и человек равнозначен звезде, ибо одно преобразуется в другое. Цзин 精 — можно перевести как «семя» или «сущность». На вашем языке учёных можно сказать, что это есть особая субстанция или разновидность энергии, которая несет в себе информацию о строении и определенных характеристиках физического тела человека. В вашем плотном физическом мире 精 Цзин очень тесно связана с ДНК, РНК, гормональными функциями организма, и в частности, с воспроизводящей системой, а также со стволовыми клетками. Можно сказать, что Цзин — сущностная энергия физического тела, получаемая напрямую от той звезды, с которой человек на протяжении всей жизни имеет невидимую связь. Ибо, возносясь на Небо, он становится этой звездой, а по истечению определённого времени вновь рождается на земле. Цзин бывает двух видов: Изначальная Цзин — 原精 Юань Цзин и обычная Цзин. Изначальную Прежде-небесную Цзин мы получаем от родителей при зачатии. После рождения человека, она, в основном, хранится в нижнем киноварном поле 丹田 (дяньтяне) и в почках, но она всегда присутствует во всем теле, а также связана и проявлена во всех железах. Человек имеет ограниченное количество Юань Цзин, и от того, как он её расходует, зависит его физическое здоровье, и, как следствие — длительность жизни. Потеря изначальной энергии Цзин происходит во время сильных потрясений, при употреблении наркотических веществ, если человек ведет чрезмерную половую жизнь, а также она просто используется организмом для обеспечения жизнедеятельности. Практикуя методы внутренней алхимии, можно восстановить изначальный запас Юань Цзин и устранить те нарушения в организме, которые были вызваны ее нехваткой. Под обычной Цзин подразумевают ту, которую мы получаем извне, которую еще называют После-небесной. Источником данного вида энергии в большей степени являются продукты питания, которые мы потребляем, и, в меньшей степени — воздух. Можно сказать, что Цзин 精 — это энергия, что проявляет себя в виде физической материи и это именно она отвечает за физическое тело и определяет, будет ли человек худым или толстым, цвет его глаз, волос и т.п. Цзин может быть как «мертвой» так и «живой». «Живость» Цзин определяется наличием в ней жизненной силы 氣 Ци. Поэтому, когда говорят о правильном питании, везде рекомендуют есть «живую пищу» в которой еще содержится 氣 Ци, дабы получить максимальную пользу от нее. Человеческое тело может функционировать лишь при наличии двух видов Цзин, как обычной, так и изначальной. Но, так как После-небесная Цзин имеет неограниченный источник пополнения (еда, воздух), чего не скажешь о Прежде-небесной Цзин, в практике внутренней алхимии основное внимание уделяют Изначальной Цзин, и, употребляя термин 精 «Цзин», как правило, имеют в виду именно 原精 Юань Цзин. Когда говорят о методах регулирования жизненной сущности 精 Цзин, то, на начальном уровне, могут подразумевать как раз работу с физическим телом, которое проявляет собой Цзин. В данном случае, работа с телом означает, что оно должно быть в таком состоянии, при котором возможна глубокая внутренняя работа с энергией 氣 Ци и духом 神 Шэнь. А это означает, что оно должно быть здоровым, гибким, раскрепощенным, обладать способностью к расслаблению и правильному дыханию. Жизненная сущность 精 Цзин связана крепкими узами с энергией 氣 Ци. И так как время это протекание одной энергии в другую, то Ци и Цзин тесно связаны со временем. Ци 氣 — это второе Сокровище. Под энергией 氣 Ци люди понимают жизненную энергию. Это и есть Жизненная сила, циркулирующая в теле, благодаря которой функционируют все органы и системы организма. Это именно та сила, которая заставляет двигаться кровь и биться сердце. Ци, как и Цзин, бывает двух видов: Прежде-небесная и После-небесная. Как и в случае с Юань Цзин, 原氣 Юань Ци мы получаем от родителей, будучи в утробе матери. Ключевой момент в развитии Юань Ци происходит когда сперматозоид и яйцеклетка сливаются в одно целое, что, по сути, является сплавление Инь и Ян. Таким образом, зарождается новая жизнь, и Изначальная Ци 原氣 начинает расти. Изначальную Ци называют еще Прежде-небесной потому, что мы её получаем до того как увидим Небо. После рождения, механизм, который способствовал росту и увеличению количества Юань Ци угасает и лет до четырнадцати полностью останавливается. Когда же Прежде-небесная Ци заканчивается, человек умирает. Ци Последующего неба или После-небесную энергию мы начинаем получать, когда сделаем первый вдох и, тем самым, активизируем меридиан легких. То есть это тот вид энергии, который мы получаем через дыхание и питание вместе с жизненной сущностью 精 Цзин. В теле возможно преобразование Цзин в Ци как самопроизвольное, так и специальное, в ходе практики. В последнем случае оно происходит в нижнем киноварном поле 丹田 (дяньтяне), поэтому его считают одним из центров, в котором хранится Изначальная Ци. Но за повышение качества и развитие Ци отвечает среднее киноварное поле 丹田 (даньтянь), поэтому на определенном уровне практики, Ци поднимают в средний котел, чтобы продолжить совершенствование в выплавлении. После-небесная Ци вместе с Юань Ци обеспечивает весь организм жизненной силой. В теле человека существует много видов Ци, но, в общем, их можно свести к двум. Первый — защитная Ци — Вэй Ци 卫气 (вэй ци), которая охраняет тело от негативного воздействия окружающей среды. Вэй Ци выделяется через поры кожи, и ее движение в теле не связано с энергетическими каналами. Второй — Ин Ци 营气 (инци), что означает «питающая (управляющая) энергия». Ее функция заключается в обеспечении органов и систем организма необходимыми видами энергии. Эта же энергия осуществляет функцию управления и контроля над физическими процессами.

Если же говорить об энергии 氣 Ци, в более широком смысле, то следует уяснить, что именно энергия является связующим звеном между человеком и Природой, между физическим и духовным миром. В этом случае Ци следует рассматривать, исходя из ее конкретного содержания, поэтому выделяют три уровня или три качественных характеристики этой энергии: первый уровень — природная Ци. Она бесформенна и не имеет определенного пути движения. С помощью «небесного глаза» 天目 (тянь му) можно увидеть, что эта энергия подобна светящемуся туману. Иногда природную Ци можно видеть и обычным зрением, если ее концентрация достаточно высока при исполнении даосских практик. Второй уровень Ци — это преобразование света. Этот вид Ци имеет более высокую плотность, чем природная Ци, и с помощью «третьего глаза» воспринимается как световой поток определенного цвета. Восприятию обычным зрением энергия света недоступна. Третий уровень — высшая 氣 Ци предстаёт в виде ясно-фиолетовой дымки. Об этом уровне энергии говорить сложнее всего, так как она наиболее «тонкая» и трудная в понимании. Скажем лишь, что методы овладения этой энергией есть великая тайна Даосской внутренней алхимии, а секрет достижения уровня Истинного Бессмертного заключается именно в использовании высшей Ци для трансформации тела и сознания. Когда образуется эта дымка, то с её помощью можно путешествовать во времени и пространстве не только духовно, но и телесно. В ясно-фиолетовой дымке ясно проступает дух 神 Шэнь, обретая свою телесность в тонком мире. Дух Шэнь 神 — является третьим Сокровищем. Его можно воспринимать как «Душу» или «Дух». Именно дух 神 Шэнь делает нас разумными, мыслящими, способными к самосовершенствованию существами. Дух Шэнь 神, как и предыдущие сокровища, имеет два аспекта: Изначальный дух 元神 — Юань Шэнь и Познающий дух 识神 — Ши Шэнь. Изначальный дух есть наша Истинная божественная природа, Познающий же дух формируется после нашего рождения под воздействием окружающего мира, где играют главную роль воспитание, окружение и, национальная культура. Следует отметить, что Изначальный и Познающий духи тесно связаны друг с другом и находятся в постоянном взаимодействии. В даосизме особое внимание уделяют постижению Изначального духа, так как именно он содержит всеобъемлющее знание, в отличие от Познающего духа, знания которого ограничены лишь данным воплощением. Находится Познающий дух 识神 Ши Шэнь в сердце, домом же Изначального духа является верхнее киноварное поле 丹田 (даньтянь), находящееся в области переносицы. Сам по себе Познающий дух дополнительно разделяют на души Хунь 魂 и По 魄. Можно привести их краткое определение: Души По соотносятся с иньской стороной Ши Шэнь, то есть то, что способствует притягиванию нас к Земле, именно они влекут нас к потаканию низменным желаниям и страстям. Это так называемая, наша животная, примитивная часть. Поскольку они занимают семь частей сознания Познающего духа из десяти, человеку намного легче деградировать, чем духовно развиваться. Согласно даосской традиции Души По «живут» в легких. В свою очередь Души Хунь — светлая и разумная часть нашего сознания Познающего духа и занимают три части из десяти, и «живут» в печени. Одной из целей внутренней алхимии есть обуздание и переплавление Душ По и развитие Душ Хунь. И только тогда мы можем обеспечить себе хороший фундамент для работы с Юань Шэнь 原神 — Изначальным духом. Души Хунь и По это составные части Познающего духа, который появляется в нашем теле при рождении. После смерти физического тела, Юань Шэнь и Ши Шэнь, объединенные вместе, отправляются в другой мир к своим первоначальным звёздам в зависимости от кармы и продолжают существовать до тех пор, пока не придет время воплотиться в теле. Когда же происходит воплощение, то Ши Шэнь «стирается» — душа Хунь растворяется в Небе, а душа По в Земле, а после воплощения формируется новый Познающий дух. От Познающего духа, после его «утилизации», остаются кармические наработки и склонности, которые переходят с Изначальным духом в новое тело. Одной из целей практики внутренней алхимии является сплавление Познающего и Изначального духа, что происходит в состоянии глубокого Покоя и использованием Изначальной Ци и особых внутренних трансформаций. Очищение Ши Шэнь является важной составной частью успеха в даосской практике. Ши Шэнь в ходе медитации обращается обратно внутрь, как это было до рождения, и погружения в состояние глубокого покоя, то есть достижение «чистого листа» без активности, омрачений и обуславливания, начинает постигать Изначальный Дух, который по своей природе совершенен. Этот процесс постижения называется встречей Ши Шэнь и Юань Шэнь. Даос как бы возвращает то состояние, которое было у него до рождения. Таким образом, происходит сплавление чистой индивидуальности в человеческом проявлении с изначальным, которое не имеет конкретной формы, являясь звездой и истоком его сущности. Именно поэтому Мастера достигшие Бессмертия и Просветления не являются клонами друг друга, хотя они полностью одинаковы с позиции Изначальной Природы Изначального Духа той звезды, от которой ведут своё происхождение. Поэтому они проявляют себя по-разному в манере разговора, в подаче информации, в своих типичных действиях и поступках, так как это проявление связано именно с Ши Шэнь, иными словами, с их индивидуальной человеческой особенностью. Эта идея была также выражена и в диаграммах Вэнь Вана и Фу Си. Ведь разница между ними лишь в расположении триграмм, а не в том, что в одной есть что-то такое, чего нет в другой. Это как раз и означает, что нужно изменить состояние имеющегося в Познающем и Изначальном Духе, а не уничтожить что-то из них. Если говорить о соотношении Трех Сокровищ, то дух Шэнь 神 среди них занимает господствующее положение, хотя при практике уделяют внимание регулированию и совершенствованию всех Трех Драгоценностей. Под регулированием жизненной сущности 精 Цзин понимают работу с физическим телом, то есть строгое соблюдение правильного положения при выполнении жизненных правил. Под регулированием энергии 氣 Ци подразумевается приведение в равновесие энергии, ее совершенствование и повышения качества на самом простом уровне, правильное дыхание. При регулировании духа 神 Шэнь важно, чтобы не было посторонних мыслей, а также, чтобы Познающий дух был очищен от омрачений и невежества. Фаза регулирования является необходимым условием для правильной практики и предпосылкой успеха в освоении искусства внутренней алхимии. Лишь после того, как фаза регулирования завершена, можно приступать к фазе совершенствования и выплавления Трёх Сокровищ. С такими же этапами подготовки мы встречаемся и в обыденной жизни, — например, любой музыкальный инструмент нужно сначала настроить, отрегулировать, и лишь потом играть на нем, иначе музыка не будет гармоничной. Фаза совершенствования и выплавления Трёх Сокровищ и есть «внутренняя алхимия», где выделяют несколько ключевых моментов: закладывания фундамента, которые подготавливают человека к практикам внутренней алхимии. Во-первых, необходимо восполнение изначальной Цзин и преобразование ее в Ци; во-вторых, — совершенствование Юань Ци, использование ее для питания и усиления духа 神 Шэнь; в-третьих, — «пробуждении» и постижении изначального Шэнь и погружение его в состояние глубокого покоя, в пустоту для познания Истины; и в-четвёртых, — сокрушение всех ограничений для полного постижения Дао.

Выслушав наставления всех шести звёзд Южного Ковша, я переместился в сферу Северного Ковша, который европейцы называют созвездие Большой Медведицы, где познакомился с девятью ангелами-хранителями и помощниками в земных делах.

Семь звёздных владык Северного Ковша встретили меня приветливо как даоса выдержавшего небесные экзамены и ставшего Бессмертным. Семь Звездных Владык Северного Ковша 北斗七星君 Бэй-доу Ци Син Ван — это Божества, что обитают на звездах Большой Медведицы Северного Ковша и определяют предназначение людей живущих на Земле. Древние даосы считали, что все люди рождаются под доминированием, зависимостью и покровительством одной из этих Звезд. В первый и пятнадцатый день каждого лунного месяца, а также первые семь дней девятого лунного месяца Божества этих звезд спускаются на землю, дабы собрать всю информацию о людях, их проступках: злодеяниях и добродетелях, чтобы доложить ее Нефритовому Императору Юй Ди. Когда же эта информация попадает к Юй Ди, то он в соответствии с ней принимает решения о наказаниях или поощрениях и издает соответствующие указание. Даосы говорят о том, что сбор информации о людях происходит постоянно, а во время сошествия Семи Владык, они лишь сообщают приговор Юй Ди. Так или иначе, жизнь человека зависит от донесений Нефритовому Императору информации о нём и его действиях, а раз это так, и это напрямую зависит от действий Семи Звездных Владык Северного Ковша, то их также почитают как Божества здоровья и долголетия. Из-за того, что Север связан с пассивной стихией Воды, то семь Владык обычно сообщают те приказы Нефритового Императора о наказаниях или поощрениях, которые должны быть растянуты во времени. Звёздные Владыки также следят за достижениями людей в тех областях, которые выбрали люди для своей деятельности и, и помогают им в осуществлении задуманных благих целей, если человек не ленится и старается добиться определённых успехов в своих делах, таких как насыщением знанием, совершения открытий, получение своего достойного статуса, обретения своего стиля в работе, а также в стремлении упорядочивания своей жизни, в овладение стратегии и тактикой своего успеха, как и в достижении превосходства в своих делах. В этом ему помогают ещё двое Владык-хранителей, один из которых доставляет человека на небеса во время его сублимации, и другой спускает его на землю помогая, запечатлеть полученный им на небесах дар в его работе. Поскольку семь Звездных Владык Северного Ковша во время сошествия с Небес сопровождают Левый и Правый Хранители, то всех их вместе называют «Девять Владык Северного Ковша». И имена всех этих Владык следующие: Владыка Тань Лан 貪狼 — Владыка всепожирающего волка, ответственного за обретение знаний; Владыка Цзюй Мэнь 巨門 — Страж Гигантских Врат, раскрывающий небесный секрет любого мастерства; Владыка Лу Цунь 祿存 — Владыка Утверждение роли, дающий определённый статус и помогающий самоутверждению; Владыка Вэнь Цюй 文曲 — Владыка образовательных стилей, наделяющий талантами в избранной области труда; Владыка Лянь Чжэнь 廉貞 — Владыка Неутомимого упорядочивания, приучающий труженика к постояному труду и дисциплине; Владыка У Цюй 武曲 — Владыка боевого духа, отвечающий за уверенность в разработке тактики и стратегии своего ремесла; Владыка По Цзюнь 破軍 — Владыка Разрушения Армий, дарующий успех в работе при завершении дела, и ещё двое помощников: Владыка Хранитель-помощник Цзо Фу — 左輔 — Владыка Левого вспоможения, отвечающий за вдохновение, или, как говорят поэты, за возгонку сублимации и Владыка Хранитель-помощник Ю Би 右弼 Владыка Правого управления, помогающий осуществить задуманные дела.

На небесах я узнал, что через этих помощников обычный человек в плотном мире совершает свою связь с небесами, так или иначе, становясь даосом, так как встаёт на путь даоса в достижении своих целей. Поэтому Практикующий даос, почитая Семь Звездных Владык Северного Ковша и Шесть Владык Звезд Южного Ковша, должен понимать, что многое в его жизни зависит от его поступков и действий. А посему он должен постоянно помнить о необходимости культивации добродетельных качеств, искоренения своих пороков, о не совершении злодеяний и помощи всем страждущим. Ведь Владыки Звезд действуют безупречно, и от них невозможно что-то укрыть или подкупить, а потому воздаяние неизбежно свершится. И если будет совершено много недостойных поступков, то рано или поздно Нефритовый Император, разобрав это дело, издаст указ о лишении здоровья и процветания, Владыки Звезд без колебаний сообщат его, и он будет воплощён в жизнь Тремя Чиновниками 三官 Сань Гуань — Чиновниками Небес, Земли и Воды, и спрятаться будет негде. Чиновники Небес 天官 (Тянь Гуань), Земли 地官 (Ди Гуань) и Воды 水官 (Шуй Гуань) — являются Божествами, что управляют всеми природными силами Неба, Земли и Воды, а также приводят в действие указы Нефритового Императора относительно людей, будь то наказания или поощрения. Чиновник Неба может даровать процветание человечеству, народу или группе людей или же, например, послать засуху. Чиновник Земли — прощает проступки и злодеяния, а может вызвать и землетрясение. Чиновник Воды — может избавить от различных несчастий или же вызвать наводнение или любое несчастье, где задействована вода. Три чиновника, общаясь с людьми, обычно предстают вместе, в чиновничьих нарядах и с дощечками для записей в руках. Поскольку Сань Гуань 三官 также управляют годовым циклом, то поэтому праздники, посвященные им, отмечаются следующим образом: Чиновник Небес управляет Началом сезона, его день празднуют пятнадцатого число первого лунного месяца. Праздник Фонарей является частью этого праздника. Чиновник Земли управляет Серединой сезона, и его праздник отмечается пятнадцатого число седьмого лунного месяца. Чиновник Воды управляет Окончанием сезона и его праздник — пятнадцатого числа десятого лунного месяца.

На небесах мне сказали, что есть ещё одно страшное божество, с которым обычные люди не могут избежать встречи. Я тоже отказался от встречи с ним, опасаясь за свою жизнь. Это был Владыко Смерти 大一天尊 — Тай И Тянь цзунь. Тай И Тянь Цзунь (Небесный достопочтимый Великого Единого) — одно из верховных Божеств, что находится в подчинении у Нефритового Императора и обитает на Пурпурной звезде — 紫薇 Цзывэй. По описанию свидетелей, Тай И восседает на девятиглавом льве, в левой руке у него сосуд со сладкой росой, а в правой — нефритовый меч. Тай И Тянь Цзунь является Правителем мира мертвых и символизирует сострадание, поскольку он следит за тем, чтобы умершие души не стали заблудшими духами и призраками, а после того как отправятся в загробный мир, смогли быстрее вынести необходимый для них урок и перевоплотиться вновь. Существует особый «Праздник всех душ», в котором почитание Тай И Тянь Цзунь играет важную роль. День Тай И Тянь Цзуня отмечается в одиннадцатый день десятого лунного месяца.

Так я совершил моё первое путешествие по Звёздным Небесам, где познакомился с устройством всей небесной механики. Вернувшись к Звёздной Матушке Доу-му, я поблагодарил её за предоставленную возможность и заметил:

— Я думал, что совершу это путешествие в компании моих трёх учителей-литераторов, которые уже давно отбыли в мир иной, но почему-то их здесь не оказалось.

Услышав это замечание, Звёздная Матушка Доу-му рассмеялась и с некоторой долей иронии сказала:

— За твои особые услуги и удивительные успехи в освоении учения Дао ты был послан Нефритовым Императором в далёкий космос, чтобы ознакомиться с небесной механикой. По этим местам путешествуют только звёздные даосы, а твои сопровождающие, к сожалению, такими не являются. Когда ты будешь путешествовать по Лунным Дворцам, они к тебе присоединятся. Земные даосы могут летать только по лунной орбите, так как луна не является звездой, а всего лишь иньный спутник Земли.

Так я впервые побывал в далёком звёздном пространстве и, благодаря шёпоту звёзд, углубил свои познания Дао-Пути. Потом я отправлялся в другие путешествия по всем Лунным дворцам Вселенной, общаясь с Бессмертными и земными даосами, расширяя свои знания в местах лунных стоянок уже в сопровождении моих учителей Пу Сун-лина, Юаня Мэя и Цзи Юня.