Эволюция религиозных верований. Курс лекций (1927–1928)

Владимир Тан-Богораз, 2019

Первое издание вышло в 2019 г. при финансовой поддержке Российского научного фонда (РНФ). Книга представляет собой расшифрованную стенограмму курса лекций «Эволюция религиозных верований», который выдающийся отечественный этнограф и историк религии Владимир Германович Богораз (1865–1936) читал на отделении этнографии географического факультета Ленинградского университета в 1927/1928 учебном году. Для специалистов в области религиоведения, а также для всех, кто интересуется историей религии и историей ее изучения в России.

Лекция третья. 3/XI 1927 г.

Тезисы

Объем религии. Современный подход. Вопросы без ответов. Три серии вопросов. О человеческой жизни. Учет рождений. Где смерть, зачем смерть? Есть ли бессмертие? Волевой момент. Хочу, чтобы было бессмертие. Жажда бессмертия. Вся практическая и политическая жизнь есть бессмертие.

О мироздании. Откуда мир? Создание и создатель мира. Конечность и бесконечность в пространстве времени. Начало создания мира. Граница вселенной. Относительно бесконечности и вечности.

Телеология (целевая установка). Зачем существует мир? Зло и добро. Ошибки мироздания. Человеческий суд над мирозданием. Цель и смысл жизни. Религия не есть знание. За пределами знания. Антиномия (противопоставление). Религия и поэзия — одинаковый подход.

Религия — мироощущение. Лозунг: «Верю, потому что верится». Наука — миропонимание. Лозунг: «Понимаю, ибо знаю и логически связываю».

Уподобление религии. Человек создал бога по своему образу и подобию.

Подходы к религии:

1. Подход некритический. Религия — чудо, общение с божеством.

Варианты:

а) Компромиссный вариант. Объяснение чудес силами природы, богов — рассказами о древних героях — эвгемеризм (от философа Эвгемера).

В современной теологии 7 дней мироздания — 7 геологических эпох.

2. Вариант твердолобый, ожесточенный. Лозунг: «Верю, потому что нелепо». Американский процесс против Дарвина (обезьяний).

б) Подход отрицающий. Атеизм (безбожие).

Первобытный атеизм здоровых нервов и здравого смысла: богов и духов никто не видел.

Атеизм современный. Религия — мракобесие. Лозунг Вольтера: «Раздавите гадину».

Атеизм как своеобразное религиозное учение. Уверенность, что нет богов и чудес.

Возражение — мир (существует без бога, без богов) есть непрерывное чудо.

3. Подход отстраняющий. Агностицизм (непознавание). Лозунг: «Религии не знаю, ибо вне пределов познания». Наука прибавляет: «Не знаю и знать не хочу».

Теперь с этих философских высот мы должны спуститься на землю. И так как мы изучаем эволюцию религии, то должны подойти к началу религии и в первобытной культуре, и в начале человечества. По нашему методу, который мы приняли в изучении материальной культуры и в этнографии, надо начать с животных, с подхода зоологического и потом с археологии. Значит, нам надо поставить два вопроса: 1) есть ли религия в зоологическом мире и 2) есть ли религия в глубокой древности, например в начале неолита?

Вы помните, что, анализируя материальную культуру, например изучая жилища, говорили, что люди строили гнезда, норы, что являлось зоологическим подходом к жилищу; изучая хозяйственные формы, мы ставили вопросы о запасах, о животных, о копании корней, о запасах корней, причем даже устанавливали симбиоз (люди собирают из мышиных гнезд корни), так что человеческое хозяйство является продолжением зоологического. И с этой точки зрения надо поставить вопрос — есть ли у животных религия, есть ли у них религиозное ощущение, есть ли у них обряды.

Я начал с того, что вопрос методологический нам представляется и не может не представиться. Некоторые факты, хотя и скудные, у нас есть. Если взять животных, разделить по группам, от менее возбудимых до более возбудимых, а поскольку религия есть мироощущение, то надо искать ощущение мира у тех животных, которые более всего темпераментны и возбудимы. Такими животными являются птицы. Возьмем певчих птиц. Если вы сопоставите молчаливых животных, выражающих свои ощущения только криками боли, страха, гнева, и т. д., с птицами, которые воспевают восход солнца непрерывным щебетанием и пением и все время, в особенности утром, в полдень и вечером, угощают нас концертами, то надо поставить вопрос — что это такое? Как бы на птичье пение не смотрели, но, вероятно, здесь выражается ощущение, которое они имеют от мироздания, от природы, на них влияющей.

Затем если от птиц перейти к животным, то надобно выделить хор ревунов. В пример можно привести американских обезьян, которые собираются большими группами и в определенное время суток выражают свои ощущения непрерывным ревом.

Теперь если пойти от мира ощущений к чему-то более реальному, то мы увидим, что религия в значительной степени основана и связана со страхом смерти. У животных мы можем с несомненностью констатировать страх смерти. У всех животных есть страх смерти, ибо в этом — основа бытия и индивида и вида. Но у некоторых животных мы можем засвидетельствовать страх смерти, имеющий религиозный характер, то есть не страх нападения в каждом данном случае, а страх смерти вообще. Можно указать на страх смерти у домашних животных, затронутых культурой и вместе с нами подвинутых на пути иных ощущений, на пути мышления. Возьмем быков, лошадей, овец — у них существует совершенно определенный страх смерти. Например, когда бык проходит мимо места, где два дня тому назад был резан скот, он останавливается и в ужасе мычит. Так как этот страх смерти коллективный и есть не страх нападения или защиты, а скорее имеет форму более или менее подходящую к мироощущению, то, по нашему суждению, это есть область религии. Затем, есть указания более серьезные: у целого ряда животных есть кладбища. Надо сказать, что у травоядных животных и вообще у всех тех животных, которые являются добычей для хищника, у них нет естественной смерти, все олени, лоси, обезьяны и так далее, не умирают естественной смертью, и могилой для них является желудок хищника. Тем не менее есть ряд животных, которые либо по своей силе, либо потому, что они для пищи не употребляются, погибает естественной смертью. У таких животных, как медведи, слоны, есть свои кладбища; у моржей, по-видимому, были. Например, сейчас есть рассказы охотников-туземцев, что где-то внутри Африки есть такое место в чаще, куда приходят слоны, и во множестве, и один за другим погибают. На этом месте есть заморенная слоновая кость. В XVIII веке, когда одному искателю слоновой кости посчастливилось найти такое место, он увез оттуда десятки тысяч пудов кости. Это можно было бы считать за нечто вроде предания. Но в другом конце Европы есть такое же предание о медведях в Беловежской пуще. Я делаю литературную ссылку на Мицкевича «Пан Тадеуш». Там описывается, как в глубине Беловежской пущи медведи сходятся на кладбище. В отношении моржей я могу сослаться на акт казачьей отписки правительству во время завоевания Сибири в XVII веке, откуда мы узнаем о мертвых лежбищах моржей, где собирали заморенный моржовый зуб. Это уже ссылка не литературная, а историческая.

Продолжая наш анализ, надо сказать несколько слов об ощущениях животных в направлении мироощущения и в направлении богопочитания в области культуры. Я говорю, конечно, о собаке. Вы знаете, что отношения собаки к человеку какие-то иные, она смотрит на него как на существо сверхъестественное (в собачьем смысле), то есть превосходящее всякую силу, свойственную собакам, и ее отношение к человеку может быть такое, как первобытного человека к своим духам. Всем известно множество примеров, как собака, не щадя жизни, погибает за своего господина, как она погибает на могиле у господина, мало того, как она выносит удары и даже смерть и в то же время лижет ему руки. Если вы вдумаетесь вообще в наш подход к изучению религии, то эти элементы мы не можем назвать иначе как элементами религиозными, потому что тут нет преданности естественной (для естественной преданности эти факты чересчур выдающиеся), очевидно, здесь есть элементы подхода собаки к человеку, как к существу высшего разряда, то есть, существу сверхъестественному.

После этого анализа перейдем к анализу археологическому и поставим два вопроса: 1) есть ли в современности народы безрелигиозные.

В XVIII и XIX веке много раз пытались дать на это отрицательный ответ. Сейчас эти ответы нами отброшены, ибо они не соответствуют фактам. Точно так же, как нет народов без огня, нет и народов без идолов, без амулетов, без обрядов и, наконец, без магии, без шаманства и колдовства. Можно привести в пример огнеземельцев, считавшихся, по данным экспедиции 1886 года, народом, у которого нет ни обрядов, ни какой бы то ни было мифологии, а раз нет мифологии, значит, вероятно, нет и мифологических существ. Тем не менее новая экспедиция не только засвидетельствовала у них существование обрядов, но и сняла фотографии с их религиозных плясок и даже привезла ряд религиозных амулетов. Значит, существование религии, существование каких-то религиозных форм у огнеземельцев совершенно установлено.

Если мы будем решать этот вопрос археологически и посмотрим, существуют ли в нижних слоях доступного нам археологического мира религиозные элементы, например в палеолите, то увидим, что с начала XIX века, во все течение XIX века, археология была склонна отрицать существование религии в палеолите вообще. Теперь этот взгляд совершенно отброшен, вследствие того что в палеолите найдены чрезвычайно многочисленные следы, всякие остатки религии, так что мы можем охватить их изучением. Во-первых, найдены погребения. Что это значит? Если тело выбрасывается, оставляется в тундре или в лесу, то его съедают дикие звери, и от тела ничего не остается. Если же в слоях мы находим целый человеческий скелет, в особенности более или менее правильно расположенный (например, лежащий на боку или с подогнутыми ногами), то ясно, что тело было погребено, мало того, оно было закопано, ибо иначе его растаскали бы звери. Кроме того, в различных местах в позднем палеолите мы находим эти самые скелеты, посыпанные охрой (охра использовалась для религиозной раскраски трупов, существующей и сейчас у разных народов), находим различные ресурсы, которые раньше рассматривались просто как изображения, а теперь вполне установлено, что это для охотничьей молитвы. Рядом с этим в палеолите мы находим настоящие храмы-пещеры (так как это пещерный век), где происходило какое-то служение. В 1912 году была найдена одна пещера с тремя фигурами бизонов, вокруг которых была канавка, выдолбленная, как оказалось, человеческими пятками. Очевидно, вокруг этих бизонов плясали на пятках. Другая пещера (религиозная камера) была найдена в 1923 году с фигурой медведя. Очевидно, там была стилизация медвежьего обряда такая, какая встречается у сибирских народов.

Мало того, в палеолите мы находим и амулеты, множество мелких резных изображений, фигурок, которые очень напоминают фигурки чукотских, эскимосских и других первобытных народов. С одной стороны, они были выражением религиозного подхода, а с другой стороны, художественного.

Далее, мы встречаем в палеолите шаманов, сверхъестественные фигуры, которые изображают, очевидно, духов. Таким образом, в палеолите мы находим целый ряд следов, свидетельствующих о том, что у людей был религиозный элемент. И хотя остатки религии палеолита только материальные (идейные представления о богах не могли окаменеть, и мы их иметь не можем), тем не менее эти материальные остатки настолько близки к тому, что мы имеем сейчас, что можно провести параллель.

Таким образом, мы должны признать, что религиозный элемент в палеолите существует, правда, в среднем палеолите. Относительно нижнего палеолита мы знаем очень мало. При исследовании его не было найдено никаких материальных остатков, связанных с религией. Если исходить из этих раскопок, то приходится признать, что религия родилась между эпохой питекантропа и ориньяком^[28].

Этот вывод, который мы делаем из археологии, проверяется при анализе современных религиозных элементов у первобытных народов. Здесь мы находимся в несколько ином положении, чем при анализе палеолита, потому что в палеолите мы имеем только материальные остатки, которые кладем в основу изучения, и уже оттуда восходим к их идеям и представлениям. В современности (правда, очень древних форм мы не имеем, это относится к периоду раннего неолита) мы, кроме материальных элементов религии, имеем также религиозные идеи и представления, причем эти идеи и представления, хотя и в неолите, но чрезвычайно древнего происхождения.

Я в прошлый раз упоминал об особенном чрезвычайно сильном консерватизме религии. Таким образом, если мы в современной религии находим остатки анимизма, то в древнем анимизме, скажем в анимизме первобытных народов, мы точно так же находим остатки гораздо более древние. Поэтому на основании консерватизма религии и на основании этого сравнения мы можем рассчитывать среди современных, более первобытных народов, выделить наиболее первобытные религиозные элементы, из которых когда-то родилась религия.

Таким образом, наше дальнейшее изучение должно идти к выделению среди первобытных народов, находящихся на стадии раннего неолита, древнейших элементов религии, которые составляют ее начало. Это первое.

Теперь второе. В религии мы имеем элементы материальные и элементы имматериальные, элементы духовные. Но так как религия, в отличие от многих других частей культуры, есть стремление к познаванию невидимого и неизвестного, то мы не можем начать анализ религии с материальных ее частей: с амулетов, обрядов, фетишей и т. д., а должны прежде всего установить нашим анализом начало религиозного подхода. А раз религиозное стремление есть стремление изучения непознаваемого, то этот же элемент мы должны найти и в самом начале, в основании религии.

Таким образом, мы будем анализировать религию, которая начинается с невидимого, со страха перед невидимым, с почтения перед невидимым и потом постепенно, в порядке развития обрастает видимым. Значит, амулеты и т. д. — материальная часть религии — это есть явление более позднее. Далее, в изучении религиозных идей вообще, по общему закону изучения первобытных идей, мы должны идти от неопределенного к определенному. Таким образом, методически мы не можем начать с духов, с души, с фетишей, а должны начать с общего ощущения мира, которое дает как матрицу более точные религиозные формы. Тем не менее я начну этот анализ не с общих идей, а с анализа идей практических, ибо человеческое бытие даже в самом своем первобытном начале, даже зоологическое бытие — оно построено для известных практических целей. И для того, чтобы иметь в начале своего анализа твердую почву, я начну с выделения, правда, неопределенных элементов, но элементов практическо-религиозных, и только потом перейду к выделению элементов идеологическо-религиозных. Если вы возьмете самый неопределенный подход к религии, вы увидите два элемента: 1) элемент помощи и 2) элемент запрета.

Элемент помощи и элемент запрета — это есть основные практические элементы религии, и мы можем их выделить без связи с каким-нибудь определенным духом.

Если взять элемент запрета, то это так называемое «табу». А элемент помощи — это есть так называемые «фарт», «везет», «удача», которые связаны с их антиномией — неудачей.

Что такое помощь? Это такой момент, когда мы имеем какое-то воздействие, помогающее нам в охоте, в делах и т. д. И на основании того, что существует постоянная связь основных религиозных элементов современности и первобытности, совершенно достаточно выделить элементы помощи и элементы запрета не только в период неолита и раннего железа, но даже в современном мире, потому что хотя наша психология отличается от психологии первобытной, но, в конце концов, ничем не отличается: в основе наших религиозных представлений до сих пор живут элементы весьма первобытные.

Если мы возьмем «везенье» и «удачу» как таковые, то среди современных людей, не только религиозных, но безрелигиозных, противорелигиозных и равнодушных к религии (а значительная часть культурных слоев должна быть признана равнодушной к религии), то такие элементы, как «удача», как «фарт», в современном бытии часто имеют место. В каждом рискованном предприятии, которое таит в себе опасность или неверную удачу, мы всегда имеем элемент сверхъ естественной помощи. Для примера приведу ряд пословиц. Говорят: «Везет в карты, не везет в любви». Что значит «везет» и «не везет»? Это подход вне прямых представлений о религии, здесь нет ни бога, ни духа, ни Писания. Здесь есть «фарт», есть какая-то струя, и если вы ее подхватите, то будете иметь удачу. Кто играл в карты, тот знает, что не только есть такая струя, но что она, кроме того, определенно ни с чем не связана, а если и связана, то только с чрезвычайно первобытным, амулетным элементом. Известно, что, если вы хотите обеспечить себе «фарт», вы кладете веревку повешенного в карман — это есть материальная ценность, точно так же как амулет. Или есть такое поверье, перешедшее из Индии в Англию, что для любовной удачи надо держать в кармане безглазую рыбку, сделанную из нефрита, особым образом заколдованную. Это есть элемент удачи, элемент фарта, хотя не опирающийся ни на каких духов, и тем не менее это есть элемент религиозный, ибо это элемент сверхъестественного воздействия и сверхъестественного подхода к нашей жизни. Значит, мы видим, что есть «удача», «фарт» (на золотом промысле, на охоте и так далее), которые можно обеспечить: 1) амулетами и 2) обрядами (например, в кармане надо держать шиш).

Рядом с этим существует запрет (табу). Что такое религиозный запрет? Это опять-таки совершенно неопределенное «нельзя», «запрещено». Кем запрещено, почему нельзя, этого мы не только не знаем, но и знать не хотим. Из этих запрещений одни не имеют совсем никакого подхода — просто запрещения, а другие довольно сложны и связаны с духом. Тем не менее хотя запрещения связаны с духом или идут от бога, но наше восприятие их не имеет в себе божественного элемента. Например, пост, нельзя есть скоромного в пост. С одной стороны, если мы начинаем разбирать основы этого запрета, мы наталкиваемся на довольно сложный подход. С другой стороны, мы совсем не знаем, не думаем о том, кто, что и как запретил, мы просто воспринимаем этот запрет как нечто повелительное, что нельзя нарушать. Причем эти запреты есть не только в области религиозной (пост), но и в области социальной, в области социальных предрассудков. Например, не только нельзя есть скоромное в пост, но нельзя есть лошадей, лягушек. А почему нельзя есть лягушек — этого вы не докажете. Вот французы едят лягушек и очень хорошо едят. У нас же есть не только запрет для этого, но, кроме того, наше внутреннее ощущение есть противопоказатель. И вы видите, что запрет в состоянии влиять на наш организм и даже вызывать извержение пищи. По этой линии идет запрет. В нем есть элемент религиозный и элемент якобы физиологический, но тоже происходящий от сверхъестественного подхода, потому что запрет есть лягушку, зайца, лошадь, имеет в своей основе либо анимизм, либо теротеизм — поклонение животным. Для пояснения приведу несколько примеров. Табу — это есть религиозное предписание запретительного характера, причем предписание совершенно конкретное. Табу существует у разных народов, как у множества первобытных, так и у современных. В сущности, современные табу, хотя и не такие сильные, но чрезвычайно реальные, и их много. Некоторые табу у полинезийцев такие, что их можно понять, например табу о запрещении есть незрелые кокосовые плоды, незрелые початки кукурузы и так далее. Причем запрет религиозный, и нарушение этого запрета карается смертью.

Другая форма социальная: не только запрещено, не только возлагается религиозное наказание, но и наказание социальное. Например, нарушение этих правил карается смертью от общества или от вождя. Эти продовольственные табу нам понятны.

Другие формы табу такие, скажем: вождь к чему-нибудь прикоснется, войдет в дом — все это становится святым, все становится табу, начиная с того, что на него нельзя смотреть и все подданные должны падать перед ним ниц. Эти запреты нам станут понятны, когда мы дальше станем анализировать происхождение классов и происхождение политических форм.

Но есть ряд табу совершенно непонятных, и человеческий ум вовсе не ищет их объяснения: достаточно, что есть запрет и надо его соблюдать.

Дальше я приведу ряд запретов современных. Я говорил, что нельзя есть зайца, конину, лягушек, хотя никто не сказал, что бог за это покарает. Я упоминал также о том, что определенного рода пища может вызвать отвращение к еде (например, блюют от лягушки, или, когда благочестивые евреи поедят осетрины или икры, запрещенных моисеевым законодательством, то некоторые доходят до извержения пищи). Значит, запрет, идеи этого запрета совершенно достаточно для того, чтобы создать не только наказание религиозное, но и физиологическое противопоказание.

В современности можно совсем не верить в бога и верить в табу, избегать молчаливо числа 13, гадать на чет и нечет — такое гадание совершенно безлично. Опять сошлюсь на литературный пример, взятый из «Воскресения» Толстого. Дело идет о члене суда, который судил Катюшу: третий член суда был человеком, разделявшим левые взгляды и читавшим запрещенные статьи: «У него была привычка загадывать всеми возможными средствами на вопросы, которые он задавал себе. Теперь он загадал, что если число шагов до кресла от двери кабинета будет делиться на три без остатка, то новый режим вылечит его от катара, если же не будет делиться, то нет. Шагов было двадцать шесть, но он сделал маленький шажок и ровно на двадцать седьмом подошел к креслу». Здесь мы имеем не только гадание первобытное, безличного характера, но имеем также магию, шаманство, ибо тот маленький шажок, который он сделал в конце концов, это есть прием воздействия на результат гадания, это есть магическое средство, это есть элемент религиозный, но без всякого олицетворенного подхода.

Рядом с этим я укажу запрет, табу социальный. Например, в Америке после 6 часов мужчине нельзя явиться на обед или в театр без фрака или смокинга, а женщине без платья декольте. Причем так как Америка страна мещан, которые пользуются большим или меньшим благосостоянием, то там этот обычай воспринят от высших классов до низших как точное правило поведения. И там оно осуществляется настолько строго, что обойти его никак нельзя.

Можно сказать, что здесь есть не только элемент табу, запрета и нарушения запрета, но здесь есть даже элемент заклинания. Я приведу другой пример литературный, чрезвычайно любопытный, это выдержка из старого писателя Дружинина^[29], писавшего под псевдонимом «Чернокнижник», который описывал всевозможные светские обряды и высмеивал их. У него есть следующее заклинание, которое модный портной бросает на голову русского дворянина: «Пусть в свадьбы час разрушится твой фрак, пусть на балу грязнейшую манишку ты под своей жилеткой обнаружишь». Это заклинание нарушения социального запрета и самое нарушение представляются как ужасное бедствие.

Теперь вы можете понять происхождение этих запретов и предписаний. Хотя по существу они в корне довольно сложны, но наше ощущение их совершенно простое, потому что наша психология такова же, как и психология первобытных людей. Мы не спрашиваем, почему нельзя не носить фрак, а просто, когда идешь без фрака, чувствуешь себя как будто голым.

Это то же самое явление, как и явление языка. Есть теория, что язык в начале состоял из односложных слов, например, китайский язык, который теперь имеет односложные слова и который пережил огромную эволюцию. Это был чрезвычайно сложный, многоуровневый, язык, а теперь у него установилась односложная форма, но она, с одной стороны, явилась в результате очень большой эволюции, а с другой стороны, по существу она, вероятно, напоминает (и есть данные, что напоминает) самую древнейшую односложную форму, которая лежит в начале языка, ибо одни и те же законы действуют и в первобытном и более современном человеческом образовании. Таково наше восприятие табу, запрета. Независимо от его сложного происхождения, оно то же самое простое, элементарное, безолицетворенное, какое было бы в начале религии. Это есть анализ практического подхода.

Теперь я попытаюсь дать анализ первобытного религиозного ощущения.

Мы можем сказать, что в современном человечестве, начиная от более высших форм и кончая чрезвычайно древними, мы имеем рядом с олицетворением, рядом с духом, душой и амулетом неопределенные религиозные ощущения. И так как по нашему методу мы идем от неопределенного к определенному, то я попытаюсь установить, что это неопределенное ощущение есть самое древнее религиозное ощущение. Это ощущение, которое у некоторых народов называется терминами мана и оренда. Мана и оренда — это есть неопределенное религиозное бытие, из которого вытекает запрет. Когда спрашивают, что такое табу, отчего табу, то большей частью не ссылаются, но если хотят сослаться, то ссылаются на эту неопределенную религиозную матрицу. Надо сказать, что мана и оренда взяты из индийских и полинезийских элементов, но и в религии наших сибирских туземцев есть такие элементы, и, может быть, будет более уместно сослаться на них. Например, возьмите чукоч, коряков, камчадалов — у них есть общий термин — наргиние, а у эскимосов — исня. Это в точном переводе — найденный мир. Наргиние — это значит «вон», «вне», это то, что находится вне нас — внешняя природа, мир, то есть все, что противоположно нашему внутреннему миру.

Если мы пойдем по этому пути дальше, то получаем ощущение мира такое, как мне формулировал один из моих приятелей — тунгусский шаман, что у моей души тысяча рук и они такие длинные, что хватают во все концы этого самого наргиние. Поэтому вы видите, что нагриние — это есть религиозное ощущение, отделенное от человека. Это восприятие есть стремление, щупальца, которые протягивает человеческий дух, чтобы воспринять находящееся вне его. Здесь вопрос стоит таким образом: мы присутствуем при первом разделении субъекта от объекта. Религиозные ощущения начинают формулироваться тогда, когда человек отделяется от мира, когда начинает ощущать, что мир — это есть одно, а человек — другое.

Между прочим, точно так же идет развитие языка, точно так же идет развитие числа. Развитие числа и языка идет так: число имеет три лица — я, ты, он. Я — это бытие, он — это есть мироздание, а ты — это есть социальный элемент языка. Формула языка социально-философская должна быть такая: я тебе говорю о нем. То же самое и с числом. Основное число есть 2. Есть целый ряд исчислительных систем: 1, 2, 2+1, 2+2, 2+2+1. Вы, вероятно, это знаете. В дальнейшем является 3, и для нас 1, 2, 3 — те же основные элементы в исчислении. Причем один — это я, два — это ты, три — это он. Опять тот же самый анализ.

Таким образом, мы видим, что анализ первоощущения религии вполне совпадает с анализом первоощущения числа и языка, местоимения. В сущности говоря, вы могли бы возбудить вопрос: почему они совпадают. Потому что, как я уже говорил, религия — это ощущение, а наука есть рациональное познание, так что они должны идти другим путем. Но в корне они идут одним путем, потому что объект и субъект — это разделение, существующее во времени и пространстве, от которого не может отклониться и религия, хотя и занимающаяся предметами невидимыми и сверхъестественными. Ее бытие может развертываться только во времени и пространстве, только от субъекта или объекта, только отсечением элементов между объектом и субъектом. Так что это восприятие мира как чего-то целого, сложного, неопределенного, единого целого, оно не только не отвергает все первобытные воззрения религии, но оно продолжается и до сего времени: в первобытности это есть мана, в современности это есть пантеизм. Пантеизм — это точно такое же неопределенное ощущение мира как целого, как религиозного бытия. Разница между первым и вторым только в том, что в первобытности вы имеете ощущение религии, пантеизм же идет дальше, вы имеете ощущение, имеете идею мира как нечто единое. Тем не менее между пантеизмом и первичной религиозной матрицей несомненно существует связь. Я в добавление к тунгусскому шаману процитирую Иоанна Дамаскина Ал. Толстого: «О, если б мог всех вам обнять я, всю душу вместе с вами слить, о, если б мог я без изъятья вас всех — враги, друзья и братья, в свои объятья заключить»^[30]. В этом выражении бытия есть одновременно и элемент пантеистический, и элемент поэтический.

Между прочим, и в практическом бытии мы имеем такую же самую стилизацию. Я говорил сначала: «фарт», «запрет», «везенье», «невезенье». В дальнейшем развитии мы имеем так: с одной стороны, вплоть до современности сохраняется «фарт», «не везет», амулеты, например амулет авиатора, который имеет у себя заткнутого за крыло аэроплана маскота-идольчика^[31]. Попробуйте представить себе авиатора, который постоянно может слететь вниз и разбиться, и вы поймете, что, очевидно, ему без амулета жить нельзя. С другой стороны, есть такая стилизация: «фарт», «неудача», «удача», у русских северных народностей, у чукоч — урос. Урос — это есть такое невезенье, что если человек вступил в полосу неудач, то что бы он ни делал, ему хорошо не будет. Эта форма (урос, неудача) — элементарная. Далее появляются олицетворенные формы, когда эта самая неудача имеет характер сологубовской «Недотыкомки», такого нападающего зверька, зверя-неудачу. Который заставляет сбиваться вас с правильного пути. В дальнейшем мы имеем стилизацию такую, имеем, например, русское «горе-злосчастье». По русским песням и преданьям, это есть какое-то полусущество, полудух, который сидит где-то на дереве и, когда едет человек, он прыгает на плечи или сзади, и от него не отвяжешься. Вы видите, что, с одной стороны, подход олицетворенный, а с другой стороны — подход стилистический.

Наконец, последняя стилизация — судьба. Судьба — это нечто такое, что раз навсегда установлено опять-таки неопределенное. Что такое судьба, где судьба и как судьба — вы себе не представляете. И эта судьба, как вы знаете, стоит и над богами, и над людьми. В греческой мифологии боги были подчинены судьбе точно так же, как и люди.

Таким образом, вы видите, что эта конечная стилизация, которая идет от фарта, от табу к судьбе, есть практическая форма стилизации, такая же самая, которая идет от первичного восприятия, от мана, к общему стилизованному представлению мира как целого.

Между прочим, мироощущение мана — это есть первичное мироощущение не враждебное человеку. Оно, в отличие от более поздних форм религии, имеет характер радостный и бодрый. В дальнейшем в религии появляются злые духи, духи болезни, шаманство, магия, построенные на элементах ужаса и зла. Первоначальное же представление религии более или менее благое. В человеке кипят силы, и он чувствует такую же силу, кипящую в природе. Это ощущение дало ему вечную бодрость, и оттого ощущение мана — радостное, благое и дружественное человеку. Отсюда вытекает новый поразительный факт: мана — это вечная жизнь, смерть несовместима со стадией мана. И мы с изумлением находим, что для первобытного человека все эти мироощущения смерти не существуют. А если и существует, то это не естественная смерть, а случайная, насильственная.

Я сказал, что естественной смерти для обезьян и вообще травоядных нет. Для первобытного человека она есть, только он не хочет с ней мириться даже в состоянии более позднего анимизма. Активная природа человека не допускает пустоты, не допускает естественного перехода в небытие. По представлению первобытного человека, смерть — это есть смерть насильственная — убийство, совершенное врагом зримым или незримым. И многие народы всякую смерть приписывают магическим действиям колдунов, и когда человек умирает, ищут среди его врагов колдуна. Например, целый ряд американских племен ведут непрерывные войны, потому что в каждой смерти обвиняют чужого колдуна и мстят за умершего. Таким образом, на основании непризнания естественной смерти они ведут между собой непрерывные войны. Такими же виновниками смерти являются духи-убийцы, которые равносильны злым шаманам и поражают человека незримыми мечами.

Последним является Смерть с большой буквы: скелет с косой, телесный образ, с телесным естеством и оружием в руках.

Из дальнейшего анализа фольклора вы увидите, что представление смерти есть представление позднее, а не раннее. Фольклор первобытных народов изобилует рассказами о том, как смерть явилась в человечество и стала убивать, и о том, как сильный человек осилил смерть: взял ее в плен, завязал в мешок, повесил коптиться над огнем или уговорил ее сунуть руку в расщеп дубового пня, вышиб клин, и смерть завязла в расщепе. После того люди перестали умирать, и их стало слишком много, как будто комаров. В конце концов смерть освобождается. Чаще всего ее освобождает сам колдун, устрашившись многолюдства.

Такие рассказы мы встречаем у чукоч, у эскимосов и папуасов.

В русском варианте место колдуна занимает солдат. Смерть пришла убить его, а он хитростью заманивает смерть в мешок, накрепко завязывает его и вешает коптиться над огнем. Смерть просится наружу и зарекается трогать православных, но солдат ей не верит. В конце концов смерть все же выходит на свободу.

В другом русском варианте (по-видимому, более древнем) мы находим следующее: «Солдат, посадив смерть в торбу, взвалил ее на плечи и пошел в леса брянские, дремучие. Пришел и повесил эту торбу на горькой осине, на самой вершине, а сам воротился домой. С той поры не стал народ помирать: рожаться — рожается, а не помирает! Вот прошло много лет, солдат все торбы не снимает. И случилось ему идти по городу. Идет, а навстречу ему эдакая древняя старушка: в которую сторону подует ветер, в ту сторону и валится. “Вишь, какая старуха! — сказал солдат. — Чай, давно уж помирать пора!” — “Да, батюшка! — отвечает старушка. — Мне давно помереть пора — еще в тое время, как посадил ты Смерть в торбу, оставалось всего житья моего на белом свете один только час. Я бы и рада на покой, да без Смерти земля не примает…” — и тогда солдат выпустил смерть».

В третьем варианте солдат Иван послал смерть вместо старых людей ходить по лесам и три года точить самые старые дубы, вместо молодых людей три года точить молодые дубы и вместо малых детей три года глодать самые малые дубки. Таким образом солдат спасает от смерти своих родителей, своих братьев и своих племянников.

По этим рассказам смерть является представлением поздним, но и явлением, непобедимым шаманскими силами. Активность первобытного человека отталкивала смерть. У него был только инстинктивный страх перед невидимым, такой же самый страх перед убийством, какой существует у многих крупных животных (например, лошадей, быков и так далее).

Сейчас мы перейдем к довольно любопытному наблюдению. Вам, вероятно, известен следующий силлогизм: «Все люди смертны, Иван — человек, следовательно, Иван смертен». Это считается образцом силлогизма. Наше сознание из этого закона смерти не знает исключений. Тем не менее оказывается, что это утверждение, столь нам знакомое, первобытному сознанию почти совершенно недоступно. Об этом свидетельствует знаменитый этнограф Карл фон Штейн, занимавшийся этнографией Южной Америки и составлявший с помощью своего переводчика простейшие вокабулы на языке бакаири — народа Бразилии. Он стал переводить фразы из немецкой грамматики и дошел до этого силлогизма: «Все люди смертны и т. д.» и к крайнему своему изумлению увидел, что этот силлогизм непонятен даже бывалому индейцу-переводчику. Переводчик говорил, что смерть — сила внешняя, влияние злого, враждебного духа, а если не будет духов, никто не будет народ трогать, то люди никогда не умрут. А поэтому надо написать так: «Все люди бессмертны, то же самое и Иван, он тоже никогда не умрет и будет жить неопределенно долгое время». В конце концов, когда все-таки этнограф хотел перевести, перевели они так, взяв вместо подхода философского — фактический: «Я умираю, мы умираем, часто бывает, что люди умирают».

Вы видите, какое здесь глубокое непризнание смерти не только волевое, но и фактическое.

Надо сказать, что мы все такое волевое непризнание смерти имеем. Как я уже говорил в прошлый раз, мы не только не хотим умирать, но фактически признаем себя бессмертными, и каждое наше действие есть действие как будто бы мы бессмертны. Я возьму пример личный. Вот я с утра до вечера занимаюсь с вами, в то время как я мог бы отойти от этого и отдыхать. Не думайте, что здесь есть какое-то самопожертвование. Я делаю это потому, что во мне жив еще принцип жизни, а жизненный принцип по существу бессмертен, он строится без конца. Таким образом, я работаю не для славы науки и человечества, а просто потому, что таков уж принцип жизни.

У нас этот элемент является волевым, мы не хотим умирать и поэтому не признаем смерти. А там элемент смерти вовсе не существует, они даже не признают фактического бытия смерти. «Люди часто умирают», — вот все, что мог сказать первобытный индеец. Таким образом, естественной смерти первобытный человек не признает. Но как только начинает допускать ее, он превращает ее в фантастическую силу и посылает колдуна бороться с нею и унять ее.

Однако постепенно человек убеждается из опыта в том, что смерть существует и никого не щадит, умереть — это общая участь людей. И вот ставятся два вопроса: откуда взялась смерть, почему она явилась. Между прочим, среди первобытных народов есть чрезвычайно распространенная легенда, нам даже отчасти непонятная. Я ее процитирую. Эта легенда сопоставима с той, что входит в еврейско-христианское Святое писание. Смерть явилась на свет благодаря вине какого-то зверя: зайца, лисицы, собаки, а чаще всего по вине змея.

Появление смерти связано с ущербом месяца, ибо смерть месяца рассматривается как ежемесячная смерть. Месяц привлекает внимание первобытных людей гораздо раньше, чем солнце. Так, по рассказам готтентотов, месяц пожелал послать человечеству весть о бессмертии. Заяц вызвался идти вестником. Месяц велел ему сказать людям: «Как я умираю и опять воскресаю, так и вы умрете и снова воскреснете». Заяц, однако, передал людям как раз противоположное: «Как я умираю и больше не воскресну, так и вы умрете и больше не воскреснете». Узнав об этом, месяц рассердился и ударил зайца палкой так, что рассек ему губу. Оттого у зайца губа рассечена. Заяц расцарапал когтями месяцу лицо, что можно видеть и теперь на месяце, а потом бросился бежать и бежит до сих пор. Готтентоты прибавляют: «Мы так злы на зайца за эту коварную штуку, что не можем есть его мясо». Действительно, для мужчины готтентота на заячьем мясе лежит суровое табу. Кто поел бы заячьего мяса, того изгнали бы из деревни.

Такой рассказ об искаженном оповещении, благодаря которому люди по вине зверя потеряли бессмертие, встречается всюду. Это сказка всемирная, она есть у гогентотов, есть также и у чукоч. У чукоч вместо зайца посылается собака.

Очевидно, та же самая легенда, только другой вариант.

Очень часто таким коварным вестником оказывается змея, и целый ряд легенд говорит о том, что какой-то создатель, верховный бог послал змея возвестить людям бессмертие, а змей вместо этого захватил бессмертие себе. Его проклял бог, и прокляли люди, и началась вражда между людьми и зверем. Очевидно, люди ввели в легенду змея, потому что считали его сверхъестественным существом. Мы знаем, что змей весьма долговечен и, кроме того, ежегодно линяет, вылезает из старого футляра, — молодеет и обновляется.

Теперь я подхожу к той легенде, к которой шел, — к легенде еврейско-христианской.

Мы знаем, что в сотворении мира бог, человек и змей как-то запутаны в идее бессмертия. Бог поставил в раю табу — древо познания добра и зла — и даровал человеку бессмертие с тем, чтобы он не нарушал этого табу. Но змей заставил нарушить табу и тем самым лишиться бессмертия. Но еврейская легенда искажена. В вавилонской религии существует легенда более подробная. Там бог послал змея, который исказил значение божьего приказа. (Цитирует книгу Тураева^[32].)

Таким образом, мы видим, что эта вавилонская легенда объясняет легенду еврейскую и подход к явлению смерти как к искаженной вести. С другой стороны, Фрезер подчеркивает идею воскрешения смерти через три дня, связанную с идеей о том, что умершие люди тоже воскресают через три дня. Вы знаете, какое огромное значение имеет в Евангелии непременное воскресение через три дня, — это надежда на воскресение через три дня по Писанию.

В дальнейшем развитии смерть вырастает и, наконец, становится образом огромным, всемогущим, сильнее, чем люди, цари, богатыри, и даже сильнее, чем бог. И полной противоположностью вышеупомянутой сказке о победе солдата над смертью является другая, не менее известная сказка о воине Анике.

Слово «аника» означает по-гречески «непобедимый». Но смерть побеждает его, и таким образом получает реванш за свою неудачную борьбу с шаманом или солдатом.

«Я есмь смерть скорая,

Скорая есмь смерть, скоропостижная».

А в другом варианте даже и так:

«Я есмь смерть прекрасная,

Смерть безродная, безымянная, беспосульная,

Пришла я тебя воскрешать».

Все-таки и эта прекрасная смерть «кушает» людей. Пищевой подход сохраняется и тут.

Я закончу свой анализ замечательной сказкой о встрече работника со смертью. Она была записана Садовниковым^[33] в Самарской губернии в 1886 году. Очевидно, у нас тогда уже таилось то, что сейчас вышло наружу. Смерть не только всемогуща, но также и всеправедна, она праведнее Николая-угодника и праведнее бога.

На дорогу работнику хозяин пирожок дал; тот и его в сумку положил и пошел путем-дорогой. Шел, шел, и захотелось ему разговеться. Разостлал и сел на землю; только хотел укусить, и является Миколай-угодник и говорит: «Ангела тебе за трапезой, добрый молодец! Покорми-ка меня». — «Кто ты такой?» — «Я — Миколай-угодник». — «О, — говорит, — ты за деньги, говорит, все бога-то молишь, кто тебе свечку купит. Я тебе не дам». Миколаю-угоднику не дал и сам пищи не принял; в пазуху положил и пошел путем-дорогой. Шел и устал и поесть захотел: «Дай-ка разверну да разговеюсь». Развернул и разостлал, и перекрестился. Не поспел укусить, является к нему старичок и говорит: «Ангел тебе за трапезой, добрый молодец!» — «Да спасет тебя Господь!» — сказал добрый молодец. «Где ты был, друг?» — «А вот, дедушка, жил у хозяина, в работниках работал три года за паску; вот домой иду, хозяйке тащу». — «Давай-ка сядем да поедим». — «Ты кто, дедушка?» — «Я сам Господь». — «Эх, Господи, я тебе разговеться не дам: ты не по правде делаешь. Намножил которых больно богатых, а которых бедных…» Завернул, в пазуху положил и опять пошел.

Шел, шел и крепко поесть захотел: — «Ну, надо разговеться». Не успел куска обломить, является к нему старушка и говорит: «Ангел тебе за трапезой, добрый молодец!» — «Добро жаловать, баушка, ко мне разговеться». — «Где ты, друг, был?» — «В таком-то, — говорит, — месте три года за паску в работниках работал. Паску получил, а сам не разговлялся». — «А что ты долго не разговлялся?» — «Да вот что: сел я раз разговляться, подходит ко мне святой отец Никола и садится со мной разговляться. Я ему, баушка, ведь не дал». — «А на что ты ему не дал?» — «Он за копеечну свечку ведь работает, а кто ему свечку не купит, он за того не молится. Второй раз, баушка, сел — опять приходит старичок, просит паски, разговеться; я спросил: “Ты, дедушка, кто?” Ну, дедушка сказал мне хорошо: “Я, — говорит, — господь”». Ну, я бога прогневал, нехорошо перед богом сказал: «Ты, господи, — говорю, — нас всех не ровняешь: которых больно делаешь бедными, которых — богатыми. Взял я положил паску в пазуху и ушел. А ты, баушка, кто?» — «Я, друг, Смерть твоя». — «Ну, давай, баушка, разговеемся! Ты — Смерть, человек справедливый: ты не берешь ни злата, ни серебра, не оставляешь ни царей, ни сильных могучих богатырей — всех моришь». Вот они с ней сели и разговелись. Смерть и говорит: «Хоша я и Смерть, да иди, куда путь лежит». Он и пошел.

Таким образом, я перед вами очертил весь путь восприятия смерти человеком. Сначала я шел таким путем: я очертил практически дорелигиозное бытие, или первое религиозное бытие, — это помощь, удача, фарт, урос, запрет. Причем это не олицетворенный подход. Потом я анализировал стилизацию этого вплоть до судьбы.

Второй анализ я начал с общего ощущения мира от мана, от внешнего мира, от объекта, от наргиние, которое в порядке восприятия человек отсекает от субъекта, и разделяется человек и мироздание.

Причем я подчеркнул, что это восприятие по существу благое, что элементы неприятности, страха и зла сюда еще не входят, ибо мир к человеку слишком близок, и человек живет не только в себе, а живет в мироздании, в этой самой тысяче длинных рук, которые протянуты у шамана во все концы.

Затем я постарался проанализировать рождение процесса рассечения и представление об уничтожении, о том, как смерть вошла в мир как религиозный принцип.

Вы видите далее, что смерть является одним из основных, быть может, даже наиболее основным принципом рождения религии: шаманизма, магии. Магия — это воздействие человека на смерть, с целью ее устранения: к шаманизму прибегают, чтобы вернуть умершего с того света и воскресить.

Поэтому, прежде чем перейти к анимизму, я проанализировал появление смерти и установил, что в первобытности у человека смерть — явление позднее, и не только позднее, но и необходимое. Говорил, что у нас есть волевое отрицание смерти, у первобытного же человека не только имеется волевое бессмертие, но также и сознание бессмертия. Смерть вошла в его сознание, как инородное тело, насильственное тело, которое он стремится выкинуть из своего бытия, выкинуть из религии, выкинуть из фольклора.

Таким образом, я сначала анализировал вхождение смерти в мир и постоянное выкидывание ее, борьбу шаманов (у нас солдата) со смертью как с таковой, в конце стилизованную борьбу. Чукотский шаман даже не борется со смертью, он только отнимает от нее взятую у человека душу и возвращает назад, но смерть не уничтожает. Значит, мы видим, что самое бытие смерти признается. Вначале же бытие смерти не признается, отвергается и строится только фольклор о том, что смерть можно победить и даже уничтожить.

Наконец, в дальнейшем анализе я слежу за возрастанием смерти и иду двумя путями: я дал анализ того, как смерть вошла в мир через животное, как зверь бессмертие украл и был за это наказан.

Наконец, я закончил анализ тем, что смерть все более и более растет, и дал вам последний образ смерти, не той, которую побеждает шаман или солдат, а, наоборот, той смерти, которая побеждает всех людей.

И, наконец, я кончил очень ярким литературным изображением всемогущества смерти в разрезе социальном, в разрезе бытовом, в разрезе мироздания: смерть является не только последней стадией жизни, но последним элементом справедливости.

В сущности говоря, надо было этот анализ продолжить таким образом: говорить о воскресении массовом, например о страшном суде, о загробной жизни, о рае и аде, о воскресении человечества, о загробных муках. Это один анализ.

Другой анализ — о кончине мира, о смерти богов, о победоносном элементе судьбы, стоящей над богами.

И, наконец, можно дать анализ этический: смерть как справедливость и воскресение, как награда.

Так как этот анализ (о страшном суде, о загробной жизни, добре и зле и так далее) довольно сложный, то я дам его, если буду иметь время, в конце рассмотрения религии, когда перейду от религии первобытной к религии более высшей.

Теперь мы стоим у порога анимизма, мы подошли к анализу первобытного религиозного мироощущения, к рассечению его надвое: человек и мироздание.

Дальнейший анализ должен пойти так: это неопределенное мироздание человек населил жизнью, сначала олицетворил, а потом одухотворил.

В последующем анализе мы пойдем от анимизма, от начала олицетворения до одухотворения.

С другой стороны, прежде чем двигаться вперед, надо дать анализ человеческой психологии как восприятия религии, о том, что такое мышление логическое и нелогическое.

Исходя из того, что религия есть мироощущение, а наука есть мышление, мы пойдем таким путем: во-первых, будем говорить об ощущении, о нашей возбудимости. Первобытный человек чрезвычайно податлив на всякое возбуждение и всякое влияние. В пример я могу привести случай, происшедший с русским купцом, который ездил во Владивосток. Там была эпидемия кори. Как-то купец, играя в карты с исправником, выиграл у него большую сумму денег. Исправник разозлился и сказал ему: «А знаете, Иван Петрович, я видел вчера во сне, что вы умерли от кори». На купца это так подействовало, что он изменился в лице, бросил карты, пошел домой и в ту же ночь умер от кори.

Само собой, понятно, что если существует такая мягкость, податливость смерти и совершенно истерическое восприятие ее так сильно для отдельного индивидуума, то для массы оно является гораздо большим.

В дальнейшем придется дать анализ восприятия опасности и анализ нашего мышления, ибо мышление современного человека и первобытного не имеет логического характера.

В современном мышлении есть множество подходов совершенно алогических. Из моего анализа я выделяю в религии элементы нелогические, пралогические, элементы прямого восприятия, прямого ощущения.

Таким образом, я постарался установить в самом мышлении первобытного человека элементы алогические, то же самое я постараюсь установить и в мышлении человека современного. Если вы возьмете дикаря, который мажет своему идолу губы сметаной и потом наказывает его, и ребенка, который дает есть своей кукле, то увидите, что этот подход совершенно одинаковый, тот же самый подход, какой мы находим в фольклоре и в поэзии, — действие путем уподобления, путем всевозможной стилизации и перестановки.

В будущем мой анализ пойдет по двум путям: по пути анализа человеческой психики соотносительно религии и науке, то есть анализа алогического и логического мышления.

После этого анализа я смогу перейти к анализу дальнейшего развития религии, к анализу олицетворения, одухотворения всего внешнего мира.

Примечания

28

Эпоха питекантропа — период среднего палеолита. Ориньяк — археологическая культура верхнего палеолита в Западной Европе (примеч. сост.).

29

Дружинин Александр Васильевич (1824–1864) — писатель и беллетрист (примеч. сост.).

30

Цитата из поэмы Алексея Константиновича Толстого «Иоанн Дамаскин» звучит так: «О, если б мог всю жизнь смешать я, / Всю душу вместе с вами слить! / О, если б мог в свои объятья / Я вас, враги, друзья и братья, / И всю природу заключить!» (примеч. сост.).

31

Маскот (фр. mascotte) — талисман (примеч. сост.).

32

Скорее всего, имеется в виду хрестоматия, в которой приводится перевод этого сказания: Древний мир. Изборник источников по культурной истории Востока, Греции и Рима / под ред. Б. А. Тураева, И. Н. Бороздина. Ч. I: Восток. М., 1915 (примеч. сост.).

33

Садовников Дмитрий Николаевич (1847–1883) — фольклорист, этнограф, поэт (примеч. сост.).