Между земным и небесным

Владимир Константинов

По мнению автора, путь духовного поиска складывается из двух составляющих. Это личный опыт и осмысление. Смысл книги лучше всего передаёт фраза Антония Великого: «Бог благ, бесстрастен и неизменен». Идёт ли речь о чуде, действии благодати или молитве автор пытается понять суть явлений, опираясь на это высказывание святого Отца.

«Про-по-ведь»

(диалог, которого не было)

— У нас классная религия — приходите все к нам. Обетования не имеют границ. Класс, да и только!

— Да-а-а! Здорово! — А что от меня требуется?

— Ничего, просто верь в Спасителя и правильно понимай догматы.

— И всего-то?

— Ну да!

— Я всецело за, а какие гарантии?

— Гарантии?!

— Никаких, одна вера!

— А в чем она состоит?

— Прежде всего, выучи символ веры!

— И тогда я спасен?

— Нет, конечно!

— Ну, там еще есть заповеди!

— Сложные?

— Не очень, так — пустяк: не убий (это же не сложно), не прелюбодействуй (труднее, но не смертельно), не пожелай, не отвечай злом на зло, не думай плохо, живи светло; в общем, содержи свои мысли во свете, а тело в чистоте…

— Но это же невозможно! Мне с трудом удается контролировать важные мысли, а остальные просто роятся в моей голове, и я не могу ими управлять. Претыкаюсь постоянно.

— Твои проблемы! С верой все возможно. Знаешь, сколько у нас святых? Они же смогли?!

— Ну, а если все-таки не получится? Вдруг допущу непотребную мысль?

— Прости! Закон есть закон. «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога», «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2: 10).

— И что?

— Что-что? Ничего! Просто мука вечная!

— За одну нарушенную заповедь?!

— А там что, непонятно написано? Читать умеешь? Прости, друг! Да, именно так! Соблюдай заповеди и спасешься!

— Но это же несправедливо, за миг слабости вечные муки!

— Ты кто, что позволяешь себе рассуждать о справедливости? Справедлив лишь один Бог, — на Него и уповаем! Ты — грешник! Запомни это, кайся и молчи! Многоглаголание у нас не приветствуется. Как ты вообще посмел спорить с Богом? У нас самая лучшая и правильная религия! Посмотри, сколько у нас святых! Видишь? Значит, все мы делаем правильно… Или ты самый умный? Да ты просто гордец! Может быть, ты засланный — из «свидетелей Иеговы»¹? Тебе вообще у нас не место!… Поди вон!

— Простите, а может быть?..

— Заткнись! Ничего не может быть, кроме Бога, в которого мы все веруем! Он велик, содержит небо и землю! А ты кто такой? Тебя не знаем. Поди вон!

***

Конечно, этот диалог вымышлен. Но он сразу вводит читателя, знакомого с Православием, в «дивный» мир отношений, которые имеют место. Он родился не на пустом месте, а был составлен из опыта общения в православной социальной сети. И хотя диалог вымышлен, но с полной остротой высвечивает атмосферу и дух активной части православных людей, которые живут в соцсети и несут смыслы. Спрашивается, как такое возможно, ведь Евангелие учит иному? Вот на этот и многие иные вопросы мы и станем добывать ответы.

История возникновения книги

На просторах интернета, в православной соцсети «Елицы», мною было создано сообщество под названием «В поисках истины». Предполагалось общение и поиск ответов на возникающие вопросы. Но по многим вопросам мнения разошлись. Одна обозначившаяся группа называет себя традиционалистами.

«Человек теряет мистическое и духовное зрение, то внутреннее око, — говорит Рафаил Карелин, — которое созерцает вечный, незримый свет. Поэтому в наше время задача богословия — сохранить то, что мы еще не потеряли».

Мы видим стремление сохранить свет истины и законсервировать его таким образом, чтобы удержать, или, по крайней мере, сохранить способность ока к созерцанию вечного, незримого света. Для этого необходимо отсечь всех, кто вносит разлад своим свободомыслием. Так считают традиционалисты, опираясь на труды Рафаила Карелина и иных священников. Таковых, старающихся мыслить самостоятельно, они относят ко второй группе, постоянно расширяя список.

Но правомерно ли разделять подобным образом людей? Нет! В любом человеке могут переплетаться качества или свойства из одного и другого течения. Также, он может вмещать в себя и то, что не укладывается в данные схемы и рамки, а помимо этого, он ежедневно и ежеминутно меняется, потому что человек — это не застывшее изваяние, а прежде всего ищущая душа.

Но опыт общения в сети показал, что разделение все же есть. По какому же признаку? В основном по признаку — я прав, а вы нет. Традиционалисты утверждают, что у них нет собственного мнения, потому что они целиком полагаются на святоотеческое учение и церковный разум. Поэтому они не допускают суждений, отличных от своих, как имеющих крепкое основание. Остальным они отказывают в этом праве, считая их модернистами на том основании, что они пытаются думать самостоятельно, ссылаясь на тех же святых отцов, которые говорят о рассудительности как о главной добродетели. Они приписывают им вольное обращение с текстами и свободное отношение к традиции (я бы сказал, спокойное отношение к традиции, без фанатизма).

Откуда же взялись эти две линии и почему традиционалисты присвоили себе право на истину, в то время как Христос понуждает «подождать до жатвы», чтобы не выдернуть вместе с плевелами и пшеницы?

«…А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их (плевелы)? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13: 28—31).

Мы видим, что человек не в состоянии судить о замысле Творца и видеть все в истинном свете, поэтому Христос не дает права на удаление «плевел» по причине незрячести духовной и потому еще, что и пшеница может зачахнуть, и плевелы преобразиться в пшеницу. «Таково одно из ухищрений дьявола, — говорит Иоанн Златоуст, — что он к самой истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных. Вот почему и Господь называет посеянное врагом не другим каким семенем, а плевелами, которые с виду походят несколько на пшеницу.… Он изображен Судиею, и вразумляет, что должно щадить плевелы, доколе они растут подле пшеницы, потому что для них возможно еще стать пшеницею».

По этой причине станем в простоте смотреть на то, как возрастают семена, предоставив суд Богу, а себе оставив право на размышление, анализ и систематизирование фактов.

Как не пройти при этом мимо важных вещей, избежав остановки внимания на незначительных?

***

Наша цель состоит в том, чтобы понять, каков Бог на самом деле и как найти точки соприкосновения с Ним. Для этого надо понять, что мешает этому, и найти способы преодоления препятствий.

Часто наш мозг акцентирует внимание на ярких элементах, пропуская важные, которые не столь приметны. Поэтому часто представление об изучаемом предмете складывается неверное.

Вера чужому опыту без анализа и опробования его на себе отключает мозг, и он перестает видеть важные элементы, которые остаются в тени.

«Мы видим то, что ожидаем увидеть, а не обязательно правду»

Помню, меня поразил эпизод из фильма «Трасса 60». Рей показывал карты, а Нил называл масти. Затем Нил вскрывает обман:

Нил: Черные червы, красные пики, но это же обман?

Рэй: А-а! Опыт приучил вас думать, что все червы красные, а пики черные, их формы схожи, и мозгу проще интерпретировать их, исходя из прошлого опыта, нежели из идеи, что они могут отличаться. Мы видим то, что ожидаем увидеть, а не обязательно правду. Дети, не игравшие в карты, легко проходят этот тест. Невольно задумаешься, что еще мы можем увидеть услышать, ощутить, потому что приучены к другому. Зато, если повторить тест, вы справитесь, зная, что бывают черные черви и красные пики, вы можете их различить. Наш мозг — как система национальных автострад. Проще ехать от одного хорошо известного места до другого, но вот те, что между ними — как бы в стороне. Они существуют, но большинство просто пролетает мимо.

Нил: Хороший фокус. Но игр с черными червами и красными пиками нет.

Рэй: А откуда ты знаешь?…

«Зато, если повторить тест, вы справитесь».

Как часто, совершив неверный поступок, мы сожалеем о невозможности отмотать назад пленку, чтобы отыграть сцену уже без ошибок, учтя опыт поражения. Но жизнь не дает подобных шансов, предлагая каждый день новые сценарии с новыми неизвестными и новыми правилами. К новым сценариям мы прилагаем прошлый опыт и известные модели поведения, что не всегда гладко вписывается в новый сценарий дня. Мы вынуждены вырабатывать новые алгоритмы поведения в соответствии с новыми вызовами. И вот препятствие, которое мы встречаем: в миру действуют одни законы и правила, а на скрижалях сердца Богом прописан иной закон, взывающий к нам через совесть. И это противоречие со временем только нарастает.

Как решить это противоречие? Об этом и пойдет речь в следующих главах.

Откуда берут начало споры и нестроения?

«Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса…» (Рим. 15: 5).

Проблема состоит в том, что человек к выходу из школы приобретает мощную систему понятий, направленную на жизнь и выживание в мире. Причем он приобретает свойства характера, отражающиеся на его поведении, заточенном на конкурентную борьбу. Это в конечном итоге отражается на его жизни, которая не в состоянии вместить христианские добродетели. В силу этого мы часто видим приспособление христианства к миру, отчего суть его выхолащивается и остается лишь форма: обрядовость, принятие участия в таинствах и согласие с догматической частью. То есть, человек крестившийся, воцерковленный, знающий символ веры и принимающий участие в таинствах, уже и считается добропорядочным христианином. Это та клеть, в которую попал современный человек, ибо отовсюду он слышит о значении догм и Таинств. В них же многие ищут спасения.

Ранние христиане находились в герметичной среде, общаясь лицом к лицу в тесном кругу семьи и общины, передавая и перенимая опыт. Сейчас мы лишены этой возможности, поэтому слова их толкуем не всегда правильно, а через ту призму, которую получаем вместе со школьными знаниями и через информационное пространство. С приходом телевидения, радио и интернета мир проник всюду. Поэтому размываются основы и навязываются несовместимые с христианской этикой понятия. От предлагаемого разнообразия на рынке услуг внимание рассеивается. Фрагментарное (клиповое) мышление стало бичом нашего времени. Калейдоскоп информационных вбросов все время меняет картинку, не позволяя остановить взор на главном.

Таким образом, человеку отсекают возможность остановиться и рассмотреть свой путь, его направление и предполагаемую точку прибытия, замкнув его взгляд на определенных действиях, кажущихся важными, а на самом деле — пустых. Ритуалы и обряды также для многих становятся самоцелью. Таким образом, становится совершенно невозможным создание понятной мировоззренческой картины. И поскольку каждый имеет свой калейдоскоп (свою картинку, выпавшую случайным образом) из тех же самых фрагментов, то на этой почве и рождается разномыслие и непонимание.

На чем оно основано?

Каждый человек имеет в жизни свои установки, ориентиры, предпочтения. Когда он говорит о каком-либо предмете, то вкладывает в слова смыслы, понятные лишь ему. Конечно, на бытовом уровне при попытке понять, о чем он говорит, вы не встретите препятствий и, наверное, поймете его. Но когда речь заходит о более сложных вещах, встает ряд проблем. Он, «разыгрывая шахматную партию» из потока слов, предлагает вам играть на его поле. Но, согласившись, вы приходите к нему со своей шахматной доской и со своей расстановкой фигур — со своими понятиями о данном предмете. И тогда, понимая, что на вашей доске фигуры стоят в иной комбинации, вы начинаете оспаривать его позицию, потому что ваш трафарет из образа мышления не накладывается на его комбинацию. И первое возникающее желание — поправить его фигуры под свой образ мыслей, чтобы партии совпали. Не получается, потому что он предлагает вам, в свою очередь, исправить комбинацию на своей доске, чтобы она совпала с его. Вот вам и повод к разделению. Что в данном случае разделяет? Амбиции! Каждый хочет играть своими фигурами на своей доске по своим правилам.

Как исправить положение? Прежде всего, понять, что смирение имеет целью отказ от своих фигур и правил ради предлагаемых во имя мира.

Культура спора состоит в том, чтобы научиться принимать соперника всерьез и не прыгать с одной «шахматной доски» на другую. Можно, отложив свою партию, попытаться понять, о чем он говорит. А после предложить обсудить свою. Тогда могут найтись точки соприкосновения.

В ином случае, перепрыгивая с доски на доску, мы увеличиваем количество комбинаций в геометрической прогрессии. Плюс к этому, появляется раздражение от взаимного непонимания и упреков, и партия грозит остаться без решения.

***

В следующей главе, которая со всей остротой обнажит проблему, предлагаю взглянуть на Евангелие с необычной стороны. Хотя церковь и призывает к единомыслию, предлагая систему взглядов святых отцов, но, как вы увидите, логика встает препятствием на пути понимания Евангелия, отчего и возникает разномыслие. С чем это связано? Об этом и разговор далее.

В чем проблема?

Новоначальному Евангелие читать достаточно сложно. Но может быть, по мере воцерковления вопросы снимутся, и человек приобретет ясный ум? Может быть, непонятные места он подкорректирует толкованием святых, и все встанет на свои места? Иногда так случается, но, как показывает практика, чаще случается иначе. Опыт показывает — если человек не понимает Евангелие, едва ли он поймет и святых отцов, ведь они говорят о том же.

В чем же проблема?

Построение Евангелия своеобразно и уникально. Если мы видим тезис или, на первый взгляд понятное утверждение, ищите с противоположным смыслом. Сейчас не будем говорить, почему. Просто посмотрим глазами стороннего человека, например, глазами атеиста, который думает, что мир таков, каким ему представляется, и представим, что он может подумать.

Вот подборка. Сравните пары цитат. Они об одном и том же, но имеют разнонаправленный, а иногда и противоположный смысл:

«…просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам…» (Лк. 11: 9).

«…ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Мф. 6: 8).

«Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8: 22).

«..возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12: 31).

«Непрестанно молитесь» (1 Сол. 5: 17).

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны…» (Мф. 6: 7).

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7: 1).

«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4: 18).

«…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5: 29).

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13: 1).

«Не судите…» (Мф. 7: 1).

«Если же согрешит к тебе брат твой, иди и обличи его между тобою и им одним…» (Мф. 18: 15).

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14: 15).

«…ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2: 16).

«…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5).

Разбойник и ветхозаветные святые не были крещены, однако рай им был открыт.

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди…» (Ин. 14: 15).

Разбойник не соблюдал заповеди, однако был оправдан.

«Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога, и в Меня веруйте…» (Ин. 14: 1).

«Я и Отец — одно» (Ин. 10: 30). В первом случае мы видим разделение: «в Бога и в Меня», во втором соединение: «Я и Отец — одно».

«…Бог есть любовь…» (Ин. 4: 16).

«И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10: 28).

«…возлюби ближнего своего как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 31).

«…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14: 26); или: «И враги человеку — домашние его» (Мф. 10: 36).

«…слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24).

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов…» (Мф. 25: 31,32), (в первом случае утверждается, что верующий на суд не приходит, во втором отделение одних от других указывает на то, что приходят все).

«…Я сказал — иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Ин. 14: 28).

«Я и Отец одно» (Ин. 10: 30).

«…пусть левая рука твоя не знает, что делает правая…» (Мф. 6: 3); или: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми…» (Мф. 6: 1).

«Сказал Господь: никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет» (Лк. 11: 33); или: «Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк. 8: 17).

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого…» (Иак. 1: 13).

«…и не введи нас во искушение…» (Лк. 11: 4) (молитва Отче наш).

«…не называйтесь наставниками, ибо Один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23: 10); или: «Братья мои, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению…» (Иак. 3: 1).

«…как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим. 10: 15); или: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28: 19).

«Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну…» (Ин. 5: 22).

«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 13: 17).

«Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16); или: «Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех…» (Мф. 5: 12).

«…В мире скорбни будете…» (Ин. 16: 33); или: «…Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк 6: 25).

«иго мое благо и бремя мое легко есть» (Мф. 11: 30).

«…кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9: 23).

«Ибо кого Он ПРЕДУЗНАЛ, тем и ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и ПРИЗВАЛ, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8: 29).

Как предопределение соотнести со свободной волей?

«…слава в вышних Богу, и на земле мир…» (Лк. 2: 14); или: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам…» (Ин. 14: 27).

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч…» (Мф. 10: 34).

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф. 7: 6).

«…что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях» (Мф. 10: 27).

«…как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9: 13).

Бог есть любовь.

«Ибо, когда они (Исав и Иаков) еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей (Ревекке): больший будет в порабощении у меньшего» (Рим. 9: 11).

В этих строках также просматривается предопределение, которое не согласуется со свободной волей.

«Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9: 16); или: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим. 9: 18).

Какова в таком случае роль подвизающегося и степень его ответственности?

И т. п.

Мною подобраны данные выражения и перечащие им. Неверующие люди делают свои выводы, верующие — иные. Некоторые, пытаются сгладить это «недоразумение» и даже скрыть в беседах с атеистами, а некоторые видят и толкуют каждое из них отдельно, как бы имея в виду, что перечащего высказывания не существует вовсе. Последнее очень удобно. Именно так построена проповедь. На службе вы услышите отрывок из Евангелия, а после его толкование. А что же делать тем, кто, слушая толкование, помнит отрывок, несущий противоположный смысл?

Предлагаю посмотреть на эти цитаты, когда они поставлены рядом (их значительно больше, эти — первые, что приходят на ум).

Также хочется отметить, что некоторые цитаты вполне совместимы и объясняются в соответствии с контекстом. Но я не стал их изымать. Пусть это будет вашей работой. Также вы можете найти аналогичные места в Писании и пополнить список. Как показывает практика, не все видят в одних и тех же цитатах противоречия, подобно тому как в иллюзиях одни видят один лик или объект, другие иной, а некоторые с легкостью переключают внимание с одного на другой, видя то одно изображение, то другое. Кажется, что и Евангельская истина сокрыта за иллюзией слов от вторгающихся посторонних и любопытных глаз и открывается лишь чистому оку.

***

В творениях святых отцов можно найти продолжение той традиции, которую положили евангелисты.

Например:

Бог благ и бесстрастен и неизменен (то есть Он не вмешивается в свое творение, действуя всегда одинаково).

Противоположное: вмешивается, наказывает, негодует, милует, помогает, спасает…

Необходимо равно, с любовью относиться ко всем людям.

Нельзя равно относиться к еретикам, врагам отечества, врагам Божиим.

Бог есть любовь.

Бог есть судья.

Невозможно силой отстаивать правду.

Можно ударить еретика и даже взять оружие для защиты отечества.

И т. д.

Особо выделим: «не судите да не судимы будете» (Мф. 7: 1) — на первый взгляд это кажется безукоризненной истиной. Но каждый раз подходя к причастию, мы слушаем молитву, в которой содержится косвенное осуждение: «НИ ЛОБЗАНИЯ ТИ ДАМ ЯКО ИУДА, / но яко разбойник исповедаю Тя: / помяни мя, Господи, во царствии Твоем». /

И хотя во второй части предложения мы уподобляем себя разбойнику («но яко разбойник исповедаю Тя»), но все же показываем, что лучше Иуды («НИ ЛОБЗАНИЯ ТИ ДАМ ЯКО ИУДА»), поэтому не поступим, как он.

***

Посмотрите на эти толкования: ««Аз же глаголю вам, — говорит Господь, — Любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас, молитеся за творящих вам напасть» (Мф. 5: 44). Для чего заповедал Он сие? Для того чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви; которой НЕВОЗМОЖНО ИМЕТЬ ТОМУ, КТО НЕ ВСЕХ ЛЮДЕЙ РАВНО ЛЮБИТ, по примеру Бога, всех людей равно любящего, и «хотящего всем спасться, и в познание истины придти» (1 Тим. 2: 4)» (Максим Исповедник).

«Блажен <человек>, который всякого человека почитает как бы богом после Бога» (прп. Нил Синайский, 71, 195). Кажется, это понятно и прямо следует из Писания. НО!

«Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди» (Иоанн Златоуст).

Вы видите, что в первом случае речь идет о равном отношении ко всем, во втором о неравном.

И это не просто разногласия. Это те моменты, о которые несовершенные в вере разбивают себе лбы в схватке. Споры непременно приправляются цитатами святых отцов — такова православная традиция. А всего-навсего необходимо понять, что таков принцип написания Евангелия и его толкования святыми отцами.

Но может быть предполагается любовь лишь к братьям по вере, отстраняясь от всех остальных, как думают некоторые, ссылаясь на цитаты?

«Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20).

Нет! В ином месте Писания мы читаем, что заповедано любить и врагов: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5: 44).

Но что тогда значат слова Христа: «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8: 21), ведь оставление ближнего, пусть даже духовно мертвого, может ли быть актом любви к нему»?

И как понять, можно ли еще реанимировать духовно мертвого ближнего или нет?

А может быть, оставление ближнего происходит не вследствие стремления прилепиться к Богу, а из желания сбросить с себя тяжелую ношу заботы о нем? Ведь борьба до последнего вздоха даже за безнадежно больного ближнего является проявлением любви к нему. Ведь даже врачи бьются за больного до последнего его вздоха. Это не простые вопросы. На них нет однозначных ответов.

Исследуя подобным образом Писание, находим, что в каждой паре есть огромное множество оттенков и переливов! Именно этот факт позволяет ему быть актуальным во все времена, давая пищу для ума и сердца каждому, невзирая на его духовный возраст. Подобный принцип написания Евангелия и продолжение этой линии у святых отцов и призваны выключить разум. Когда человек старается постичь Евангелие умом, он всегда на определенной ступени терпит поражение. Умом можно понять лишь отдельные притчи. И именно на этом принципе построены многие проповеди. Но таким образом дробится Евангелие и происходит обращение именно к логике человека, чем выхолащивается смысл Писания. Подобное толкование можно оправдать лишь единственным способом: существует очень много уровней на пути восхождения, и пастыри обращают подобную практику к большинству, к тем, которые хорошо понимают бытовой язык. Но если человек помнит параллельные места Евангелия, входящие в противоречие с рассматриваемым отрывком, то для разума такое понимание становится проблематичным. Но и в этом случае он должен понимать, что существует многоуровневость восприятия. И восхождение по ступеням Богопознания с необходимостью требует отсечения логики и включения веры.

Вот что говорит священник Павел Флоренский:

«…истина есть суждение само-противоречивое.

Безусловность истины с формальной стороны в том и выражается, что она заранее подразумевает и принимает свое отрицание и отвечает на сомнение в своей истинности приятием в себя этого сомнения, и даже — в его пределе. Истина потому и есть истина, что не боится никаких оспариваний; а не боится их потому, что сама говорит против себя более, чем может сказать какое угодно отрицание; но это самоотрицание свое истина сочетает с утверждением. Для рассудка истина есть противоречие, и это противоречие делается явным, лишь только истина получает словесную формулировку. Каждое из противоречащих предложений содержится в суждении истины и потому наличность каждого из них доказуема с одинаковою степенью убедительности, — с необходимостью. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Другими словами, истина есть антиномия, и не может не быть таковою.

Впрочем, она и не должна быть иною, ибо загодя можно утверждать, что познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии². Да и в самом деле, только антиномии и можно верить; всякое же суждение не-антиномичное просто признается или просто отвергается рассудком, ибо не превышает рубежа эгоистической обособленности его. Если бы истина была не-антиномична, то рассудок, всегда вращаясь в своей собственной области, не имел бы точки опоры, не видел бы объекта вне-рассудочного и, следовательно, не имел бы побуждения начать подвиг веры. Эта точка опоры — догмат. С догмата-то и начинается наше спасение, ибо только догмат, будучи антиномичным, не стесняет нашей свободы и дает полное место доброхотной вере или лукавому неверию. Ведь никого нельзя заставить верить, как никого же нельзя и заставлять не верить: по слову бл. Августина, «nemo credit nisi volens — никто не верует иначе как доброхотно»» («Столп и утверждение истины» VII. Письмо шестое. Противоречие).

***

Видно, как наша душа всякий раз поставляется между двух полюсов, и малейшее отклонение в сторону одного из них неминуемо и мгновенно искажает путь. Искусство христианина состоит в том, чтобы не прилепиться ни к одному из них, а идти центральным путем.

Хочу обратить внимание на то, что одни видят верхнюю цитату и объяснения к ней, другие нижнюю. Теперь вы понимаете, что данным образом споры не преодолеть.

Обозначив проблему, вместе станем искать пути ее решения, исследуя святоотеческую литературу и пытаясь ответить на вопрос: «Почему надо поступать так, а не иначе?»

Обратите внимание на эту взятую из интернета картинку. Тени от предмета (усеченного цилиндра), находящегося в центре — это представление о нем с определенного угла обзора. Примерно так выглядит проекция истины в уме того или иного человека. Рассудок не в состоянии охватить предмет в целостности, поэтому на стадии формирования словесного сопровождения происходит трансформация. Если хотите, происходит перевод истины в формат, удобопонятный для мозга. При этом утрачивается сама суть его, поскольку мозг переводит суть предмета в иную плоскость, удобную для оценки и обработки. Это подобно тому, как если бы кто пытался составлять в уме образ картины по рассказу. Никто при этом не станет утверждать, что он сколько-нибудь окажется похожим на саму картину в том ее виде, как она есть на самом деле. Но кажется, что в среде верующих все время происходит попытка доказать, что именно «Мое представление о предмете является верным. Нужны доказательства? Пожалуйста!»

***

В 2016 г православный мир разделился по отношению к А. И. Осипову. Ему были предъявлены обвинения в том, что он не буквально понимает Писание, а делая выводы по тем или иным вопросам и ссылаясь на святоотеческое учение, находит две линии. То есть, святые отцы не всегда высказывались однозначно об одном и том же предмете, о чем и свидетельствовал профессор.

В обвинениях виден крен, указывающий на то, что представители обвиняемой стороны в количестве 47 человек видят Евангелие именно в черно-белых тонах. Это тоже подход — но он, не оставляя свободы человеку, пытается заморозить его сознание, вогнав в некую колею, что совершенно недопустимо.

Посмотрите на статью, которая отражает неоднозначный подход к обозначенным вопросам. В свое время она вызвала много споров и показала слабые места, по которым и проходит линия разлома.

Прав ли А. И. Осипов?

Человек с таким опытом не может не знать тему, о которой рассуждает. И конечно, не нам его судить. Значит, не права Синодальная богословская комиссия? Судя по тому, что А. В. Люлька празднует победу, права. Как же решить противоречие? Легко!

Для начала — анекдот:

Идет спор. Некий человек доказывает свою точку зрения. Наблюдатель говорит: «Ты прав». Затем слушает точку зрения другого и говорит: «Ты тоже прав». Прохожий недоумевает: «Послушайте, их же высказывания противоречат друг другу». Наблюдатель поворачивается и отвечает: «И ты прав!»

Теперь, кто не видел, читайте сразу выводы комиссии: «Синодальная библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо РПЦ.

В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться, ИЗЛАГАТЬ ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ТО, «ВО ЧТО ВЕРИЛИ ВСЕГДА, ПОВСЮДУ И ВСЕ» (св. Викентий Леринский), А ПРИ НАЛИЧИИ РАЗНЫХ ПОДХОДОВ В СВЯТООТЕЧЕСКИХ ПРЕДАНИЯХ, — ОСВЕЩАТЬ ИХ, ПО ВОЗМОЖНОСТИ, РАВНОМЕРНО, НЕ ДАВАЯ ЯВНОГО ПРЕДПОЧТЕНИЯ ОДНОЙ ЧАСТНОЙ ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ».

Что же из этого следует?

В то время, как А. В. Люлька и 47 сподвижников, подписавших письмо, празднуют победу, комиссия мягко говорит, что в святоотеческой литературе есть разные мнения на эти спорные вопросы. И главное (переводя на понятный язык), не надо, мол, заострять внимание на них. (ОСВЕЩАТЬ ИХ ПО ВОЗМОЖНОСТИ РАВНОМЕРНО). Это язык дипломатии, а по-простому сказать, лучше бы вообще о некоторых вещах не говорить вовсе. Из этого следует, что есть знания для посвященных, в том числе и философов, которые интуитивно приходили к пониманию этих вопросов, и для остальных, которые не в силах принять правды Божией в силу своего мироустроения.

Какие же это вопросы?

Они обозначены в письме А. В. Люльки к комиссии: 1) О вечности геенских мук, 2) О восприятии Христом первородного греха, 3) Об искуплении, 4) О Евхаристии, 5) О крещении младенцев.

Возьмите хотя бы первый пункт, и если вы сторонник концепции вечных мук, ответьте себе на вопрос: «Как я могу при таком раскладе говорить о милосердии Божием?» Милосердие и любовь не в том, чтобы искать отмщения, воздавая по закону, пусть даже самому правильному, а в прощении. Этому и учил Христос. Вспомните нагорную проповедь:

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Посмотрите и ответьте на вопрос: «Может ли называться милосердным тот, Кто требуя милосердия и всепрощения от других, уготовал геенну тем, кто милосердием не обладает?» Это антиномия, которая не имеет решения. Из этого мы заключаем, что каждый понимает все сообразно своему мировоззрению: злой никогда не сможет смириться с тем, что обидчик не понес наказания. Вследствие этого концепция ада ему ближе. Здесь не получил по заслугам, там получит — это же справедливо. Но по мере восхождения он может научиться прощать, и прежнее понимание отпадет само по себе, и это место в его душе займут любовь и милосердие, и он увидит и придет к пониманию того, что ад мы создаем себе сами своей неспособностью прощать».

С одной стороны, у сторонников концепции вечных мук есть железное основание, ведь Евангелие со всей определенностью утверждает, что муки вечны, например Мф. 25:46, а обратное утверждение (о невозможности вечных мучений) мы вынуждены составлять, ссылаясь лишь на косвенные факты, — на милосердие Божие, которое само по себе не является доказательством отсутствия вечных мук. Тем не менее, наличие этого обстоятельства определило вторую линию в святоотеческом учении, на которую и ссылается А.И.Осипов.

Чтобы понять всю сложность вопроса, обратимся к слову «вечность»:

1) а) Бесконечное во времени существование материального мира.

б) Течение времени, не имеющее ни начала, ни конца.

в) Вневременность, независимость от времени.

2) разг. Время, тянущееся томительно долго (в субъективном ощущении кого-л.).

Представьте себе жука, который, ползая, видит несколько сантиметров пути впереди себя. В силу этого он не имеет представления о трехмерном пространстве. Он не знает, как летают птицы, и если бы он смог рассуждать об этом, то стал бы похож на нас, когда мы пытаемся рассуждать о тайнах мироздания.

Есть утверждение: «Бог создал мир за 6 дней, а в седьмой почил». Много было споров, но ап. Петр дает решение неожиданное: «У Бога один день как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет. 3:8). Таких мест в Библии много, но в данный момент нас интересует лишь вопрос о времени, потому что слово «вечность» мы связываем с этим понятием, которое определяет бесконечный процесс чего-либо. Здесь люди делятся на две категории. Одни в связи с этим говорят о муках, не находя покоя душе и отнимая его у других, иных интересует слово вечность. И если вы посмотрите на объяснение этого слова, взятое из словаря, то, может быть, обратите внимание, что не хватает одного, как мне кажется, самого главного. В «Апокалипсисе» есть фраза, раскрывающая смысл вечности: «…времени уже не будет…» (Откр. 10:6). То есть движения не будет. Будет некая статичность (по словам А. Кураева — стоп-кадр). Но даже и это понятие неприменимо. «Фразу можно понимать иносказательно, как обещание отсутствия в новом мире перемен к худшему, стабильность существования человека, или же как обещание принципиально иного устройства нового мира, в котором время будет отсутствовать». В таком случае люди не в состоянии даже представить, как может выглядеть такой новый мир, так как наша жизнь неразрывно связана с понятием времени.

В рассуждениях о вечности мы подобны тому жуку, который не в состоянии поднять глаза вверх. Поэтому мы, конечно, верим, что мир создан за 6 дней, что муки вечны, также, как Адам верил, что как только вкусит плод с древа познания добра и зла, умрет в тот же день. После этого прожил более 900 лет. В этих обстоятельствах видится не обман, но то, что мы говорим с Богом на разных языках. У нас разные понятия времени и вечности. И мы также чувствуем, что Божественная любовь несовместима с вечными (в нашем понимании) мучениями. Просто слово «вечность» мы не можем осмыслить по той причине, что связываем время с внешними изменениями или движением.

Исходя из толкования слова «вечность», мы можем понять лишь одно: что эта сфера для нас закрыта. Даже апостолам это понятие было недоступно. Посмотрите, как трансформируются их ожидания скорого пришествия Мессии: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся…» (1 Кор. 15: 51).

«Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. 3: 9).

«Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2: 3).

Вот так развивается апостольская мысль. И это происходило потому, что веря словам Христа, люди ожидали его пришествия со дня на день. Но после того, как многие ушли из жизни, вера людей изменилась, что мы и видим в высказывании ап. Петра («как некоторые почитают то медлением»). И говоря о вечных муках, мы подразумеваем наше течение времени, но не знаем, как течет оно у Бога. «…ибо у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (Петр. 3: 8).

Иоанн Богослов говорит, что времени не будет. Только в этом ключе мы можем немного приблизиться к пониманию Откровения. Прибавим к этому и толкование преподобным Ефремом Сириным слов: «…да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28).

«…то есть: чтобы Бог был между всем, как Сам Он есть, и место всего, поелику ведь и теперь пребывает Он скрытно и в тех, кои не желают, но в конце будет во всех уже и явно: в Нем воссияют праведники как солнце, или даже сильнее солнца, насколько в состоянии будет воспринять природа человеческая».

Вы видите, как толкования святых, чуть приоткрывая завесу, тут же и уводят взор с данного предмета, чтобы мы не впали в расслабление. О причинах того поговорим в главе «Воображение», раскрывающей психологический аспект данной проблемы³.

Примечания

1

Свидетели Иеговы — организация, запрещенная на территории РФ.

2

АНТИНОМИЯ (греч. antinomia — противоречие в законе) — форма существования и развития противоречия в познании: противоречие, образуемое двумя суждениями (умозаключениями, законами), каждое из которых признается истинным. Употребление термина А. первоначально имело место в юридических документах. Этим термином обозначалось противоречие между двумя юридическими законами или двумя положениями (тезисами) одного и того же закона (Квинтилиан в 1 в.; позднее — Плутарх, Августин и др.). Так, в кодексе императора Юстиниана (534) термином А. обозначалась ситуация, когда юридический закон вступает в противоречие с самим собой. Близким к А. понятием является понятие апория, особенно в аристотелевском истолковании. Апория, по Аристотелю, есть равенство (равнозначность) противоположных заключений. Так, в известных апориях Зенона из Элеи вскрываются противоречия единого (непрерывного) и множественного (разделенного) движения и покоя. Философский статус термин А. приобретает в работах Канта, который обозначил им глубоко противоречивое состояние человеческого разума («спор разума с самим собой»), стремящегося преодолеть ограниченность рассудочных определений мира. Гегель, сопоставив А. Канта с апориями Зенона, пришел к выводу, что кантовские А. являют собой не более, чем то, что уже сделал Зенон. Гегель был убежден, что если следовать диалектике, которая хотя и содержит в себе предшествующую логику и метафизику, но развивает их дальше, то можно показать, что на деле каждое понятие, каждая категория также антономична. Противоречия, представленные в форме многообразных А., Гегель считал свидетельством диалектического характера познания. Гегель называл предрассудком прежней логики и обыденного сознания мнение, будто противоречие не такое существенное и имманентное определение, как тождество. Противоречие, подчеркивал Гегель, «есть корень всякого движения и жизненности». С точки зрения диалектического материализма, условие познания всех процессов мира есть познание их как единства противоположностей, а диалектика, прорывая узкий горизонт формальной логики, содержит в себе зародыш более широкого мировоззрения. Появление А. в системе научного знания — момент этого прорыва, этап в осознании противоречий объективной реальности. Формулировка А., вместе с тем, — это всегда постановка конкретной научной проблемы, решение которой служит основанием для формулирования (когда имеет место сознательно диалектический подход) диалектических по форме выводов. В этом случае А. «сжимается» в суждение, и так появляется бесконечное логическое. Часто эти проблемы обнаруживают себя как парадоксы (апории). Таковы, например, парадоксы теории множеств, апории движения, некоторые т. наз. «космологические парадоксы». Как А. следует также рассматривать учения о корпускулярной и волновой природе вещества и поля, о «траекторном» характере движения в теории относительности и отрицание траекторий в квантовой физике. Примерами преобразования А. в диалектические выводы являются афоризмы (высказывания) выдающихся мыслителей прошлого. Таков афоризм Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Таков вывод Гегеля, характеризующий противоречие механистического движения: «Движущееся тело одновременно находится и не находится в одном и том же месте». Этот вывод «сжимает» в одно суждение известные апории Зенона, выдвинутые им против движения. Таков вывод К. Маркса, характеризующий процесс возникновения капитала: «Капитал не может возникнуть из обращения и так же не может возникнуть вне обращения. Он должен возникнуть в обращении и в то же время не в обращении». Важнейшим моментом научного понимания природы А. является признание неравноценности тезиса и антитезиса, из которых она складывается. Одна сторона А. всегда превалирует (доминирует) над другой, включает в себя другую. Так, концепцию развития следует трактовать в плане единства прогресса (тезис) и регресса (антитезис) с преобладанием (в данном контексте) первого над вторым. Бесконечное включает конечное, необходимость — свободу, целое — часть, содержание — форму, причина — следствие и т. п.» (Новейший философский словарь)

3

«Эмоциональное насыщение организма является его важной врожденной и прижизненно развивающейся потребностью. Эта потребность может удовлетворяться не только положительными, но и отрицательными эмоциями. Отрицательная эмоция — это сигнал тревоги, крик организма о том, что данная ситуация для него гибельна. Положительная эмоция — сигнал возвращенного благополучия. Ясно, что последнему сигналу нет нужды звучать долго, поэтому эмоциональная адаптация к хорошему наступает быстро. Сигнал же тревоги должен подаваться все время, пока опасность не устранена». (Studbooks.net)

Хотя об этом и будет идти речь далее, но, уместно заметить, что Евангелие в большей степени подает нам сигнал тревоги по причине нашего нечувствия; в меньшей степени оно успокаивает, говоря о Божием милосердии. Тем самым оно побуждает нас все время стремиться к поиску Бога, потому что страх более побуждает к действию чем обещание райских садов.