Там, где говорит тишина

Виноба Бхаве, 1984

Первая часть данной книги пандита Винобы Бхаве посвящена теории и практике дхьяны (медитации), а вторая содержит его толкование «Йога-сутр» Патанджали. Книга принесет пользу и знания духовным искателям, а также людям, которых интересует медитация. Даже те, кто прочтет ее из любопытства, найдут в книге ценные прозрения. Это сочинение, прежде опубликованное на разных языках Индии, затронуло и изменило жизни многих людей. В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Различные грани дхьяны (медитации)

Каждый должен выработать привычку к размышлению, отправившись в свое внутреннее святилище. Мы должны отстраниться от своей работы, эго и даже эмоций, дорогих нашему сердцу.

Если мы выполняем отделение читты (ума) от своего тела, памяти, опыта, работы и общества вокруг нас, то достигнем Первоисточника — оттуда возник мир, где не было никакого тела, читты, мира, но было нечто иное. Некоторые называют его чистым Cуществованием, другие — Не-существованием, а третьи — Высшим Духом. Люди схватывают его в меру своих способностей и понимания. Но это единственный Первоисточник. Если мы достигнем его, читта станет необычайно спокойной, приятной и безмятежной.

Это вопрос опыта, а не воображения. Эти переживания столь же объективны, что и опыт бодрствования, а в определенном смысле могут считаться более реальными. Когда мы достигаем этого Первоисточника, мы отделяемся даже от своей читты.

1. Природа дхьяны^[1]

1.1. Ум неустойчив

Дхьяна помогает исследовать неустойчивую природу ума.

Помимо дхьяны, ум помогают исследовать сны.

Ум — наш слуга; наблюдайте его отстраненно.

Все, что делает человек, совершается при помощи ума. Если эта сила, посредством которой мы действуем, искажается и повреждается, любая работа, требующая ее участия, не достигает цели. Если предмет, который мы видим, толкует поврежденный (искаженный) ум, даже при хорошем зрении идея этого видимого предмета будет искаженной. Таким образом, хотя действия совершаются органами, состояние ума того, кто действует, определяет качество действия, то есть хорошее оно или дурное. Поэтому природу ума нужно изучать и распознавать.

Дхьяна — решающая проверка сосредоточения ума. Ум легко сосредоточивается при восприятии мелодичной музыки или божественных песнопений, поскольку получает точку опоры для сосредоточения. Поэтому способность к сосредоточению не проверяют таким способом; по-настоящему она проверяется в дхьяне. Когда вы прекращаете всякую деятельность и спокойно садитесь, чтобы погрузиться в дхьяну, вы начинаете видеть истинную природу ума — читту^[2]. Дхьяна также является лучшим инструментом для исследования неустойчивой природы ума.

Как только мы говорим уму успокоиться в практике дхьяны, он начинает суетиться и не желает останавливаться. Мы можем размышлять о священном или же о грязном, нечестивом месте, однако и те, и другие мысли нарушают дхьяну. Если ищущий хочет понять, контролирует ли он ум, дхьяна — единственный критерий для этой цели.

Когда человек садится, чтобы войти в дхьяну, однонаправленности [ума] не возникает. Ум начинает суетиться, и человек не может медитировать, однако наблюдение за этим блужданием ума может быть полезным. Когда действие совершают с полным сосредоточением, ум сохраняет устойчивость, и потому нельзя понять его тенденций и склонностей. Дхьяна — благоприятная возможность для исследования ума. Утром я сел, чтобы помолиться, и услышал чириканье птицы. Тогда я вспомнил о похожем звуке, который слышал двенадцать лет назад в одном месте, которое посещал. Потом я вспомнил о человеке, к которому приезжал, и его друге, который рассказал о гибели своего сына в железнодорожной аварии. Затем я вспомнил о других местах, которые посещал, таких как Мумбаи, Нагпур и т. д. Вот так ум носится хаотично туда-сюда. Чтобы продолжить блуждать, ему нужна лишь какая-то связь. После медитации попробуйте записать, что происходило во время практики. Опишите десять — двенадцать практик дхьяны. Затем прочтите свои записи, словно чужую биографию. При чтении не забывайте, что эта история — не ваша; она принадлежит вашему уму. Вы обнаружите склонности ума. В следующий раз постарайтесь не допустить, чтобы ум им следовал.

Иногда случается, что в уме возникает стремление или желание. Немного поразмыслив, вы ощущаете, что это стремление или желание неадекватно. Это означает, что есть другая сила, которая ограничивает ум, и эта сила — чувство, или способность, различения (вивека). Вивека отличается от ума, и мы должны сознавать это. Чтобы это усвоить, не нужно ни всецело потакать уму, ни во всем противиться ему. Стоит наблюдать ум с позиции свидетеля, чтобы лучше его понять.

У нас не получается осознать, что мы — хозяева ума, а ум — наш слуга. Представьте, что вы предприниматель, а ум — ваш работник; что случится с вашим делом, если вы целиком препоручите его работнику? Когда мы перестаем держать ум в узде, происходят несчастья. Иногда нам кажется будто на нас нападают, на самом же деле нападение или обвинение касается не нас, а желаний ума. Ум — наш слуга, но мы настолько отождествлены с ним, что теряем объективность и считаем, будто нападают на нас. Напротив, если мы сможем сохранять свою «способность свидетельствования» и осознаем, что обвиняют не нас, а слугу, то будем оценивать именно слугу и, если нужно, отчитаем его. Но мы теряем статус господина и отождествляемся с умом; потому и не можем отчитать слугу.

В Упанишадах говорится: «Всякий, кто преуспел в некой области, преуспел посредством дхьяны».

Великие ученые без остатка погружаются в свое изыскание. Их ум целиком поглощает работа; это тоже медитация, но в качестве опоры они используют созерцание науки. Ум сосредоточивается не тогда, когда они просто спокойно сидят, он нуждается в опоре.

Дхьяна, к которой мы стремимся, — дхьяна без опоры. Предмет дхьяны ученого благороден, предмет [дхьяны] чувственного человека — постыден. Однако оба они в дхьяне используют в качестве опоры какой-то предмет. И все же истинную природу ума можно познать лишь в такой дхьяне, которая совершается без всякой опоры.

То, что касается дхьяны, касается и сновидений. Во снах ум также неустойчив в силу импульсивных склонностей. Эти изменения ума (викара) еще активнее проявляются во снах, хотя в состоянии бодрствования могут быть скрытыми. Поэтому нужно исследовать свои сны и управлять ими.

Через дхьяну мы можем покорить свой ум, и он станет служить нам. Постепенно, поэтапно мы также научимся управлять своими сновидениями. После этого мы продолжим видеть сны, ведь они имеют также и другие причины. Однако можно обрести контроль и над этими причинами.

Наблюдайте за движением ума в дхьяне и во снах. Помните, что это игра ума; пусть она не пугает вас. Как только вы начнете отождествляться с ней, ее исследование начнет пугать. Вы не отвечаете за хорошие или дурные мысли, которые возникают в моем уме; так же вы не отвечаете и за мысли, которые возникают в вашем уме. Стоит только дать волю уму, как его заполонят мириады идей. Но если вы потакаете своему уму, вы позволяете обвинять и наказывать себя. Если вы сохраняете отстраненность от ума, никто не в состоянии вас наказать. Нам легче отстраниться от тела — если у нас что-то болит, мы все-таки может улыбаться. Это означает, что нам легко отстраниться от тела. Не так легко отстраниться от ума, ведь мы не ведаем о том, что мы сами — не ум. Напротив, мы становимся рабами ума и всецело отождествляемся с ним.

Во-первых, исследуйте ум в дхьяне и во снах. Во-вторых, убедите свою читту в том, что мы всегда отделены от ума.

1.2. Очищение ума: основа дхьяны

Перед дхьяной необходимо очищать ум.

Первое: дхьяна не приносит пользы без читта-шуддхи ^[3].

Второе: если человек выполняет дхьяну, прилагая волевое усилие, не очистив читту, он навредит как самому себе, так и миру.

Многие пытаются медитировать, сосредоточиваться без очищения ума, но в этом случае в уме царит совершенный хаос. Согласно индуистской традиции, человек должен омыться перед служением Богу, чтобы телесно очиститься. Подобным образом, перед медитацией нужно очистить ум от загрязнений и пятен. Только в этом случае можно приступать к медитации.

Иногда в дхьяне используют пламя или проточную воду; это внешняя опора. На самом деле Бог пребывает внутри, не снаружи, но Его скрывает завеса ума и интеллекта. Это покров, под которым сокрыт Бог. В фонаре горит огонь, но если стекло, сдерживающее пламя, покроется пылью, пламени будет не видно. Сотрите пыль — и вы отчетливо увидите пламя. Так и если стереть пыль (то есть нечистоту), покрывающую ум и интеллект, внутри откроется свет Господа. В этом состоит основной процесс дхьяны.

Во время практики дхьяны трудно сосредоточиться. Почему же? Потому что ум наполнен загрязнениями. Потому лучший инструмент для дхьяны — устранение всех этих дефектов ума — практика его очищения. Когда ум очищен, можно приступать к медитации. Одно дело — немного побыть в дхьяне, и совсем другое — пребывать в состоянии непрерывной дхьяны. Непрерывное состояние дхьяны означает, что она не сменяется иными состояниями ума. Даже во время работы медитация продолжается. В уме нет ничего больше — никакого волнения, ряби. Чтобы войти в такое состояние ума, нужно очистить его от всех загрязнений.

Лишь когда ум очистится, он начнет обретать устойчивость. Пока есть загрязнения, будет смятение, а из-за смятения в уме будет хаос. Если человека не ограничивают, и он не доволен своей текущей ситуацией, он будет пытаться ее изменить. Этот процесс может продолжаться бесконечно. Он будет постоянно искать удовлетворения вовне, не сознавая, что причина всех печалей и несчастий внутри, и она заключается в загрязнениях ума. Мы постоянно ищем счастья снаружи, хотя на самом деле оно в нас. Вообще говоря, человек удовлетворяется не тем, что происходит, а безмятежностью ума. Когда ум спокоен и безмятежен, он обретает глубинное миролюбие. Чистый ум будет сам естественно сохранять устойчивость и стабильность. Ум становится еще более неустойчивым, когда его пытаются стабилизировать, не приняв этих предварительных мер. Подавление вызовет сильную реакцию. Итак, суть проблемы в том, как очистить ум.

Во-первых, без очищения ума плодотворная медитация невозможна. Во-вторых, даже если вам удается медитировать без очищения, это причинит огромный вред как миру, так и самому практику. Царь ракшасов (демонов) Равана мог медитировать, хотя и не очистил своей читты. Он обладал силой сосредоточения, и Бог явился ему и дозволил ему просить Себя о даре. Равана попросил о способности разрушения, которую Бог даровал. И к чему это привело? Он стал разрушителем мира, а в конце концов разрушил и себя. К этому приводит дхьяна без очищения читты.

Если человек имеет достаточно сильную волю, он сможет медитировать без очищения ума. Равана — мифологический пример, который может показаться необоснованным. В качестве современного примера можно привести человека, открывшего энергию атома. Этому ученому пришлось полностью сосредоточиться на проблеме; без такого состояния глубокого сосредоточения невозможно совершить такое открытие. Благодаря огромной силе воли его ум обрел однонаправленность, но ему не хватало чистоты. Такое открытие потенциально могло уничтожить как ученого, так и весь мир. Подобная дхьяна — скорее, проклятие, чем благо; она принесет больше вреда, чем добра. Такая дхьяна совершенно бесполезна.

1.3. Как очистить ум

Замените ненависть любовью.

Пратипакшабхавана^[4]

Развивайте свои благие качества.

Уничтожьте ум.

Думайте о Боге, где бы ни блуждал ум.

Джапа ^[5].

В священных текстах мы находим метод очищения ума. Его называют пратипакшабхавана — когда рождаются разрушительные мысли, направляйте способность воображения в обратном, то есть более продуктивном, направлении. Я обдумал этот принцип и попробовал применить его на практике. Что противостоит гневу? Если вы злитесь на кого-то, пойдите к этому человеку и попросите у него прощения, тогда ваш гнев рассеется. Если вам хочется оскорбить кого-то, пойдите к этому человеку и попробуйте с любовью ему помочь. Эта практика в некоторой мере работает, но я чувствую, что она оказывает негативное влияние. Она устранит ненависть, гнев и конфликты. Но даже если вы со всеми в ладу, это не значит, что вы испытываете полноту любви в своем сердце. Это мой опыт; у других людей он может быть иным. Но на основании своего опыта я сделал вывод, что такая практика оказывает негативное влияние. Многие скажут, что не испытывают ни к кому враждебности, что у них нет врагов, но этого мало. Если враждебность отсутствует, это не значит, что есть любовь. Возможно, вы не стремитесь атаковать других, но вы можете также неохотно им помогать.

Вот вторая техника Патанджали: «Относись с дружелюбием к тем, кто живет в блаженном удовлетворении, сострадай тем, кто страдает, радуйся добродетельности других и игнорируй грехи» (Йога-сутры, 1.33) ^[6] Но в современном мире человек начинает завидовать тому, кто превосходит его в добродетели и потому получает признание и славу. Когда видишь, как другие совершают добродетельные дела, нужно, скорее, радоваться.

Я пробовал применять и этот принцип, он способствует общему очищению. Это более продуктивный подход, но он не устраняет конкретных препятствий, с которыми человек сталкивается в дхьяне. Он решает общие проблемы дхьяны, но существуют личностные проблемы, которые препятствуют дхьяне, и они не решаются. Действие этой техники носит, скорее, общий характер, поэтому она не отвечает на вопрос: что мне делать, чтобы преодолеть мои индивидуальные проблемы в медитации?

Я нашел способ преодоления индивидуальных проблем, возникающих в дхьяне. Его суть — в том, чтобы не заострять внимание на чужих и собственных промахах. Мы совершаем бесчисленное множество ошибок, но у каждого должно быть хоть одно хорошее качество. Бог не создал еще человека без единого хорошего качества (добродетели). Вы когда-нибудь видели дом без окон или дверей? Бог есть в каждом в виде хороших качеств. Сострадание, любовь, энтузиазм, доброта, бесстрашие и умение прощать — вот некоторые из добродетелей. Итак, я решил понаблюдать за своими хорошими качествами и заметил, что по природе я сострадательный человек. Значит, мне следует постоянно подчеркивать и усиливать это качество, чтобы сделать его обширнее и глубже. Сегодня я должен стать сострадательнее, чем вчера; так следует практиковать ежедневно. Проявляя сострадание ежедневно, я усиливаю свое сострадание. Насколько я могу его развить? Бог — совершенное проявление сострадания. Бог — это гора, а я — ее предгорья. Проведем прямую линию — мое сострадание будет точкой у подножья горы, Божье милосердие — точкой на ее вершине. Ежедневно идите от подножья горы к вершине. Это ваш путь. Что вы испытаете? День за днем это качество будет развиваться. Вам будет казаться, что вы приближаетесь к Богу. Но это лишь видимость, ведь Бог будет отступать все дальше и выше. Когда я приближаюсь к Богу, Он отступает все дальше. Поднимаясь на одну гору, вы видите новые и новые вершины. В этом состоит секрет человеческого прогресса. Бог не имеет границ, не имеет конца. А значит, путь к Богу бесконечен. В итоге ум станет здоровым, удовлетворенным и сильным. Исчезнут проблемы в дхьяне, и будет достигнуто сосредоточение.

Итак, есть три техники: первая — устранение нечистоты в уме; вторая — устранение общих затруднений, а третья касается затруднений, характерных для конкретного практика.

Есть два различных пути очищения. Первый путь такой: заметив в уме грязь, очистите его. Если она возникает вновь, опять смойте ее. Повторяйте это действие столько, сколько потребуется. Ищите загрязнения в уме и по очереди устраняйте их. Второй путь — полностью уничтожить этот ум и отбросить его. Используя первый способ, вы как бы штопаете одеяние, когда оно рвется. Используя второй способ, вы просто избавляетесь от него.

По Божьей милости мы не помним своих прошлых жизней. Было бы ужасно помнить о проступках, которые мы совершили в десяти, а то и двадцати прошлых жизнях. А значит, какой бы дурной или благой поступок вы ни совершили, просто уничтожьте его, покончите с ним, перестаньте бесконечно очищаться от воспоминаний о дурных вещах.

Святой Экнатх говорит: «Думай о Боге во всех блужданиях ума». Представьте, что вы видите помидоры, растущие в поле, и у вас внезапно возникает желание их съесть. Тогда вы едите овощи, принимая их поистине как самого Бога. Все, что является перед вами, — на самом деле Бог. Из-за связи, возникающей через преданность, Бога можно видеть во всем. Поэтому я даю совет: постоянно бдительно наблюдайте за умом. Однажды ум осознает эту бдительность, и он успокоится. Словами Экнатха: «Думай о Боге во всех блужданиях ума».

Существует много средств очищения ума. Особенно важное средство — джапа. Обращайтесь к Богу с верой и преданностью, называя Его любым именем, и это вас спасет. Джапа работает благодаря вере. Вера — основа джапы.

1.4. Как достичь сосредоточения

Нужно остановить внутренний круговорот мыслей.

Не тратьте энергию на созерцание мирских вещей.

Регулируйте каждый аспект жизни.

Видьте благоприятное во всем.

Путь дхьяна-йоги^[7] включает в себя три принципа; во-первых, сосредоточение ума, во-вторых, умеренность в жизни, которая ведет к сосредоточению ума, и в-третьих, невозмутимость и уравновешенность мировосприятия.

Без этих трех вещей невозможно приступить к садхане^[8], то есть духовной практике. Сосредоточение ума означает контроль над его неустойчивой природой. Умеренность в жизни означает, что человек регулирует каждое действие. Невозмутимость и уравновешенность мировосприятия — это положительный и конструктивный взгляд на мир. Дхьяна-йога состоит из этих трех моментов.

Сосредоточение — необходимое условие для выполнения любой задачи, мирской или духовной. Без сосредоточения успеха трудно достичь. Да, вы хотите сосредоточиться, но как это сделать? Господь Кришна говорит в «Гите»: «Да укоренится твой ум в Самости (истинном Я) и не думает ни о чем больше».

Но как этого достичь? Наш ум наполнен сансарой^[9]. Пока она не исчерпана, сосредоточение остается недостижимой целью. Мы растрачиваем безграничную силу Самости на познание внешних, мелочных вещей. Однако с этим нужно покончить. Из-за рассеянности ума люди теряют всю свою силу и мощь, и потому им не хватает самоконтроля и способности к саморегуляции.

Сосредоточение станет возможным, лишь когда изменится характер мышления. Ум должен иметь склонность к чистоте. Йогические позы сами по себе не дадут вам этой чистоты ума. Чтобы ее обрести, нужно всесторонне очистить повседневную жизнь. Чтобы очистить все наши взаимодействия, нужно изменить мотивы, стоящие за ними. Целью наших повседневных взаимодействий не должна быть личная выгода, удовлетворение органов чувств или внешние цели. Сосредоточение требует такого очищения.

Другая вещь, способствующая сосредоточению, — умеренность в жизни. Каждое действие стоит измерять и взвешивать. Подходите ко всему, что делаете, с математической точностью. Мы принимаем лекарства в строго отмеренных дозах; так же следует отмерять пищу, сон и т. д. В счет идет все. За каждым органом чувств следует бдительно наблюдать. Не слишком ли много я ем, сплю, не видят ли мои глаза того, что не следует? Постоянно следите [за собой] живым умом.

Сделайте жизнь регулярной и умеренной. Нельзя не только слушать, читать и видеть плохое, сплетничать, но и перебарщивать с хорошим. Фрукты полезны, но не слишком увлекайтесь ими. Внутренний господин не должен терпеть невоспитанной речи. Все органы восприятия должны бояться внутреннего господина и знать, что если они будут вести себя плохо, их накажут и отчитают. Контроль поведения — это умеренность в жизни. Соблюдать умеренность важнее, чем читать разные священные тексты. Практика умеренности дисциплинирует органы действия и восприятия. Эти органы пронизывает свет души. Они для жизни то же, что двери для дома. Сила души рассеется, если не следить за всеми выходами. Их нужно так воспитать и обучить, чтобы они автоматически не видели, не слышали, не пробовали и не говорили того, чего не следует. Они достигнут такого состояния, лишь если их заставлять это делать ежедневно. Контролируйте свои руки, ноги, речь, глаза и уши. Регулировать [органы] — значит не позволять им направляться к дурному и направлять их к полезному. Это отречение и различение. Таковы инструменты подчинения ума.

Третий принцип — невозмутимость и уравновешенность мировосприятия. Речь идет о положительном восприятии мира, полном доброжелательности. Без этого сосредоточение невозможно. Вся Вселенная должна восприниматься святой и чистой, свободной от зла. Как я доверяю себе, должен я довериться всему творению. Как можно чего-то бояться? Все чисто и благоприятно. «Эта Вселенная благоприятна, потому что о ней заботится Бог» (Ригведа, 23.19). Британский поэт Роберт Браунинг пишет: «На Небесах — Бог, и с миром все хорошо».

В мире нет ничего неправильного или извращенного. Если мне видится что-то неправильное, дело в несовершенстве моего восприятия. Реальность извращается моим ошибочным восприятием.

Человек не сможет сосредоточиться, если не убежден, что мир — свят и чист. Подозрительный ум не способен сосредоточиться. Пока я считаю, что мир испорчен, я буду отовсюду ждать подвоха. Я не смогу сосредоточиться, пока не освобожусь от мысли, что лишь сам могу себя спасти, а весь мир смотрит на меня, словно охотник на добычу. Сосредоточиться можно одним способом — если ощутить эту чистоту и святость. Видьте благоприятное повсюду, и ваш ум естественно обретет спокойствие. Невозмутимость ума — лучшее средство для сосредоточения.

1.5. Незапятнанный ум

Никакой поступок или действие не должны влиять на ум, и отсутствие вещей не должно печалить его. Ум не должен никак окрашиваться и загрязняться.

В уме есть различные загрязнения. Не только черное пятно марает белое одеяние, его испачкает даже красное или желтое пятно. Иные люди с радостью разрешают уму окрашиваться. Они радуются и вдохновляются, когда видят, как ум меняет окрас. Но такая радость и счастье — загрязнения, и эту идею нужно усвоить. Если чей-то сын блестяще сдаст экзамен, родитель будет счастлив. Но есть и другая сторона медали: если сын провалит экзамен, родитель расстроится. Здесь нужно понимать, что счастье — тоже загрязнение ума. Человек, ум которого окрашен, может выглядеть счастливым, но когда цвет меркнет, тускнеет и счастье. Мы не должны иметь ни окраса, ни загрязнений. Ум должен быть незапятнанным.

Я часто привожу в пример приятные и отталкивающие запахи. Вообще говоря, вредны и те, и другие. Обычно люди не жалуются на ароматы, их беспокоят неприятные запахи. Мой нос устроен так, что меня беспокоят и ароматы тоже. Когда в ноздри проникает аромат, в уме появляется тупость. Что такое хлороформ? Это тоже один из запахов, который заставляет мозг терять чувствительность. Аромат — хлороформ в мягкой форме. Любой запах ослабляет способность мозга к мышлению; поэтому вблизи от вас не должно быть ни приятного аромата, ни плохого запаха. Свежий воздух, который ничем не пахнет, бодрит разум. В саду, наполненном благоухающими цветами, мозг ослабевает. Созерцание становится неясным и тусклым. Когда молекулы благоухания входят в ноздри, созерцание становится вялым. Такого не случается там, где нет запахов. То же самое касается и цвета. Некоторые люди любят разноцветные вещи, но если постоянно видишь цвет, мозг устает. И все же нельзя устать от синевы неба (в силу его необъятности). Эту синеву поэтому связывают с Богом.

Трудно обрести совершенно незапятнанный ум. Трудно непрерывно пребывать в состоянии, свободном от всяких загрязнений, например, желания, гнева и т. д. Пускай это и сложная задача, к этому стоит стремиться, ведь человеческая жизнь становится полной тогда, когда мы выполняем тягостные и пугающие задачи. Ни один добродетельный, праведный поступок или действие не должны затрагивать ум, и его не должно печалить отсутствие чего-либо. Таково незапятнанное и безусловное состояние ума. Крайне трудно освободить ум от своих же хороших, добродетельных поступков. Если такие действия окрашивают ум, вы можете временно игнорировать их, но давайте хотя бы избавимся от той части, которая не чиста.

В общем, мы не сможем достичь стабильности, если просто станем одержимы ею. Стабильности можно достичь, только избавившись от нечистоты. Пока ум нечист, стабильность не возникнет. Чистота даст внутреннюю безмятежность, и ум перестанет блуждать.

1.6. Дхьяна и духовность

Духовной силой невозможно злоупотребить.

Силы действия и дхьяны могут быть использованы как во благо, так и во зло.

Только та дхьяна, которую совершают ради Бога, наполненная Им и посвященная Ему, — духовна.

Сила читты не обязательно связана с духовностью.

Люди полагают, что затворничество и медитация — это духовная практика; такое представление ошибочно. Такая практика может и не быть духовной. Как и действие, дхьяна — это некая сила, и эти силы как таковые не связаны нравственностью. Действие, совершаемое с хорошим, благим намерением, принесет пользу; действие, совершаемое с плохим, дурным намерением, причинит вред. Таким образом, действия могут совершаться как во благо, так и во зло. То же самое касается и дхьяны. При помощи дхьяны можно стать разрушителем или спасителем; иными словами, дхьяной можно принести пользу или причинить разрушение. Силы действия и дхьяны можно применять как во благо, так и ради дурных целей, поэтому они имеют не-нравственную природу.

Согласно моему определению, духовная сила не может быть использована во зло, ею нельзя злоупотребить. Сила, которую можно применять как в благих, так и в разрушительных целях, — физическая сила, а не духовная. Пример [такой силы] — огонь; его можно применять для приготовления пищи или для того, чтобы сжечь дом. Тот же критерий следует применять для классификации сил действия и дхьяны.

Дхьяна, которая связана с Богом, будет духовной; та, которая связана с материей, — научной. Если дхьяна связана с воображением, она будет ментальной. В любом случае, если дхьяну рассматривать как духовное явление, она должна быть связана с Богом. Если дхьяна выполняется ради Бога, пропитана Им и готовностью отдавать себя Ему, она духовна. То же самое касается и действия. Действия могут быть обыденными, разрушительными, ориентированными на служение, основанными на желании или духовными. Если действие связано с Богом, совершается ради Бога и посвящается Ему, оно духовно. Что верно для действия и дхьяны, верно и для джапы. В духовной области (при духовном настрое) человек, имеющий чистоту сердца, ощущает единство со всей Вселенной. Его привязанность и ненависть полностью истощаются; ум обретает совершенную безмятежность и блаженство. Чистота души проявляется в читте. В этом состоит природа духовности.

Ум обладает множеством сил. Мы стремимся подняться над всеми этими ментальными силами и превзойти их. Мы с легкостью можем отличить себя например от часов. Нужно научиться ощущать такую же отдельность и отличие от ментальных способностей. Это высочайшая ценность в духовной сфере. Нам нужно ощутить отдельность от ума, а также тренироваться и учиться держать ум отстраненным, подальше от любой работы и действий. Этого нельзя достичь через бесполезный обмен словами. Ум должен устремиться в этом направлении. Для этого нужно сохранять отстраненность ума и постоянную бдительность. Но даже это усилие не должно превращаться в действие, потому что за действиями следуют склонности. Мы не хотим пребывать в потоке склонностей; мы хотим устойчивости ума. Нам не нужно постоянно напоминать себе, что мы люди; такое понимание естественно. Так и отстраненность от ума должна стать естественной. Когда вы обретете ее, в уме откроется источник безмятежности. Вы ощутите чистое блаженство, и само это блаженство принесет невозмутимость.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Слово дхьяна обычно переводят как «медитация». Это практика, в которой сознание переходит c материального уровня на трансцендентный/духовный уровень.

2

Читта — слово, описывающее несколько составляющих; состоит из ума, интеллекта и эго (чувства индивидуального «я»).

3

Шуддхи — очищение.

4

Размышление о противоположном. Это понятие из «Йога-сутр» Патанджали.

5

Постоянное повторение имени Бога или священного слога про себя или шепотом.

6

В переводе с санскрита Е. П. Островской и В. И. Рудого: Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. — Прим. ред.

7

Йога означает союз или объединение. Она приводит к отстранению от страдания и извращенных склонностей — вообще, от всех внешних интересов — и объединению с Божественным. Разные виды йоги — различные средства или практики достижения такого объединения или, иными словами, духовного освобождения. Одна из таких практик — дхьяна.

8

Садхана: продолжительная практика ради духовного достижения.

9

Слово сансара не имеет точного перевода на английский язык. Оно подразумевает мирскую жизнь человека в целом и дела в материальном мире, в которые он целиком погружается и к которым привязывается.